Un eruv ( [(ʔ)eˈʁuv] ; hebreo : עירוב , lit. ' mezcla ' , también transcrito como eiruv o erub , plural: eruvin [(ʔ)eʁuˈvin] o eruvim ) es un recinto ritual halájico hecho con el propósito de permitir actividades que normalmente están prohibidas en Shabat (debido a la prohibición de hotzaah mereshut lereshut ), específicamente: llevar objetos de un dominio privado a un dominio semipúblico ( carmelit ), y transportar objetos de cuatro codos o más dentro de un dominio semipúblico. El recinto se encuentra dentro de algunas comunidades judías , especialmente las ortodoxas .
Un eruv logra esto al integrar simbólicamente una serie de propiedades y espacios privados, como calles y aceras, en un "dominio privado" más grande al rodearlo con mechitzas , evitando así las restricciones de transferencia entre dominios. A menudo, un grupo que construye un eruv obtiene un contrato de arrendamiento de la tierra requerida por parte de un gobierno local. [1]
Un eruv permite a los judíos llevar, entre otras cosas, llaves de casa, pañuelos, medicamentos o bebés consigo, y utilizar cochecitos y bastones, todos los cuales de otra manera tienen prohibido llevarse fuera de la casa durante Shabat, en ausencia de un eruv.
En la tradición judía se suele decir que está prohibido "llevar" en Shabat . En concreto, " transferir entre dominios " ( הוצאה מרשות לרשות ) se considera una de las 39 categorías de actividades prohibidas en Shabat .
La halajá de Shabat divide los espacios en cuatro categorías:
Un dominio se define como público o privado en función de su grado de inclusión, no de su propiedad. [2] Las reglas aquí son complejas y se necesitan conocimientos técnicos para aplicarlas.
En Shabat está prohibido trasladar un objeto de un lugar a otro, incluso de la casa de una persona a otra casa adyacente. La única excepción es la transferencia hacia o desde un lugar neutral (lo que rara vez es relevante).
Además, también está prohibido trasladar un objeto a una distancia de 4 codos (aproximadamente 2 metros; 7 pies) dentro de un dominio público o karmelit ( כרמלית ).
Si bien la ley bíblica prohíbe llevar objetos entre un lugar privado y uno completamente público en Shabat, la ley rabínica extiende esta restricción al transporte entre un lugar privado y un karmelit semipúblico como una salvaguarda de la ley bíblica. La prohibición rabínica de llevar objetos entre un lugar privado y un karmelit se flexibiliza cuando hay un eruv.
El término eruv es una abreviatura de eruv chatzerot ( עירוב חצרות ), que literalmente significa "fusión de [diferentes] dominios" (en un solo dominio). Esto hace que el porte dentro del área delimitada por el eruv no sea diferente del porte dentro de un solo dominio privado (como una casa propiedad de un individuo), lo cual está permitido.
El eruv suele estar formado por numerosas viviendas privadas y un patio semipúblico cuya propiedad es compartida por todos ellos. Para que se lleve a cabo la fusión de las viviendas y el patio en un único dominio, todos los propietarios de las viviendas y del patio deben reunir determinados productos alimenticios, lo que otorga a la zona del eruv el carácter de un único dominio privado. Como condición previa para esta fusión, la zona debe estar rodeada por un muro o una valla. [3]
En muchos casos (por ejemplo, dentro de un complejo de apartamentos o una ciudad amurallada) la delimitación del área compartida consiste en muros o vallas reales. También pueden utilizarse muros de construcción y, en algunos casos, un muro natural como la orilla de un río o una colina empinada.
Las paredes pueden incluir puertas y ventanas. Por lo tanto, la pared puede incluso consistir en una serie de "marcos de puerta" sin casi ninguna pared entre ellos. Los postes en el suelo forman los "postes" del marco de la puerta, y la cuerda o el alambre entre los postes forma el "dintel" del marco de la puerta. En las ciudades modernas, es típico que la mayoría de los eruv estén compuestos por dichos marcos de puerta, utilizando postes y cables de servicios públicos.
Cuando se utiliza un "marco de puerta" como parte de un eruv, se requiere que el "dintel" descanse sobre el "poste de la puerta", en lugar de estar unido al costado del "poste de la puerta". Dado que el "dintel" es con frecuencia un cable de servicios públicos que corre a lo largo del costado del poste de servicios públicos, el poste no se puede utilizar como "poste de puerta". En este caso, se fija un "poste de puerta" adicional, conocido en hebreo como lechi (pl. lechai'in ), al costado del poste de servicios públicos. Esto generalmente toma la forma de un tubo de plástico delgado unido al costado del poste de servicios públicos, y el cable corre directamente sobre esta tubería. [4]
Dentro del recinto amurallado, se necesita una transferencia de propiedad para crear el dominio compartido. Esto se efectúa formalmente hoy en día cuando un residente le da algo de "pan" a otro residente para que lo guarde, para crear una propiedad conjunta de los alimentos para toda la comunidad. Esto generalmente lo hace el rabino de la comunidad para asegurarse de que se haga correctamente, y el pan suele ser matzá para garantizar que sea comestible y utilizable durante mucho tiempo (generalmente se reemplaza una vez al año). En el Talmud y otras fuentes rabínicas clásicas, el término eruv se refiere al pan en sí.
Un eruv moderno típico encierra calles públicas y casas privadas, por lo que requiere el consentimiento de las autoridades gubernamentales que controlan esas calles. La creación de un eruv que involucre propiedad pública requiere que una entidad gubernamental otorgue permiso para que el eruv sea válido. Esto se hace a menudo mediante la emisión de una proclamación simbólica que no tiene peso en la ley secular (véase el estatus legal). [5]
En la Biblia , Jeremías 17:21-22 llama a los judíos a "no traer ninguna carga a las puertas de esta ciudad". Según David Kimhi , se permitía llevar dentro de Jerusalén porque la ciudad tenía un eruv delimitado por las murallas de la ciudad, mientras que llevar a través de las puertas significaría llevar fuera del eruv, por lo que la crítica de Jeremías se centró en esta última forma de llevar. [6] Si bien el Talmud limita el permiso para llevar a las ciudades donde las puertas de la ciudad están cerradas por la noche, [7] la opinión de que una ciudad entera podía tener un eruv influyó en opiniones posteriores de que un eruv podía abarcar un "patio" que cubriera un área amplia.
En general, las autoridades coinciden en que los eruvin están sujetos a ciertas restricciones. Por ejemplo, pueden estar ubicados solo en ciertos lugares y no pueden tener un tamaño indefinido. Una prohibición de caminar demasiado lejos de los límites de la ciudad ( techum , ver Eruv techumin ) limita el tamaño posible de un eruv. Además, las paredes o las puertas del eruv deben tener al menos 10 tefajim (aproximadamente 1 metro) de altura.
Las leyes del eruv difieren dependiendo de si el eruv contiene solo dominios privados y carmelit , o también dominios públicos ( reshut harabim deoraita ). Si no se incluyen los dominios públicos, el muro del eruv puede incluir "puertas" construidas con alambre y postes, sin una puerta real en ellas. Si se incluyen los dominios públicos, el muro debe ser un muro real: cada "puerta" debe tener una puerta, y estas puertas deben cerrarse cada noche. [8] Esta situación era común en las antiguas ciudades amuralladas , pero es rara hoy en día. Por lo tanto, en la práctica, los eruvin solo se construyen en áreas que no incluyen un dominio público.
Se debate qué constituye un "área pública". La opinión estricta sostiene que cualquier camino de más de 16 codos de ancho es un dominio público, mientras que la opinión indulgente sostiene que un dominio público debe tener 16 codos de ancho y 600.000 personas pasando por el camino en un solo día. En la práctica, las comunidades que construyen eruvin aceptan la opinión indulgente. Sin embargo, en unas pocas ciudades grandes como la ciudad de Nueva York , es posible que más de 600.000 personas pasen por ciertos caminos en un solo día. Esto impediría construir un eruv allí incluso según la opinión indulgente. [8] Esta posibilidad es la fuente de debates entre los judíos de la ciudad de Nueva York con respecto a la validez de un eruvin en particular o de cualquier eruv.
Además, el tamaño de un eruv puede verse limitado por una serie de consideraciones prácticas. Por ejemplo, el requisito de que el límite del eruv se revise minuciosamente cada semana y que se realicen las reparaciones necesarias antes de la puesta del sol del viernes limita el área que puede cubrirse prácticamente con un eruv manejable. La sensibilidad de los equipos de servicios públicos y obras públicas a la hora de alterar los accesorios relacionados con el eruv al realizar reparaciones puede variar ampliamente. Las diferencias políticas e institucionales, o las diferencias sobre la interpretación correcta de la ley judía pertinente , también pueden dar lugar a que organizaciones distintas mantengan áreas separadas.
Los límites de un eruv deben ser revisados regularmente. [9] Si el límite no está completo y contiguo en cada elemento ( es decir , uno de los elementos del límite falta o está roto), no puede existir ningún eruv válido ese Shabat, y su transporte sigue estando prohibido. Las asociaciones de eruv generalmente mantienen líneas directas o sitios web que informan a las comunidades sobre el estado del eruv el viernes por la tarde.
Si bien un eruv válido permite a las personas transportar o trasladar la mayoría de los objetos al aire libre durante Shabat, se aplican todas las demás restricciones de Shabat. Estas prohibiciones incluyen:
Existe desacuerdo entre los rabinos sobre algunos de los requisitos técnicos de un eruv válido. Por lo tanto, hay casos en los que los rabinos ortodoxos cuestionan la validez de un eruv en particular (y por lo tanto instruyen a sus seguidores a no usarlo), o incluso discuten si se puede construir un eruv en un lugar determinado.
Una de las disputas halájicas más antiguas de los Estados Unidos gira en torno a la cuestión de un eruv en Manhattan , Nueva York . En 1905, el rabino Yehoshua Seigel creó un eruv en el Lower East Side de Manhattan , delimitado por malecones que alguna vez protegieron la isla [13] , así como la Third Avenue El ; sin embargo, algunos otros rabinos dictaminaron que el eruv no era válido. [14]
En la década de 1950, una propuesta del rabino Menachem Mendel Kasher para establecer un eruv en Manhattan obtuvo el apoyo de muchos rabinos destacados, incluidos los rabinos Yosef Eliyahu Henkin , Dovid Lifshitz y Ephraim Oshry , y los Rebbes Kopishnitzer , Novominsker e Izhbitza-Radziner . Otras autoridades, como los rabinos Aharon Kotler y Moshe Feinstein , plantearon objeciones y se produjo una gran controversia. Al final, la Unión de Rabinos Ortodoxos, que se oponía a la propuesta , emitió una declaración en la que se oponía a la propuesta. [14] [15]
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En junio de 2007, se completó la parte del East Side del eruv interno de Manhattan , ofreciendo un eruv dentro de Manhattan a los judíos ortodoxos que viven en los East Sides, Upper East y Upper West Sides. [16] [17] También hay dos eruvin en Washington Heights, Manhattan , uno que cubre el área de la Yeshiva University [18] y otro que es parte del Mount Sinai Jewish Center y cubre el área de Fort Washington . [19]
Otra disputa en curso es el estatus de dos eruvin interconectados en Brooklyn : el eruvin de Flatbush y el de Borough Park . [20] El eruv de Borough Park, desde su construcción inicial, fue rechazado por la mayoría de la comunidad jasídica (aunque la aceptación allí ha aumentado con el tiempo), y fue rechazado por la mayoría de las comunidades de " ieshivá lituanas " no jasídicas . El eruv de Flatbush se construyó originalmente con el apoyo de la comunidad ortodoxa moderna , y luego se mejoró con el apoyo de algunas familias locales "no ortodoxas modernas". Fue totalmente rechazado por las muchas comunidades de "ieshivá lituanas" lideradas por los rosh yeshivas ("decanos") de las grandes yeshivas Yeshiva Rabbi Chaim Berlin , Mir Yeshiva y Yeshiva Torah Vodaas que tienen su base en la sección Flatbush de Brooklyn. En la sección Williamsburg de Brooklyn, existe cierta disputa sobre la fabricación de un eruv, y Zalman Teitelbaum , el Rebe Satmar de Williamsburg, lidera la oposición a un eruv.
Aunque el Comité de Leyes y Normas Judías del Judaísmo Conservador promulgó una excepción a las reglas generales de observancia del Shabat para permitir conducir para asistir a una sinagoga, por lo demás exige formalmente las mismas reglas de observancia del Shabat que el Judaísmo Ortodoxo con respecto a llevar una carga. Por lo tanto, el rabinato del Judaísmo Conservador exige el uso de un eruv para el transporte ordinario fuera de esta excepción. [21] El cumplimiento de los requisitos formales varía. En general, las autoridades y organizaciones conservadoras no han intentado crear o desarrollar reglas para el eruvin distintas de las establecidas por las autoridades y organizaciones ortodoxas.
El reformismo , [22] el reconstruccionismo y otras ramas más liberales del judaísmo no exigen la observancia de las reglas tradicionales subyacentes contra el porte, y por lo tanto la cuestión del eruv no es relevante.
Muchas de las personas que viven en zonas donde no hay eruv están acostumbradas a vivir sin él y han adaptado sus prácticas de Shabat en consecuencia. Sin embargo, quienes viven en un lugar que tiene eruv y visitan un lugar donde no hay uno, o si el eruv está temporalmente fuera de servicio (quizás debido a daños causados por el viento o la nieve), pueden tener dificultades para hacer los ajustes. Del mismo modo, quienes tienen niños pequeños, ciertas dolencias y ciertas discapacidades a menudo se sienten atrapados durante Shabat.
Incluso sin eruv, no hay problema en usar ropa en el exterior, siempre que sea ropa normal y se use de la manera habitual, ya que se considera secundaria y "parte" de la persona misma. Lo mismo sucede con la mayoría de los artículos médicos que se adhieren al cuerpo y pueden considerarse secundarios a él, como un yeso, un vendaje o anteojos.
Históricamente, las autoridades rabínicas han diferido en cuanto al uso de bastones , sillas de ruedas u otros dispositivos similares para la movilidad. Algunos han permitido su uso incluso sin eruv y otros no. Sin embargo, en los últimos años, la mayoría de los poskim se han inclinado a permitir estos dispositivos, ya que, si se prohibieran, las personas discapacitadas podrían intentar salir de sus hogares en Shabat sin ellos y, por lo tanto, correr el riesgo de sufrir lesiones graves.
No se pueden llevar medicamentos sueltos; la mayoría de las autoridades han acordado que es preferible que quien necesita medicación constantemente permanezca en su casa en lugar de transgredir el Shabat llevándose medicamentos. Pero, si esa persona sale de su casa y luego necesita medicación, está permitido según las leyes de Pikuach nefesh romper el Shabat y llevarle el medicamento a la persona. [23] [24] Sin embargo, en los últimos años, un pequeño número de autoridades han permitido llevar el medicamento, ya que esa persona puede verse tentada a salir de su casa sin él, y entonces su vida puede estar en peligro. [ cita requerida ]
Muchas autoridades permiten que las mujeres lleven joyas. [25] [26] En cuanto a un reloj de pulsera, podría considerarse un adorno (se permite llevarlo) o una herramienta (se prohíbe llevarlo); por lo tanto, las opiniones están divididas sobre si los hombres pueden llevar relojes de pulsera. [25] [27]
En las comunidades que no tienen eruv, es costumbre crear cinturones, brazaletes, collares u objetos similares que se puedan llevar puestos y que incorporen llaves de la casa para que se puedan usar en lugar de llevarlas cuando se sale al aire libre. Para que se pueda "usar" de manera válida en lugar de "llevar", la llave debe ser parte integral del cinturón, brazalete u otro elemento en lugar de simplemente estar unida a él. [28] Puede ser un adorno si se usa de manera visible para los demás o un componente necesario para mantener el objeto que se puede llevar abrochado. En las tiendas religiosas se venden "cinturones de shabat" especiales y artículos similares que incorporan esta propiedad.
Se puede usar talit para caminar hacia o desde la sinagoga, ya que se considera una prenda de vestir. No se pueden llevar libros de oración ni otros libros; deben llevarse a la sinagoga antes del Shabat o deben usarse los libros de oración de la congregación.
En Israel , casi todas las comunidades judías están rodeadas por un eruv. Fuera de Israel, hay más de 150 eruvin comunitarios, así como miles de privados que encierran solo unas pocas casas o conectan una sinagoga con una o más casas cercanas. La mayoría de las ciudades importantes de América del Norte tienen al menos uno, que a menudo rodea solo los barrios judíos ortodoxos en lugar de toda la ciudad. Por ejemplo, la Ciudad de México tiene un eruv que rodea y conecta varios barrios con poblaciones judías notables. Fuera de América del Norte, hay eruvin en Amberes ; Ámsterdam ; Bury, Gran Mánchester ( Whitefield ); Budapest ; Gibraltar ; Johannesburgo ; Londres ; Melbourne ; Perth ; Río de Janeiro ; São Paulo ; Estrasburgo ; [29] Sídney ; Venecia y Viena . [30]
En tiempos modernos, el acuerdo de autoridades no judías para el establecimiento de un eruv está documentado ya en 1790 en la monarquía de los Habsburgo . [31]
La instalación de eruvin ha sido motivo de controversia en muchos barrios alrededor del mundo, con ejemplos notables incluidos el distrito londinense de Barnet ; Outremont, Quebec ; Tenafly, Nueva Jersey ; Agoura Hills, California ; Westhampton Beach, Nueva York ; y el condado de Bergen, Nueva Jersey .
Algunas autoridades han interpretado que la ley judía exige que el gobierno local participe en el proceso como propietario de las aceras y calles otorgando permiso para la construcción del eruv. [ aclaración necesaria ] Además, debido a que los municipios y las empresas de servicios públicos generalmente prohíben que terceros coloquen accesorios en los postes y cables de servicios públicos, la creación de un eruv a menudo ha requerido la obtención de permisos, servidumbres y excepciones a varias ordenanzas locales. Tales requisitos gubernamentales han dado lugar a controversias tanto políticas como legales.
Los judíos que no están a favor de un eruv pueden sentir que, después de que se crea un eruv, viven en una comunidad simbólicamente segregada. [32] [33] [34] "Es como ingeniería social", dijo Arnold Sheiffer, fundador del grupo de oposición Jewish People for the Betterment de Westhampton Beach. "Nosotros [el pueblo judío] luchamos como el demonio para salir del gueto y ahora quieren crearlo de nuevo. La oposición en el pueblo aquí es muy, muy alta". [35]
En los Estados Unidos, las controversias legales sobre un eruv en una comunidad a menudo se centran en las disposiciones de la Primera Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos , que aborda las relaciones entre el gobierno y la religión. Los opositores a un eruv suelen opinar que la participación del gobierno en el proceso necesario para aprobar la construcción de un eruv viola la prohibición de la Primera Enmienda de que el gobierno establezca una religión . Los defensores opinan que constituye una adaptación constitucionalmente permisible de la religión, en lugar de un establecimiento. Los defensores también han argumentado que la Cláusula de Libre Ejercicio requiere afirmativamente la aceptación del gobierno, sobre la base de que la interferencia del gobierno con un eruv o la falta de adaptación del mismo constituye una discriminación contra el derecho constitucional al libre ejercicio de la religión o una inhibición del mismo. [36]
En la decisión de 2002 sobre Tenafly Eruv Association v. Borough of Tenafly , [37] el juez Ambro, escribiendo para el Tribunal de Apelaciones del Tercer Circuito de los Estados Unidos , sostuvo que los miembros de la Asociación Eruv no tenían derecho intrínseco a agregar accesorios a los postes telefónicos en la propiedad del municipio y que el municipio, si lo deseaba, podía promulgar una ordenanza general y neutral contra todos los accesorios a los postes de servicios públicos que pudieran hacerse cumplir contra el eruv. Sin embargo, el juez Ambro sostuvo que en este caso, el municipio no había promulgado una ordenanza genuinamente general o neutral porque permitía una amplia variedad de accesorios a los postes de servicios públicos para fines no religiosos, incluida la colocación de carteles y otros elementos. Debido a que permitía accesorios a los postes de servicios públicos para fines seculares, el tribunal sostuvo que no podía excluir selectivamente los accesorios para fines religiosos. [38] La Corte Suprema de los Estados Unidos se negó a escuchar el caso. Posteriormente fue citado como precedente por varios otros tribunales federales al decidir disputas entre una asociación eruv y un gobierno local.
En Outremont, Quebec , un barrio de Montreal , Canadá, la ciudad adoptó una política de eliminación de los cables de eruv. En 2001, la comunidad jasídica obtuvo una orden judicial que impedía a las autoridades municipales tomar esa medida. [39] [40]
Entre 2015 y 2018, hubo problemas continuos con las marcas eruv extendidas en postes de servicios públicos en una sección del condado de Bergen, Nueva Jersey . Los municipios adyacentes de Mahwah , Upper Saddle River y Montvale , todos bordean la línea estatal [41] al otro lado de la cual está el condado de Rockland, Nueva York , donde hay grandes comunidades de judíos ortodoxos. Después de que algunos eruvin se extendieran al condado de Bergen, lo que permitió viajar en el área, los municipios tomaron medidas en 2017 para desmantelar las marcas lechi . El asunto se llevó a los tribunales y, en enero de 2018, el juez presidente de las demandas dejó en claro que sentía que los municipios no tenían un caso sólido y los instó a llegar a un acuerdo. Los tres municipios llegaron a un acuerdo con la asociación eruv, permitiendo que los límites de eruv permanecieran en Nueva Jersey, reembolsaron los honorarios legales de la asociación, recibieron el acuerdo de la asociación para ajustar el color del lechi montado en los postes de servicios públicos locales y acordaron trabajar en algunos detalles de ruta restantes.
En general, la ley estatal ha abordado si el gobierno puede permitir o ayudar a erigir y mantener demarcaciones de límites en propiedades públicas y en qué medida. No ha abordado la naturaleza del acuerdo de agregación ni ha reconocido que un eruv tenga efecto legal o que implemente un cambio significativo en la propiedad o arrendamiento de bienes inmuebles. A los efectos de la responsabilidad por accidentes, la intrusión, los seguros y otros asuntos seculares que ocurran en Shabat , la ley estatal trata las propiedades dentro de un eruv como si continuaran siendo parcelas separadas. [ cita requerida ]
El término eruv también se utiliza para referirse a otros conceptos no relacionados en la halajá. Estos incluyen el eruv techumin , que permite viajar más allá de las restricciones normales de viaje en Shabat o días festivos, y el eruv tavshilin , que permite cocinar para Shabat en un día festivo que precede inmediatamente a ese Shabat.
Un eruv techumin ( hebreo : עירוב תחומין , lit. 'mezcla de fronteras') para viajar permite a un judío tradicionalmente observante viajar a pie en Shabat o en una festividad judía más allá del límite de 2.000 codos (una milla bíblica ) impuesto por la restricción rabínica. [42]
Un eruv tavshilin ( hebreo : עירוב תבשילין , lit. 'comida mixta cocinada') se prepara en el hogar en vísperas de un feriado con prohibición de trabajo, si el feriado cae en viernes. Como no se puede cocinar comida en Shabat, la única forma de comer comida recién hecha en Shabat es cocinarla el viernes, que en este caso es feriado. El eruv tavshilin permite que esta preparación se haga de una manera que no viole las restricciones laborales del feriado.
Privado y público no hacen referencia a la propiedad. Un área cerrada se considera un dominio privado, mientras que un área abierta se considera pública a los efectos de estas leyes.
Si un cable eléctrico se extendiera desde la parte superior de un poste, podría actuar como un koreh. Sin embargo, lo más común es que los cables se extiendan desde el costado de los postes, o no hay ninguno y un sedal (monofilamento) fijado sobre un poste sirve como koreh. También es posible fijar al poste directamente debajo del cable o filamento un lechi compuesto por un protector de cable de goma, indistinguible de los que usa la compañía eléctrica.
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