Un conflicto étnico es un conflicto entre dos o más grupos étnicos . Si bien el origen del conflicto puede ser político , social, económico o religioso, los individuos en conflicto deben luchar expresamente por la posición de su grupo étnico dentro de la sociedad. Este criterio diferencia el conflicto étnico de otras formas de lucha. [1] [2]
Las explicaciones académicas de los conflictos étnicos generalmente se enmarcan en una de tres escuelas de pensamiento: primordialista , instrumentalista o constructivista . Recientemente, algunos han defendido explicaciones de arriba hacia abajo o de abajo hacia arriba para los conflictos étnicos. El debate intelectual también se ha centrado en si los conflictos étnicos se han vuelto más frecuentes desde el final de la Guerra Fría y en idear formas de gestionar los conflictos mediante instrumentos como el consociacionalismo y la federalización .
Se sostiene que los movimientos rebeldes tienen más probabilidades de organizarse en torno a la etnicidad porque los grupos étnicos son más propensos a sentirse agraviados, tienen mayor capacidad para movilizarse y es más probable que enfrenten desafíos difíciles de negociación en comparación con otros grupos. [3] Los politólogos y sociólogos debaten las causas de los conflictos étnicos . Las explicaciones académicas oficiales generalmente se enmarcan en una de tres escuelas de pensamiento: primordialista, instrumentalista y constructivista. Los estudios más recientes se basan en las tres escuelas.
Los defensores de las teorías primordialistas sostienen que «los grupos étnicos y las nacionalidades existen porque existen tradiciones de creencias y acciones en relación con objetos primordiales, como las características biológicas y, especialmente, la ubicación territorial». [4] Las teorías primordialistas se basan en fuertes lazos de parentesco entre los miembros de los grupos étnicos. Donald L. Horowitz sostiene que este parentesco «permite a los grupos étnicos pensar en términos de semejanzas familiares». [5]
Clifford Geertz , uno de los fundadores del primordialismo, afirma que cada persona tiene una conexión natural con sus parientes. Con el tiempo y a través de conflictos repetidos, los vínculos esenciales con la propia etnia se fusionarán e interferirán con los vínculos con la sociedad civil. En consecuencia, los grupos étnicos siempre amenazarán la supervivencia de los gobiernos civiles, pero no la existencia de las naciones formadas por un grupo étnico. [6] Por lo tanto, cuando se lo considera a través de una lente primordial, el conflicto étnico en una sociedad multiétnica es inevitable.
Varios politólogos sostienen que las causas profundas de los conflictos étnicos no tienen que ver con la etnicidad en sí, sino con factores institucionales, políticos y económicos. Estos académicos sostienen que el concepto de guerra étnica es engañoso porque lleva a la conclusión esencialista de que ciertos grupos están condenados a luchar entre sí, cuando en realidad las guerras que se producen entre ellos suelen ser el resultado de decisiones políticas. [7] [8]
Además, los relatos primigenios no dan cuenta de las variaciones espaciales y temporales de la violencia étnica. Si estos "odios ancestrales" siempre están latentes bajo la superficie y están en la vanguardia de la conciencia de la gente, entonces los grupos étnicos deberían estar constantemente atrapados en la violencia. Sin embargo, la violencia étnica ocurre en estallidos esporádicos. Por ejemplo, Varshney señala que, aunque Yugoslavia se desintegró debido a la violencia étnica en la década de 1990, había disfrutado de una larga paz de décadas antes de que colapsara la URSS. Por lo tanto, algunos académicos sostienen que es improbable que las diferencias étnicas primigenias causaran por sí solas el estallido de la violencia en la década de 1990. [7]
Los primordialistas han reformulado la hipótesis de los “odios antiguos” y se han centrado más en el papel de la naturaleza humana. Petersen sostiene que la existencia del odio y la animosidad no tiene por qué tener sus raíces en la historia para que desempeñe un papel en la configuración del comportamiento y la acción humanos: “Si el ‘odio antiguo’ significa un odio que consume los pensamientos cotidianos de grandes masas de personas, entonces el argumento de los ‘odios antiguos’ merece ser descartado sin más. Sin embargo, si el odio se concibe como un ‘esquema’ formado históricamente que guía la acción en algunas situaciones, entonces la concepción debería tomarse más en serio”. [9]
Anthony Smith señala que la teoría instrumentalista "cobró importancia en los años 1960 y 1970 en los Estados Unidos, en el debate sobre la persistencia étnica (blanca) en lo que se suponía que había sido un crisol de razas eficaz". [10] Esta nueva teoría buscaba explicar la persistencia como resultado de las acciones de los líderes comunitarios, "que utilizaban sus grupos culturales como sitios de movilización masiva y como grupos de interés en su competencia por el poder y los recursos, porque los consideraban más eficaces que las clases sociales". [10] En esta teoría de la identificación étnica, la etnicidad y la raza se consideran medios instrumentales para alcanzar fines particulares. [11]
En las teorías instrumentalistas no es decisivo que la etnicidad sea una percepción fija o no. Además, los estudiosos de esta escuela no suelen oponerse a la idea de que la diferencia étnica desempeña un papel en muchos conflictos. Simplemente afirman que la diferencia étnica no es suficiente para explicar los conflictos. [12] [13]
La movilización masiva de grupos étnicos sólo puede tener éxito si existen diferencias étnicas latentes que se puedan explotar; de lo contrario, los políticos ni siquiera intentarían hacer llamamientos políticos basados en la etnicidad y se centrarían en cambio en llamamientos económicos o ideológicos. Por estas razones, es difícil descartar por completo el papel de las diferencias étnicas inherentes. Además, los empresarios étnicos, o las élites, podrían verse tentados a movilizar a los grupos étnicos para ganar su apoyo político en los estados en vías de democratización. [14] Los teóricos instrumentalistas enfatizan especialmente esta interpretación en los estados étnicos en los que se promueve a un grupo étnico a expensas de otras etnias. [15] [16]
Además, es probable que la movilización étnica masiva se vea plagada de problemas de acción colectiva, especialmente si es probable que las protestas étnicas conduzcan a la violencia. Los estudiosos instrumentalistas han tratado de dar respuesta a estas deficiencias. Por ejemplo, Russell Hardin sostiene que la movilización étnica se enfrenta a problemas de coordinación y no de acción colectiva. Señala que un líder carismático actúa como un punto focal en torno al cual se agrupan los miembros de un grupo étnico. La existencia de un actor de ese tipo ayuda a aclarar las creencias sobre el comportamiento de los demás dentro de un grupo étnico. [17]
Un tercer conjunto de teorías, de corte constructivista, destaca la importancia de la naturaleza socialmente construida de los grupos étnicos, basándose en el concepto de comunidad imaginada de Benedict Anderson . Los defensores de esta teoría señalan a Ruanda como ejemplo, porque la distinción entre tutsis y hutus fue codificada por el poder colonial belga en la década de 1930 sobre la base de la propiedad del ganado, las medidas físicas y los registros eclesiásticos. Los documentos de identidad se emitieron sobre esta base, y estos desempeñaron un papel clave en el genocidio de 1994. [18]
Algunos sostienen que las narrativas constructivistas de las divisiones históricas dominantes no pueden explicar las variaciones locales y regionales en la violencia étnica. Por ejemplo, Varshney destaca que en la década de 1960 "la violencia racial en los Estados Unidos estaba fuertemente concentrada en las ciudades del norte; las ciudades del sur, aunque intensamente comprometidas políticamente, no sufrieron disturbios". [9] Una narrativa constructivista dominante es a menudo una variable a nivel de país, mientras que los estudios de incidencias de violencia étnica suelen realizarse a nivel regional y local.
Los estudiosos de los conflictos étnicos y las guerras civiles han presentado teorías que se nutren de las tres escuelas tradicionales de pensamiento. En The Geography of Ethnic Violence (La geografía de la violencia étnica ), Monica Duffy Toft muestra cómo los patrones de asentamiento de los grupos étnicos, las identidades socialmente construidas, los líderes carismáticos, la indivisibilidad de los problemas y la preocupación del Estado por sentar precedentes pueden llevar a los actores racionales a escalar una disputa hasta la violencia, incluso cuando es probable que al hacerlo los grupos en disputa queden en una situación mucho peor. [19] Estas investigaciones abordan enigmas empíricos que son difíciles de explicar utilizando únicamente enfoques primordialistas, instrumentalistas o constructivistas. Como señala Varshney, "los esencialistas puros y los instrumentalistas puros ya no existen". [9]
Una de las cuestiones más debatidas en relación con los conflictos étnicos es si se han vuelto más o menos frecuentes en el período posterior a la Guerra Fría. Aunque a finales de los años 1990 se observó una disminución de la tasa de nuevos conflictos étnicos, los conflictos étnicos siguen siendo la forma más común de conflicto armado intraestatal en la actualidad. [20] Al final de la Guerra Fría, académicos como Samuel P. Huntington y Robert D. Kaplan predijeron una proliferación de conflictos alimentados por choques entre civilizaciones , tribalismo , escasez de recursos y superpoblación . [21] [22]
Los violentos conflictos étnicos en Nigeria , Malí , Sudán y otros países de la región del Sahel se han visto exacerbados por las sequías, la escasez de alimentos, la degradación de la tierra y el crecimiento demográfico. [23] [24] [25]
Sin embargo, algunos teóricos sostienen que esto no representa un aumento en la incidencia de los conflictos étnicos, porque muchas de las guerras por delegación que se libraron durante la Guerra Fría como conflictos étnicos fueron en realidad puntos calientes de la Guerra Fría. Las investigaciones muestran que la caída del comunismo y el aumento del número de estados capitalistas estuvieron acompañados por una disminución de la guerra total, las guerras interestatales, las guerras étnicas , las guerras revolucionarias y el número de refugiados y personas desplazadas . [26] [27] [28] De hecho, algunos académicos han cuestionado si el concepto de conflicto étnico es útil en absoluto. [29] Otros han intentado poner a prueba la tesis del "choque de civilizaciones", encontrando que es difícil de poner en práctica y que los conflictos de civilización no han aumentado en intensidad en relación con otros conflictos étnicos desde el final de la Guerra Fría. [30] [31]
Una pregunta clave a la que se enfrentan los académicos que intentan adaptar sus teorías de la violencia interestatal para explicar o predecir la violencia étnica a gran escala es si los grupos étnicos podrían ser considerados actores "racionales". [32] Antes del final de la Guerra Fría, el consenso entre los estudiosos de la violencia a gran escala era que los grupos étnicos debían ser considerados actores irracionales, o semirracionales en el mejor de los casos. De ser así, sería imposible dar explicaciones generales de la violencia étnica. Sin embargo, en los años posteriores, el consenso académico ha cambiado y considera que los grupos étnicos pueden, de hecho, ser considerados actores racionales, y que el enigma de sus acciones aparentemente irracionales (por ejemplo, luchar por un territorio de poco o ningún valor intrínseco) debe, por lo tanto, explicarse de alguna otra manera. [19] [32] Como resultado, la posibilidad de una explicación general de la violencia étnica ha crecido, y la colaboración entre los subcampos comparativistas y de relaciones internacionales ha dado como resultado teorías cada vez más útiles sobre el conflicto étnico.
Una de las principales fuentes de conflicto étnico en las democracias multiétnicas es el acceso al patrocinio estatal. Los conflictos por los recursos estatales entre grupos étnicos pueden aumentar la probabilidad de violencia étnica. En las sociedades étnicamente divididas, la demanda de bienes públicos disminuye a medida que cada grupo étnico obtiene más utilidad de los beneficios dirigidos a su grupo étnico en particular. [33] Estos beneficios serían menos valorados si todos los demás grupos étnicos tuvieran acceso a ellos. Los beneficios dirigidos son más atractivos porque los grupos étnicos pueden consolidar o aumentar su estatus social y económico en relación con otros grupos étnicos, mientras que las políticas programáticas amplias no mejorarán su valor relativo. Los políticos y los partidos políticos, a su vez, tienen un incentivo para favorecer a los coétnicos en su distribución de beneficios materiales. A largo plazo, el conflicto étnico por el acceso a los beneficios estatales probablemente conduzca a la etnificación de los partidos políticos y del sistema de partidos en su conjunto, donde la prominencia política de la identidad étnica aumenta, lo que conduce a un equilibrio autocumplido: si los políticos solo distribuyen los beneficios sobre una base étnica, los votantes se verán a sí mismos principalmente como pertenecientes a un grupo étnico y verán a los políticos de la misma manera. Sólo votarán por políticos que pertenezcan a su mismo grupo étnico. A su vez, los políticos se abstendrán de proporcionar bienes públicos porque no les resultará útil desde el punto de vista electoral prestar servicios a personas que no pertenecen a su grupo étnico. En las sociedades en vías de democratización, esto podría dar lugar a una puja étnica superior y a que los políticos extremistas expulsen a los moderados de su misma etnia. [14] La política clientelista y la política étnica acaban por reforzarse mutuamente, dando lugar a lo que Chandra denomina una "democracia clientelista". [34]
La existencia de redes clientelistas entre políticos locales y grupos étnicos facilita que los políticos movilicen a los grupos étnicos e instiguen la violencia étnica para obtener beneficios electorales, dado que el barrio o la ciudad ya están polarizados en función de líneas étnicas. La dependencia de los grupos étnicos de sus políticos locales de la misma etnia para acceder a los recursos estatales probablemente los haga más receptivos a los llamados a la violencia contra otros grupos étnicos. [35] Por lo tanto, la existencia de estos canales clientelistas locales genera incentivos para que los grupos étnicos participen en actos de violencia con motivaciones políticas. [35]
Aunque el vínculo entre la heterogeneidad étnica y la falta de provisión de bienes públicos es generalmente aceptado, hay poco consenso en torno al mecanismo causal subyacente a esta relación. Para identificar posibles historias causales, Humphreys y Habyarimana llevaron a cabo una serie de juegos de comportamiento en Kampala, Uganda, en los que varios participantes locales completaban tareas conjuntas y se asignaban dinero entre ellos. [36] Contrariamente a la creencia convencional, descubrieron que los participantes no favorecían el bienestar de sus coétnicos de manera desproporcionada. Fue solo cuando se eliminó el anonimato y se conoció la etnia de todos que los coétnicos decidieron favorecerse mutuamente. Humphreys y Habyarimana sostienen que la cooperación entre coétnicos está impulsada principalmente por normas de reciprocidad que tienden a ser más fuertes entre los coétnicos. [36] La posibilidad de sanciones sociales obligó a quienes de otra manera no cooperarían con sus coétnicos a hacerlo. Los autores no encuentran evidencia que sugiera que los coétnicos muestran un mayor grado de altruismo hacia los demás o tienen las mismas preferencias. La cooperación étnica se produce porque los miembros de una misma etnia tienen redes sociales comunes y, por lo tanto, pueden vigilarse entre sí y amenazar con sancionar socialmente a cualquier transgresor. [36]
A principios del siglo XXI, el servicio de redes sociales en línea Facebook ha desempeñado un papel en la amplificación de la violencia étnica en el genocidio rohingya que comenzó en octubre de 2016 [37] y en la violencia étnica en Etiopía durante 2019-2020. [38]
El Consejo de Derechos Humanos de las Naciones Unidas describió a Facebook como "un instrumento útil para quienes buscan difundir el odio" y se quejó de que Facebook no pudo proporcionar datos sobre el alcance de su papel en el genocidio. [37]
Durante 2019-2020, las publicaciones en Facebook dominaron Internet en Etiopía y desempeñaron un papel importante en el fomento de la violencia étnica. [38] Una publicación de Facebook de octubre de 2019 provocó la muerte de 70 personas en Etiopía. [39] A mediados de 2020, las tensiones étnicas en Etiopía se vieron amplificadas por el discurso de odio en línea en Facebook que siguió al asesinato el 29 de junio de Hachalu Hundessa . Los disturbios de Hachalu Hundessa , en los que las turbas "lincharon, decapitaron y desmembraron a sus víctimas", tuvieron lugar con "un intercambio casi instantáneo y generalizado de discursos de odio e incitación a la violencia en Facebook, lo que avivó la ira de la gente", según David Gilbert escribiendo en Vice . La gente "llamó al genocidio y a los ataques contra grupos religiosos o étnicos específicos" y "publicó abiertamente fotografías de coches, edificios, escuelas y casas quemados", según Network Against Hate Speech , un grupo de ciudadanos etíopes. Berhan Taye, de Access Now, afirmó que en Etiopía la violencia fuera de línea rápidamente conduce a "llamamientos a ataques étnicos, discriminación y destrucción de la propiedad [que] se vuelven virales". Afirmó que "la inacción de Facebook ayuda a propagar el odio y la polarización en un país y tiene un impacto devastador en la narrativa y el alcance de la violencia". [38]
Varios académicos han intentado sintetizar los métodos disponibles para la resolución , gestión o transformación de sus conflictos étnicos. John Coakley , por ejemplo, ha desarrollado una tipología de los métodos de resolución de conflictos que han sido empleados por los estados, que enumera como: indigenización , acomodación, asimilación , aculturación , transferencia de población , alteración de fronteras, genocidio y suicidio étnico. [40] John McGarry y Brendan O'Leary han desarrollado una taxonomía de ocho métodos macropolíticos de regulación de conflictos étnicos, que señalan que a menudo son empleados por los estados en combinación entre sí. [41] Incluyen una serie de métodos que señalan que son claramente moralmente inaceptables.
Con el creciente interés en el campo de los conflictos étnicos, muchos analistas de políticas y politólogos han teorizado sobre posibles soluciones y han hecho un seguimiento de los resultados de la implementación de políticas institucionales. Por ello, las teorías suelen centrarse en qué instituciones son las más adecuadas para abordar los conflictos étnicos.
El consociacionalismo es un acuerdo de reparto de poder que coopta a los líderes de los grupos étnicos para que formen parte del gobierno del estado central. Cada nación o grupo étnico está representado en el gobierno a través de un supuesto portavoz del grupo. En el acuerdo de reparto de poder, cada grupo tiene poderes de veto en distintos grados, dependiendo del estado en particular. Además, la norma de representación proporcional es dominante: cada grupo está representado en el gobierno en un porcentaje que refleja la presencia demográfica de la etnia en el estado. [42] Otro requisito para Arend Lijphart es que el gobierno debe estar compuesto por una "gran coalición" de los líderes de los grupos étnicos, lo que supone un enfoque de arriba hacia abajo para la resolución de conflictos. [43]
En teoría, esto conduce al autogobierno y la protección del grupo étnico. Muchos académicos [15] [44] sostienen que, dado que la tensión étnica estalla en violencia étnica cuando el grupo étnico se ve amenazado por un Estado, los poderes de veto deberían permitir al grupo étnico evitar las amenazas legislativas. Suiza suele ser descrita como un Estado consociacionalista exitoso. [42]
Un ejemplo reciente de un gobierno consociacional es el gobierno bosnio posterior al conflicto , acordado en los Acuerdos de Dayton en 1995. Se eligió una presidencia tripartita, que debía estar formada por un croata, un serbio y un bosnio. Los presidentes se turnan para actuar como ejecutivo de primera línea durante ocho meses durante cuatro años. [43] Muchos han atribuido este compromiso de un gobierno consociacional en Bosnia al fin de la violencia y la posterior paz duradera. [43]
A diferencia de Lijphart, varios politólogos y analistas de políticas han condenado el consociacionalismo. [45] [46] Una de las muchas críticas es que el consociacionalismo encierra tensiones e identidades étnicas. Esto supone una postura primordial de que las identidades étnicas son permanentes y no están sujetas a cambios. [46] Además, esto no permite que ningún "otro" que quiera participar en el proceso político. [46] En 2012, un bosnio judío está demandando al gobierno bosnio por impedirle postularse para un cargo presidencial, ya que solo un croata, serbio o bosnio puede postularse bajo el gobierno consociacional. [47] Determinar las identidades étnicas de antemano e implementar un sistema de reparto del poder sobre la base de estas identidades fijas es inherentemente discriminatorio contra los grupos minoritarios que podrían no ser reconocidos. [7] Además, discrimina a quienes no eligen definir su identidad sobre una base étnica o comunitaria. En los sistemas de reparto del poder basados en identidades predeterminadas, hay una tendencia a fijar rígidamente cuotas de representación de manera permanente, lo que no reflejará los cambios demográficos a lo largo del tiempo. [7] La categorización de individuos en grupos étnicos particulares puede ser controvertida de todos modos y, de hecho, podría alimentar tensiones étnicas.
Las debilidades inherentes al uso de identidades étnicas predeterminadas para formar sistemas de reparto del poder han llevado a Ljiphart a argumentar que la adopción de un enfoque constructivista del consociacionalismo puede aumentar sus probabilidades de éxito. [7] Es más probable que la autodeterminación de las identidades étnicas sea "no discriminatoria, neutral, flexible y autoajustable". [7] Por ejemplo, en Sudáfrica, el legado tóxico del apartheid significó que una consociación exitosa sólo podía construirse sobre la base de la autodeterminación de los grupos. Ljiphart sostiene que debido a que las identidades étnicas a menudo son "poco claras, fluidas y flexibles", [7] es probable que la autodeterminación sea más exitosa que la predeterminación de los grupos étnicos. Por lo tanto, un enfoque constructivista de la teoría consociacional puede fortalecer su valor como método para resolver conflictos étnicos.
Otra crítica apunta a la privilegiación de la identidad étnica por sobre la elección política personal. [45] Howard ha considerado el consociacionalismo como una forma de etnocracia y no como un camino hacia una verdadera democracia pluralista. [45] El consociacionalismo presupone que un político representará mejor la voluntad de sus coétnicos por sobre otros partidos políticos. Esto podría llevar a la polarización de los grupos étnicos y a la pérdida de partidos ideológicos no étnicos. [48]
Horowitz ha sostenido que un sistema de voto único transferible podría impedir la etnificación de los partidos políticos porque los votantes emiten sus votos en orden de preferencia. [49] Esto significa que un votante podría emitir algunos de sus votos a partidos distintos a su partido co-étnico. [49] Esto a su vez obligaría a los partidos políticos a ampliar sus manifiestos para atraer a los votantes de todo el espectro étnico para absorber los votos de segunda y tercera preferencia.
La teoría de la implementación del federalismo para reducir los conflictos étnicos supone que el autogobierno reduce las "demandas de soberanía". [42] Hechter sostiene que algunos bienes, como el idioma de la educación y la burocracia, deben proporcionarse como bienes locales, en lugar de a nivel estatal, para satisfacer a más personas y grupos étnicos. [42] Algunos politólogos como Stroschein sostienen que el etnofederalismo , o el federalismo determinado según líneas étnicas, es "asimétrico", en oposición a la devolución igualitaria de poder que se da en estados federales no étnicos, como los Estados Unidos. En este sentido, se otorgan privilegios especiales a grupos minoritarios específicos como concesiones e incentivos para poner fin a la violencia o silenciar el conflicto. [48]
La Unión Soviética dividió su estructura en estados federales étnicos denominados Repúblicas de la Unión . Cada República de la Unión recibió el nombre de un grupo étnico titular que habitó la zona como una forma de sovietizar los sentimientos nacionalistas durante la década de 1920. [50] Brubaker afirma que estas repúblicas titulares se formaron para absorber cualquier movimiento nacionalista liderado por la élite potencial contra el centro soviético incentivando la lealtad de la élite a través del avance en la estructura política soviética. [15]
De este modo, el federalismo proporciona cierta autonomía para los asuntos locales a fin de satisfacer algunas de las reivindicaciones que podrían causar conflictos étnicos entre las masas. Además, el federalismo incorpora a las élites y a los empresarios étnicos a la estructura central de poder, lo que impide el resurgimiento de conflictos étnicos desde arriba.
Sin embargo, tras la caída de la URSS surgieron muchas críticas al federalismo como institución para resolver conflictos étnicos. La transferencia de poder desde el estado central puede debilitar los vínculos con éste. [15] Además, las instituciones paralelas creadas para servir a una nación o grupo étnico en particular pueden proporcionar recursos significativos para la secesión del estado central. [51] [52] Como la mayoría de los estados no están dispuestos a ceder una parte integral de su territorio, los movimientos secesionistas pueden desencadenar la violencia. [53]
Además, algunos actores políticos de élite que compiten entre sí pueden no estar en el poder; permanecerían sin incorporarse al sistema central. Estas élites en competencia pueden obtener acceso a través de las estructuras federales y sus recursos para solidificar su poder político en la estructura. [15] Según el vicepresidente Gagnon, este fue el caso de la ex Yugoslavia y su desintegración en sus estados federales étnicos. Los empresarios étnicos pudieron tomar el control de los recursos asignados institucionalmente para librar guerras contra otros grupos étnicos. [54]
Una teoría reciente de resolución de tensiones étnicas es la autonomía no territorial o NTA. La NTA ha surgido en los últimos años como una solución alternativa a las tensiones y quejas étnicas en lugares que probablemente generen conflictos. [55] Por esta razón, la NTA se ha promovido como una solución más práctica y de construcción estatal que el consociacionalismo. [55] La NTA, conocida alternativamente como autonomía no cultural (NCA), se basa en la diferencia entre jus solis y jus sanguinis , los principios de territorio versus el de personalidad. [56] Otorga derechos a los grupos étnicos para autogobernarse y gobernar asuntos potencialmente relacionados, pero limitados a: educación, idioma, cultura, asuntos internos, religión y las instituciones establecidas internamente necesarias para promover y reproducir estas facetas. [55] [56] [57] A diferencia del federalismo, a los grupos étnicos no se les asigna un subestado titular, sino que los grupos étnicos están dispersos por toda la unidad estatal. Sus derechos grupales y autonomía no están restringidos a un territorio particular dentro del estado. Esto se hace para no debilitar el Estado central como en el caso del etnofederalismo. [15] [42]
El origen de la NTA se remonta a las obras marxistas de Otto Bauer y Karl Renner . [57] [58] La NTA se empleó durante el período de entreguerras, y la Liga de las Naciones buscó agregar cláusulas de protección para las minorías nacionales en los nuevos estados. [56] En la década de 1920, Estonia otorgó cierta autonomía cultural a las poblaciones alemana y judía para aliviar los conflictos entre los grupos y el estado recién independizado. [58]
En Europa, sobre todo en Bélgica , se han promulgado leyes de resolución de conflictos étnicos y se han creado instituciones y partidos políticos paralelos en el mismo país. [59] En Bélgica, la resolución de conflictos étnicos se ha integrado en el sistema consociacional federal. [57] Algunos estudiosos de la resolución de conflictos étnicos afirman que la práctica de la resolución de conflictos étnicos se empleará dependiendo de la concentración y el tamaño del grupo étnico que solicita derechos grupales. [56] [57]
Otros académicos, como Clarke, sostienen que la implementación exitosa de la NTA se basa en el reconocimiento en un estado de principios "universales": verdadero estado de derecho , derechos humanos establecidos , garantías declaradas para que las minorías y sus miembros utilicen su propio idioma, religión y prácticas alimentarias cotidianas, y un marco de legislación antidiscriminación para hacer cumplir estos derechos. [60] Además, ningún individuo puede ser obligado a adherir, identificarse o enfatizar una identidad particular (como raza, género, sexualidad, etc.) sin su consentimiento para que la NTA funcione para su propósito. [61]
No obstante, Clarke critica las debilidades de la NTA en áreas como la educación, el equilibrio entre las normas de toda la sociedad y los valores intracomunitarios; la vigilancia policial, para asuntos penales y seguridad pública; y la representación política, que limita las opciones políticas de un individuo si se basa únicamente en la etnicidad. [60] Además, el desafío de evaluar la eficacia de la NTA radica en las relativamente pocas implementaciones legales de la misma.
Gregory Paul Meyjes, haciendo hincapié en los límites de los enfoques que se centran principalmente en las respuestas institucionales a los conflictos étnicos (que están impulsados esencialmente por dinámicas etnoculturales de las que los factores políticos y/o económicos son apenas elementos), insta a utilizar la comunicación intercultural y las negociaciones basadas en los derechos culturales como herramientas con las que abordar de manera eficaz y sostenible los conflictos interétnicos. Meyjes sostiene que para comprender, prevenir y/o resolver plenamente dichos conflictos (ya sea con o sin la ayuda de mecanismos institucionales territoriales o no territoriales), es esencial un enfoque de los derechos culturales basado en el conocimiento y la habilidad interculturales. [62] [63]
Los argumentos institucionalistas para resolver los conflictos étnicos a menudo se centran en las instituciones a nivel nacional y no tienen en cuenta la variación regional y local en la violencia étnica dentro de un país. A pesar de los niveles similares de diversidad étnica en un país, algunas ciudades y pueblos a menudo han resultado ser especialmente propensos a la violencia étnica. Por ejemplo, Ashutosh Varshney, en su estudio de la violencia étnica en la India , sostiene que un fuerte compromiso interétnico en las aldeas a menudo desincentiva a los políticos a avivar la violencia étnica para obtener ganancias electorales. [64] Las interacciones informales incluyen la participación conjunta en festivales, familias de diferentes comunidades comiendo juntas o permitiendo que sus hijos jueguen entre sí. [64] El compromiso diario entre grupos étnicos a nivel de aldea puede ayudar a mantener la paz frente a choques a nivel nacional como un disturbio étnico en otra parte del país. [64] En tiempos de tensión étnica, estas comunidades pueden acallar rumores, vigilar los vecindarios y unirse para resistir cualquier intento de los políticos de polarizar la comunidad. [64] Cuanto más fuertes sean las redes interétnicas, más difícil será para los políticos polarizar la comunidad, incluso si hacerlo puede ser de su interés político.
En las ciudades, donde la población tiende a ser mucho mayor, las interacciones informales entre grupos étnicos podrían no ser suficientes para prevenir la violencia. Esto se debe a que se necesitan muchos más vínculos para conectar a todos y, por lo tanto, es mucho más difícil formar y fortalecer los lazos interétnicos. [64] En las ciudades, las asociaciones interétnicas formales, como los sindicatos, las asociaciones empresariales y las organizaciones profesionales, son más eficaces para fomentar las interacciones interétnicas que podrían prevenir la violencia étnica en el futuro. [64] Estas organizaciones obligan a los grupos étnicos a unirse sobre la base de intereses económicos compartidos que superan cualquier diferencia étnica preexistente. Por ejemplo, las organizaciones empresariales interétnicas sirven para conectar los intereses comerciales de diferentes grupos étnicos, lo que aumentaría su deseo de mantener la armonía étnica. Cualquier tensión étnica o brote de violencia irá en contra de sus intereses económicos y, por lo tanto, con el tiempo, la relevancia de la identidad étnica disminuye.
Las interacciones entre grupos étnicos en entornos formales también pueden ayudar a los países desgarrados por la violencia étnica a recuperarse y romper las divisiones étnicas. Paula Pickering, politóloga que estudia los esfuerzos de consolidación de la paz en Bosnia, ha descubierto que los lugares de trabajo formales son a menudo el lugar donde se forman los lazos interétnicos. [65] Afirma que los lugares de trabajo mixtos conducen a una interacción interétnica repetida en la que las normas de profesionalismo obligan a todos a cooperar y a tratarse con respeto, lo que facilita que los individuos pertenecientes al grupo minoritario se acerquen y forjen relaciones con todos los demás. [65] Sin embargo, la investigación de Giuliano en Rusia ha demostrado que las quejas económicas, incluso en un lugar de trabajo mixto, pueden politizarse en función de criterios étnicos. [8]
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