El reconocimiento de los nativos americanos en los Estados Unidos , para las tribus, generalmente significa ser reconocido por el gobierno federal de los Estados Unidos como una comunidad de personas indígenas que ha existido continuamente desde antes del contacto europeo , y que tiene una relación soberana de gobierno a gobierno con el gobierno federal de los Estados Unidos . En los Estados Unidos , la tribu nativa americana es una unidad fundamental del gobierno tribal soberano. Este reconocimiento viene con varios derechos y responsabilidades. Estados Unidos reconoce el derecho de estas tribus al autogobierno y apoya su soberanía tribal y autodeterminación . Estas tribus poseen el derecho de establecer los requisitos legales para la membresía. [1] Pueden formar su propio gobierno, hacer cumplir las leyes (tanto civiles como penales), imponer impuestos, otorgar licencias y regular actividades, zonificar y excluir a las personas de los territorios tribales. Las limitaciones a los poderes tribales de autogobierno incluyen las mismas limitaciones aplicables a los estados; por ejemplo, ni las tribus ni los estados tienen el poder de hacer la guerra, participar en relaciones exteriores o acuñar moneda. [2]
Las tribus reconocidas por el estado en los Estados Unidos son organizaciones que se identifican como tribus indígenas americanas o grupos de herencia que no cumplen los criterios para ser tribus indígenas reconocidas por el gobierno federal , pero que han sido reconocidas mediante un proceso establecido en virtud de diversas leyes gubernamentales estatales para diversos fines o por decretos ejecutivos de los gobernadores. El reconocimiento estatal no dicta si son reconocidas o no como tribus indígenas americanas por las naciones tribales que existen continuamente. Los miembros de una tribu reconocida por el estado siguen estando sujetos a la ley y al gobierno estatales, y la tribu no tiene control soberano sobre sus asuntos. En ocasiones, las tribus reconocidas por el gobierno federal se han opuesto a dicho reconocimiento estatal. Por ejemplo, la Nación Cherokee se opone a las tribus reconocidas por el estado, así como a los grupos de herencia Cherokee y a otros sin ascendencia documentada que afirman tener una identidad Cherokee. [3]
Otros grupos que se identifican como tribus nativas americanas pero carecen de reconocimiento federal o estatal, o de reconocimiento por parte de las tribus existentes, aparecen en la Lista de organizaciones que se autoidentifican como tribus nativas americanas .
Al 24 de marzo de 2023 [actualizar], hay 574 tribus legalmente reconocidas por la Oficina de Asuntos Indígenas (BIA) de los Estados Unidos, [4] [5] 228 de las cuales están ubicadas en Alaska. [6] A nivel estatal, a fines de 2007, alrededor de 16 estados habían reconocido 62 tribus. [7] Según la Conferencia Nacional de Legislaturas Estatales , solo 14 estados reconocieron tribus a nivel estatal en 2017. [8]
Para ser reconocidas a nivel federal, las tribus deben cumplir con ciertos requisitos. La Oficina de Asuntos Indígenas define una tribu reconocida a nivel federal como una entidad tribal indígena estadounidense o nativa de Alaska que tiene una relación de gobierno a gobierno con los Estados Unidos, con las responsabilidades, poderes, limitaciones y obligaciones asociadas a esa designación, y es elegible para recibir fondos y servicios de la Oficina de Asuntos Indígenas. Además, de acuerdo con la Oficina de Asuntos Indígenas y la Ley de la Lista de Tribus Indígenas Reconocidas a Nivel Federal, hay tres formas en que una tribu indígena puede ser reconocida a nivel federal: por ley del Congreso, por los procedimientos administrativos de conformidad con la Parte 83 del Título 25 del Código de Reglamentos Federales o por decisión de un tribunal de los Estados Unidos. La Oficina también establece que si la relación de una tribu con los Estados Unidos ha sido terminada expresamente por el Congreso, entonces no puede pasar por este proceso de reconocimiento a nivel federal. Además, la Ley de la Lista de Tribus Indígenas Reconocidas a Nivel Federal también requiere que el Secretario del Interior publique anualmente una lista de las tribus reconocidas a nivel federal en el Registro Federal.
En la actualidad, el gobierno reconoce a 574 grupos (bandas y tribus) como indígenas americanos. Las tribus que ya han obtenido el reconocimiento federal no quieren que se facilite el proceso. Algunos portavoces debaten qué otros tipos de grupos podrían fomentarse sin invadir las tribus reconocidas. El portavoz de la Nación Cherokee, Mike Miller, sugiere que las personas interesadas en la cultura india pueden formar grupos patrimoniales. [9] Las tribus reconocidas federalmente desconfían de los esfuerzos de las tribus no reconocidas por obtener el reconocimiento, pues les preocupa que puedan diluir los ya limitados beneficios federales. Como el juego de casino ha aumentado drásticamente los ingresos tribales, hay más competencia por parte de los grupos tribales para obtener el reconocimiento federal y el derecho a operar juegos de azar en las reservas. [10] Obtener el reconocimiento también es una forma de que los grupos indígenas americanos afirmen su identidad, su indianidad. [11]
En un principio, las tribus fueron reconocidas como partes legales mediante tratados, decretos ejecutivos o proclamaciones presidenciales. La Ley de Reorganización Indígena de 1934 desempeñó un papel importante en el desarrollo del concepto de reconocimiento federal, ya que otorgó reconocimiento a aquellas tribus con las que el gobierno ya tenía una relación. En virtud de sus disposiciones, se permitió que algunas tribus no reconocidas a nivel federal pudieran obtener el reconocimiento federal. [12]
Durante los años 1960 y principios de los 1970, decenas de grupos que carecían de reconocimiento federal se presentaron para reclamar sus derechos como pueblos indígenas. En el este, grupos como los Mashpee Wampanoag presentaron demandas por tierras perdidas en generaciones anteriores. En el oeste, grupos reclamaron derechos de pesca. En el sureste, otros exigieron que el gobierno los reconociera como pueblos aborígenes supervivientes. A medida que el estatus tribal federal permitió a los grupos presentar reclamaciones y muchos llegaron a ver la injusticia de negar el reconocimiento a los pueblos indígenas, muchas partes llegaron a reconocer la necesidad de procedimientos más consistentes para reconocer a las tribus que quedaban fuera del círculo. Con el aporte de las tribus, la BIA creó su Proceso de Reconocimiento Federal en 1978. Actualmente conocida como la Oficina de Reconocimiento Federal, esta entidad es el principal organismo encargado de decidir qué grupos son elegibles para obtener el estatus.
Los criterios de reconocimiento se han creado mediante una reglamentación basada en la ley. Los establece la División de Reconocimiento e Investigación de la Oficina de Asuntos Indígenas. Desde mediados de la década de 1970, los representantes de las tribus reconocidas a nivel federal han consultado a la BIA sobre estos criterios.
Para ser reconocido a nivel federal, un grupo debe cumplir con lo siguiente:
Algunos grupos que no están reconocidos a nivel federal tienen reconocimiento estatal . [11] Varios estados, la mayoría en el Este, tienen un proceso de reconocimiento independiente del reconocimiento federal. [13] Algunos ejemplos de tribus reconocidas por el estado son la tribu Lumbee de Carolina del Norte y la tribu Houma de Luisiana . [14]
En los años 1950 y 1960, el gobierno federal consideró que ciertas tribus eran lo suficientemente capaces de autogobernarse y, por lo tanto, "ya no necesitaban la supervisión federal". El gobierno terminó su relación con numerosas tribus bajo esta política, incluidos los menominees de Wisconsin y los klamath de Oregón . Muchas tribus se opusieron a esto y han buscado la restauración del reconocimiento. No todas han recibido la restauración y Brownell (2001) informa que la política ha "devastado" a muchos de los grupos. [14] En particular, las tribus de California se han visto muy afectadas por la era de la terminación. Por ejemplo, se estableció la Ranchería Taylorsville y participó en el IRA, pero durante la era de la terminación, la tierra de la tribu se vendió al condado de Plumas para ser utilizada para un parque y un club de cuerda. El gobierno no terminó oficialmente con la tribu a través de una ley del congreso, pero la tribu no fue incluida en la lista de tribus reconocidas federalmente. La Ranchería Taylorsville ha estado en el limbo desde entonces y continúa luchando por recuperar su estatus como tribu reconocida.
Las personas que se identifican como indígenas pero que no crecieron en una comunidad indígena pueden expresar su deseo de unirse a una tribu, independientemente de que conozcan o no los criterios para ser considerados indígenas. Los gobiernos tribales, como naciones soberanas, tienen jurisdicción exclusiva sobre los requisitos de ciudadanía. [15] Holly Reckord, una antropóloga que dirige la División de Reconocimiento y Reconocimiento de la BIA, analiza el resultado más común para quienes buscan la membresía: "Verificamos y descubrimos que no tienen ni rastro de ascendencia indígena, pero aún así están totalmente convencidos de que son indígenas. Incluso si tienen un rastro de sangre indígena, ¿por qué quieren elegir eso como su identidad, y no su sangre irlandesa o italiana? No está claro por qué, pero en este momento, mucha gente quiere ser indígena". [16]
La Ley de Libertad Religiosa de los Indios Estadounidenses de 1978 utiliza una definición en dos partes que es especialmente influyente. Define a un indio como una persona que pertenece a una tribu india, que a su vez es un grupo que "está reconocido como elegible para los programas y servicios especiales que Estados Unidos proporciona a los indios debido a su condición de indios". [17]
Las agencias gubernamentales de los Estados Unidos han tenido definiciones variadas de "indio" a lo largo del tiempo. Según una encuesta del Congreso de 1978, en ese momento se utilizaban más de 33 definiciones distintas de "indio" en la legislación federal. En 1997, el Centro Nacional de Estadísticas de Salud asignó la raza de la madre a un niño nacido de padres de diferentes "razas"; cuando las personas dieron respuestas multirraciales a preguntas sobre su herencia, solo se incluyó la primera raza. [18] En 2002, el número de definiciones aumentó cuando se incluyeron los estatutos de inscripción tribal. [19]
El censo de los Estados Unidos permite a los ciudadanos comprobar su origen étnico sin necesidad de validación. El censo permite a las personas identificarse como indígenas con solo marcar la categoría racial "indígena americano/nativo de Alaska". [20] En 1990, alrededor de 1,8 millones de personas se identificaron como indígenas estadounidenses en el censo, pero sólo el 60 por ciento de ellas, o 1,14 millones de personas, estaban inscritas en tribus reconocidas por el gobierno federal. [21]
En 2001, las tribus reconocidas a nivel federal vieron aumentar rápidamente el número de miembros inscritos, lo que se consideró que se debió no solo a las tasas de natalidad, sino también al activismo social y al resurgimiento del orgullo por la herencia indígena y la preservación cultural. [22]
Los tribunales federales no han exigido en todos los casos que una persona pertenezca a una tribu reconocida por el gobierno federal para ser clasificada como indígena. En ocasiones, la pertenencia de una persona a una tribu reconocida por el gobierno federal no era suficiente para que los tribunales la clasificaran como indígena. [23]
La Ley de Delitos Graves de 1885 colocó siete delitos graves bajo jurisdicción federal si los cometía un nativo americano en territorio nativo americano. El Departamento de Justicia exigía que el acusado fuera miembro inscrito de una tribu para estar cubierto por la Ley de Delitos Graves. [24] [25]
En su Memorándum de 1935 a John Collier , Comisionado de Asuntos Indígenas, el Procurador Auxiliar, Felix S. Cohen , analizó los derechos de un grupo de indios no tribales en virtud de la Ley de Reorganización Indígena . Esta Ley definía a una persona como india en función de tres criterios: pertenencia tribal, descendencia ancestral o quantum de sangre . (Cohen dijo del grupo ahora conocido como la Tribu Lumbee de Carolina del Norte , reconocida por el estado de Carolina del Norte: "[Claramente este grupo no es una] tribu india reconocida federalmente. Los miembros de este grupo tampoco son residentes de una reserva india"). [ cita requerida ]
En la década de 1930, cuando estaba más involucrado en determinar la clasificación de los indios americanos, el gobierno federal utilizó cinco factores para certificar a las personas que afirmaban ser más que mestizos: listas tribales, testimonio del solicitante, declaraciones juradas de personas familiarizadas con el solicitante, hallazgos de un antropólogo y testimonio del solicitante de que ha conservado "una medida considerable de la cultura india y los hábitos de vida". El intento de utilizar características físicas para definir a los indios creó algunas situaciones paradójicas. En 1939, por ejemplo, la BIA envió al antropólogo de Harvard Carl Selzer al condado de Robeson, Carolina del Norte, para revisar las afirmaciones de los lumbee , que eran de ascendencia mestiza. Utilizando métodos de evaluación que se utilizaban entonces en la antropología física, pero que luego fueron descartados, "midió sus rasgos y puso un lápiz en el pelo de cada indio, anotando la sangre 'india' si el lápiz se deslizaba y ' negroide ' si no lo hacía. Los resultados absurdos de su estudio enumeraban a los niños como indios mientras que omitían a sus padres y colocaban a los hermanos y hermanas en lados opuestos de la línea de sangre mestiza". [26]
La identidad de los nativos americanos está determinada por la nación tribal a la que pertenece el individuo o a la que busca pertenecer. [27] [28] Si bien es común que los no nativos la consideren una identidad racial o étnica, los nativos americanos en los Estados Unidos la consideran una identidad política, basada en la ciudadanía y las relaciones familiares inmediatas. [27] [28] Como la cultura puede variar ampliamente entre las 574 tribus reconocidas federalmente existentes en los Estados Unidos , la idea de una única identidad racial "nativo americana" unificada es una construcción europea que no tiene un equivalente en el pensamiento tribal. [27] Si bien algunos grupos e individuos buscan autoidentificarse como nativos americanos, la autoidentificación por sí sola no es reconocida por las tribus legítimas. [27] [28] [29]
Las preocupaciones de los nativos americanos sobre la igualdad de protección y la soberanía tribal llevaron al gobierno federal a reducir su papel como árbitro de los estándares de elegibilidad basados en la raza. Esta política de permitir a las tribus la autodeterminación en cuanto a la membresía, así como otros aspectos de sus vidas, se ha desarrollado desde la administración de Nixon en la década de 1970. [30] La legislación fundamental de la época fue la Ley de Autodeterminación Indígena y Asistencia Educativa de 1975, que inició el proceso del gobierno de transferir la autoridad para administrar subvenciones y programas federales para los indios a los gobiernos tribales. El senador Daniel K. Inouye , presidente del Comité Selecto del Senado sobre Asuntos Indígenas , dijo en 1994 que " la soberanía , el derecho inherente de autogobierno y autodeterminación, es el punto focal en todas las cuestiones indígenas". [31]
El gobierno ha optado por las definiciones "políticas", según las cuales la legislación ha definido a los indios en función de su pertenencia a tribus reconocidas por el gobierno federal. Esto permite a las tribus determinar el significado de la "indianidad" en función de sus propios criterios de ciudadanía. Algunos critican la interferencia del gobierno federal, incluso en esta forma limitada, ya que sigue estableciendo ciertas condiciones sobre la naturaleza de los criterios de pertenencia. [17]
La Ley de Artes y Oficios Indios de 1990 puede ser la única legislación federal india reciente que, en todas las etapas de la deliberación legislativa, fue apoyada por los indios. [32] Esta ley requiere que sólo los indios puedan comercializar sus artesanías como "hechas por indios" y venderlas en ferias de artesanía india. Esto se hizo para detener la pérdida económica que sufrían los indios debido a reclamos cuestionables y fraudulentos de este tipo, que se estimaba entre 400 y 800 millones de dólares al año. En la Ley, "indio" se describe como "cualquier individuo que sea miembro de una tribu india; o que, a los efectos de esta sección, esté certificado como artesano indio por una tribu india". Esta definición de "tribu" también incluye a las tribus reconocidas por el estado. [32]
La legislación federal de 1994, la Ley de Libertad Religiosa de los Indios Americanos , ofrece otra definición común, definiendo a un indio como alguien que pertenece a una tribu india, que es un grupo que "es reconocido como elegible para los programas y servicios especiales proporcionados por los Estados Unidos a los indios debido a su condición de indios". El resultado de que existan múltiples definiciones legales de indio es que uno puede ser elegible para recibir becas educativas, pero no beneficios de salud, uno puede ser elegible para ser jefe de una tribu, pero no para obtener un préstamo de la Oficina de Asuntos Indígenas o una beca india para una universidad estatal. [30]
La cancelación de la afiliación es cuando una persona pierde su condición de ciudadano de una tribu indígena americana. Cuando esto sucede, pierde todos los beneficios gubernamentales que pudiera haber estado recibiendo (no todos los ciudadanos reciben beneficios). Algunas de las personas que han sido canceladas sienten que esto afectó su sentido de identidad. [33]
En 2013, el consejo tribal del pueblo Nooksack expulsó a 306 personas y se negó a inscribir a varias más, alegando falta de documentación. Treinta y siete eran ancianos. [34]
Una tribu puede expulsar a un individuo, [15] a veces por delitos graves. [35] [36] [37]
Las cancelaciones de afiliación por parte de pequeñas tribus con ingresos provenientes de casinos a veces se consideran sospechosas. [38] [39] [40] [41] [42] [43] [44]
Algunas comunidades nativas americanas han prohibido la cancelación de la inscripción. [45] [46] [37] [47]
Las tribus indígenas son "comunidades políticas independientes y diferenciadas que conservan sus derechos naturales originales" en materia de autogobierno local. Worcester v. Georgia, 6 Pet. 515, 559 (1832); véase Estados Unidos v. Mazurie, 419 US 544, 557 (1975); F. Cohen, Handbook of Federal Indian Law 122-123 (1945). Aunque ya no "poseen todos los atributos de la soberanía", siguen siendo un "pueblo separado, con el poder de regular sus relaciones internas y sociales". Estados Unidos contra Kagama, 118 US 375, 381 -382 (1886). Véase Estados Unidos contra Wheeler, 435 US 313 (1978). Tienen poder para crear su propia ley sustantiva en asuntos internos, véase Roff contra Burney, 168 US 218 (1897) (membresía); [436 US 49, 56] Jones contra Meehan, 175 US 1, 29 (1899) (reglas de herencia); Estados Unidos contra Quiver, 241 US 602 (1916) (relaciones domésticas), y para hacer cumplir esa ley en sus propios foros, véase, por ejemplo, Williams contra Lee, 358 US 217 (1959).
La tolerancia es algo que los europeos trajeron al país. Nunca toleramos nada. Le dimos la espalda a la gente.