La tragedia senecana se refiere a un conjunto de diez tragedias romanas antiguas , [1] ocho de las cuales probablemente fueron escritas por el filósofo y político estoico Lucio Anneo Séneca . [2] La tragedia senecana, al igual que cualquier tipo particular de tragedia, tenía características específicas para ayudar a clasificarla. Las tres características de la tragedia senecana eran: cinco actos separados, cada uno con un coro; relato de "horrores" y actos violentos, que generalmente se realizan fuera del escenario; y algún tipo de paralelo de la violencia que ocurrió. [3] Solo las Fenicias se apartan de la estructura de cinco actos. [4] En el canon literario inglés, Séneca aparece como una influencia importante en textos posteriores sobre la venganza, como Tito Andrónico y El llanto de Lot 49 .
La datación precisa de cuándo se escribieron las tragedias es difícil de determinar, pero los eruditos estiman que se produjeron en algún momento de los años 50 d. C. [5] [6] [7] Las tragedias existentes de Séneca se encontraron en el códice Etrusco, al que los eruditos se refieren como "E", así como Tebas o "A". [6] [8] Estos códices derivan de un manuscrito del siglo XI en Italia y del siglo XII en Francia. [6] Los manuscritos contienen 665 líneas de trímetro yámbico . [8] Existe un debate sobre la autoría de estas tragedias, y algunos eruditos las atribuyen a Diógenes . [5]
Los eruditos no están seguros de las intenciones de Séneca con respecto a la presentación de sus tragedias, si estaban destinadas a ser representadas, oradas o leídas. [6] Sin embargo, dada la tradición de la literatura y el teatro romanos, es probable que las obras al menos se leyeran en voz alta. [6] Se cree que Séneca tenía alrededor de 10 actores que, dado que la mayoría de las villas romanas tenían habitaciones que permitían erigir escenarios temporales, habrían permitido la representación de las tragedias en escenarios más pequeños que el contexto griego. [7] Algunos sugieren que ciertas escenas de las obras, como el banquete caníbal en Tiestes , pueden haber sido puestas en escena y representadas mientras que otras no. [6] Los eruditos creen que, a diferencia de los trágicos griegos como Eurípides o Sófocles que se centraron en la forma dramática de sus obras, Séneca usó sus dramas para enseñar y difundir la filosofía del estoicismo . [5] En consonancia con la formación filosófica de Séneca, sus tragedias se centran en problemas éticos y morales, en oposición a las tensiones emocionales y dramáticas que inspiraron a otros trágicos. [5] Al igual que los dramaturgos griegos, Séneca basó sus tragedias en diferentes mitos griegos (como Medea o Agamenón). Según Vitruvio , las tragedias de Séneca podrían representarse utilizando una configuración similar a las obras griegas, con un escenario ligeramente más amplio para dejar espacio para el coro . [6] Las obras no habrían incluido direcciones de escena para los actores, quienes en su lugar habrían utilizado el contexto dentro del diálogo y las canciones para las señales de movimiento y emoción. [6] Se habría incluido un conjunto de puertas centrales en el conjunto para representar el sitio principal de la acción, generalmente un palacio, así como dos alas que habrían servido como puntos de entrada y salida para los actores. [6] Las tragedias fueron escritas en cinco actos con un coro; presentaron tramas violentas y sangrientas, así como largas meditaciones filosóficas a menudo en forma de monólogos. [9]
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A continuación se muestra la lista de tragedias senecanas, junto con el rango de fechas en el que se cree/acepta que fue escrita cada una.
En general, se acepta que Hércules Oetaeus y Octavia no fueron escritos por Séneca, aunquese desconoce el autor de Octavia . [10] [11]
Muchas de las tragedias senecanas emplean las narraciones y personajes de famosas tragedias griegas de Sófocles , Esquilo y Eurípides ; pero en general se acepta que las obras de Séneca no son adaptaciones directas de esas obras, ya que el enfoque difiere, adoptando un tono más filosófico. [4] De esta manera, Séneca tomó la literatura griega conocida y la romanizó, [4] similar a cómo los dioses griegos y romanos son paralelos entre sí, pero se consideran sus propios panteones distintos.
Al comparar el Edipo rey de Sófocles con el Edipo de Séneca , ambos siguen el arco narrativo del viaje de Edipo, pero Edipo rey —la obra original— desenreda los eventos lentamente, creando suspenso y revelando la verdadera identidad de Edipo con ironía dramática. [4] Por el contrario, Séneca intenta un enfoque más filosófico, sensacionalizando la trama utilizando espectáculos dramáticos y una exposición explícita de la violencia. De esta manera, aunque Edipo rey influyó en el Edipo de Séneca , no es una adaptación directa, lo que le valió a Edipo su lugar en la categoría única de tragedia seneciana.
Esquilo es el dramaturgo original de la historia de la Orestíada , una trilogía que contiene la obra de Agamenón, que es miembro de la maldita casa de Atreo. [12] Esta trilogía es la que influyó en Agamenón y Tiestes de Séneca , y aunque las tres obras permiten que el pasado y el futuro se muestren en el presente, y las tres enfatizan los paralelismos intergeneracionales, los dramas de Séneca ofrecen comentarios sobre la versión esquileana de Agamenón. [13] Si bien las obras de Séneca evocan la Orestíada de Esquilo en la narrativa y los personajes, también cumplen el importante propósito de arrojar luz sobre escenas poco claras en el Agamenón original. Además, Séneca una vez más filosofa la historia original aún más, al tiempo que agrega relatos más violentos y detallados de los asesinatos que tuvieron lugar fuera del escenario. [12]
Séneca cambia la caracterización de ciertos papeles, algo que es particularmente notable si se observan las diferencias entre la Medea de Séneca y la de Eurípides, lo que demuestra que los dramas de Séneca suelen ser similares a sus contrapartes griegas solo en el nombre y la trama general. [14] La Medea de Séneca es más beligerante que la Medea de Eurípides, mostrando un claro respeto reducido por los dioses y dejando que su ira la lleve a la violencia. Además, Séneca toma prestados varios recursos corales de Eurípides, como el uso de un coro subsidiario para resaltar la importancia de un personaje y dar a su entrada un aire de distinción, o el mando literal del coro por parte de otros personajes, una práctica que es extremadamente poco común en el teatro griego en su conjunto y que se encuentra más en los primeros Eurípides y Esquilo. [4]
Se ha sugerido que el estilo de la tragedia senecana estuvo influenciado por la literatura augusta , un tipo de literatura romana que floreció bajo César Augusto, el primer emperador romano. [15] La literatura escrita en el período de tiempo augusta resalta la naturaleza competitiva desenfrenada que se encuentra en el drama romano, ya que los primeros escritores augustanos crearon obras en varios géneros para afirmar que su escritura podía compararse con las contrapartes griegas de estas formas. Además, los romanos disfrutaban de un espectáculo y esperaban que sus dramas entretuvieran. [16] Por lo tanto, las obras romanas eran a menudo más violentas que los dramas griegos, [17] ya que las obras griegas favorecían un final dramático y, por lo tanto, eran reacias a permitir que las muertes ocurrieran en el escenario. [18] En esto, Séneca tomó prestado el tono filosófico de sus obras del drama griego y su tendencia a la violencia espectacular del teatro romano. [16]
A mediados del siglo XVI, los humanistas italianos redescubrieron estas obras y las convirtieron en modelos para el resurgimiento de la tragedia en el escenario renacentista . Las dos grandes tradiciones dramáticas de la época, aunque muy diferentes (la tragedia neoclásica francesa y la tragedia isabelina ), se inspiraron en Séneca.
Las obras también ganaron prominencia en los países de habla inglesa, ya que el drama seneciano fue una de las primeras obras clásicas en ser traducidas al inglés durante este período. [19] La primera colección traducida completa de todas las obras atribuidas a Séneca en ese momento fue Séneca: Sus diez tragedias , compilada y editada por el poeta y traductor inglés Thomas Newton . [20] Las obras fueron traducidas por Jasper Heywood , Alexander Nevyle, Thomas Nuce , John Studley y el propio Newton. [19]
Los dramaturgos isabelinos encontraron que los temas de venganza sanguinaria de Séneca eran más afines al gusto inglés que su forma. La primera tragedia inglesa, Gorboduc (1561), de Thomas Sackville y Thomas Norton , es una cadena de matanzas y venganzas escrita en imitación directa de Séneca. (De hecho, Gorboduc sigue la forma y el tema de la tragedia seneca, pero sólo unas pocas obras inglesas más, como Las desdichas de Arturo , siguieron su ejemplo en este sentido). La influencia seneca también es evidente en La tragedia española de Thomas Kyd y en Tito Andrónico y Hamlet de Shakespeare . Las tres comparten un tema de venganza, un clímax lleno de cadáveres, y La tragedia española y Hamlet también tienen fantasmas entre el reparto; todos estos elementos se remontan al modelo senecano. Los fantasmas son de particular importancia para el modelo seneciano, ya que a menudo provienen, no de la fe cristiana más popular de la época, sino de las religiones paganas griega y romana, y a menudo hacen referencia al inframundo en lugar del cielo o el infierno.
La tradición dramática neoclásica francesa, que alcanzó su máxima expresión en las tragedias del siglo XVII de Pierre Corneille y Jean Racine , se inspiró en Séneca en cuanto a forma y grandeza de estilo. Estos neoclásicos adoptaron la innovación de Séneca del confidente (normalmente un sirviente), su sustitución de la acción por el habla y su sutileza moral.
El siglo XIX fue testigo de un período de menosprecio generalizado del teatro senecano, a medida que florecían las críticas en torno a la violencia y la supuesta monotonía de las obras. [21] Esto duraría hasta el siglo XX, cuando el interés en torno a la erudición y la interpretación de las obras de Séneca tuvo dos períodos destacados de resurgimiento. Estos resurgimientos se produjeron en los años 1920 y 1960 , y este último continuó hasta nuestros días. [21]
El renovado interés por las obras de Séneca en la década de 1920 se centró principalmente en la escritura y el análisis de las obras, más que en sus representaciones. Algunas posibles razones de este interés fueron la Primera Guerra Mundial , cuya violencia podría estar relacionada con la violencia en las obras, y la popularización del psicoanálisis , que proporcionó una nueva perspectiva a través de la cual los críticos podían analizar a los personajes. [21] TS Eliot dio un influyente discurso en 1927 conectando el drama seneciano con las obras de Shakespeare y refutando críticas pasadas. [22]
El resurgimiento de la década de 1960 se caracterizó por el interés en la puesta en escena y producción de las obras de Séneca, que puede haber sido provocado por el bimilenario de su muerte en 1965. [23] Una puesta en escena especialmente destacada fue la producción de Edipo del poeta inglés Ted Hughes en 1968. Hughes deseaba resaltar lo que veía como el salvajismo primitivo de la obra, que transmitió a través de una falta de puntuación en el guion. [21] La producción fue dirigida por el reconocido director inglés Peter Brook , quien se basó en gran medida en Teatro de la crueldad de Antonin Artaud para enfatizar la violencia y el derramamiento de sangre de la obra. [24] Las producciones de la obra de Séneca continuaron apareciendo en la década de 1980. Las puestas en escena de Troades , Medea y Fedra , por ejemplo, fueron publicadas, interpretadas y dirigidas por el traductor Frederick Ahl . Estas puestas en escena eran notablemente menos violentas y más cercanas en tono a las obras originales que las puestas en escena de Hughes. [21]
El teatro senecano sigue atrayendo la atención en la actualidad. Cabe destacar especialmente Theyestes , que fue traducida en 1994 por la dramaturga británica Caryl Churchill y en 2010 por el director y actor australiano Simon Stone . [24]