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Tradición inventada

Los "antiguos" tartán del clan escocés son un ejemplo de una tradición inventada creada en el siglo XIX.

Las tradiciones inventadas son prácticas culturales que se presentan o perciben como tradicionales, que surgen de personas que comenzaron en un pasado distante, pero que en realidad son relativamente recientes y, a menudo, incluso inventadas conscientemente por actores históricos identificables. El concepto fue destacado en el libro de 1983 La invención de la tradición , editado por Eric Hobsbawm y Terence Ranger . [1] La introducción de Hobsbawm sostiene que muchas "tradiciones" que "parecen o afirman ser antiguas son a menudo de origen bastante reciente y, a veces, inventadas". [2] Esta "invención" se distingue de "iniciar" o "iniciar" una tradición que luego no pretende ser antigua. El fenómeno es particularmente claro en el desarrollo moderno de la nación y del nacionalismo , creando una identidad nacional que promueve la unidad nacional y legitima ciertas instituciones o prácticas culturales. [3]

Aplicación del término y paradoja.

El concepto se ha aplicado a fenómenos culturales como el " mito de las Tierras Altas " en Escocia, [4] [5] las tradiciones de las principales religiones , [6] [7] algunas artes marciales coreanas como el Taekwondo , [8] y algunas artes marciales japonesas. artes marciales , como el judo . [9]  Ha influido en conceptos relacionados como las comunidades imaginadas de Benedict Anderson y el efecto pizza . [10]

De hecho, la clara distinción entre "tradición" y " modernidad " es a menudo una invención. El concepto es "muy relevante para esa innovación histórica comparativamente reciente, la 'nación', con sus fenómenos asociados: el nacionalismo, el Estado-nación, los símbolos nacionales, las historias y el resto". Hobsbawm y Ranger señalan la "curiosa pero comprensible paradoja: las naciones modernas y todos sus impedimentos generalmente afirman ser lo opuesto a la novela, es decir, arraigada en la más remota antigüedad, y lo opuesto a lo construido, es decir, comunidades humanas tan "naturales" que no requieren ninguna definición distinta a la autoafirmación." [11] El concepto de autenticidad también es a menudo cuestionable.

Pseudofolclore

El pseudofolclore o fakelore es un folklore inauténtico y fabricado que se presenta como si fuera genuinamente tradicional. El término puede referirse a nuevas historias o canciones inventadas, o al folclore reelaborado y modificado para los gustos modernos. El elemento de tergiversación es central; Los artistas que se basan en historias tradicionales en su trabajo no están produciendo fakelore a menos que afirmen que sus creaciones son folklore real. [12] Durante las últimas décadas, el término generalmente ha caído en desgracia en los estudios de folclore porque pone énfasis en el origen en lugar de la práctica para determinar la autenticidad.

El término fakelore fue acuñado en 1950 por el folclorista estadounidense Richard M. Dorson [12] en su artículo "Folklore and Fake Lore" publicado en The American Mercury . Los ejemplos de Dorson incluyeron al vaquero ficticio Pecos Bill , que fue presentado como un héroe popular del oeste americano pero que en realidad fue inventado por el escritor Edward S. O'Reilly en 1923. Dorson también consideraba a Paul Bunyan como un fakelore. Aunque Bunyan se originó como un personaje de cuentos tradicionales contados por madereros en la región de los Grandes Lagos de América del Norte, William B. Laughead (1882-1958), un escritor de anuncios que trabajaba para Red River Lumber Company, inventó muchas de las historias sobre él que se conocen hoy. Según Dorson, los anunciantes y divulgadores convirtieron a Bunyan en un "pseudo héroe popular de la cultura de masas del siglo XX" que se parecía poco al original. [13]

El folclorismo también se refiere a la invención o adaptación del folclore. Sin embargo, a diferencia del fakelore, el folklorismo no es necesariamente engañoso; incluye cualquier uso de una tradición fuera del contexto cultural en el que fue creada. El término fue utilizado por primera vez a principios de la década de 1960 por académicos alemanes, interesados ​​principalmente en el uso del folclore en la industria del turismo . Sin embargo, el arte profesional basado en el folclore, los anuncios de televisión con personajes de cuentos de hadas e incluso los estudios académicos del folclore son formas de folclorismo. [14] [15]

Conexión con el folklore

El término fakelore lo utilizan a menudo quienes buscan exponer o desacreditar las reelaboraciones modernas del folclore, incluido el propio Dorson, quien habló de una "batalla contra el fakelore". [16] Dorson se quejó de que los divulgadores habían sentimentalizado el folclore, estereotipando a las personas que lo crearon como pintorescas y caprichosas [12]  , mientras que lo real era a menudo "repetitivo, torpe, sin sentido y obsceno". [17] Contrastó los cuentos genuinos de Paul Bunyan, que habían estado tan llenos de términos técnicos de registro que a los forasteros les resultaría difícil entender algunas partes de ellos, con las versiones comercializadas, que sonaban más como libros para niños. El Paul Bunyan original había sido astuto y en ocasiones innoble; una historia contaba cómo estafó a sus hombres con su paga. La cultura de masas proporcionó a un Bunyan desinfectado con un "espíritu de fantasía gigantesca [que] no refleja ningún estado de ánimo real de los leñadores". [13] Daniel G. Hoffman dijo que Bunyan, un héroe popular , se había convertido en portavoz de los capitalistas: "Este es un ejemplo de la forma en que un símbolo tradicional ha sido utilizado para manipular las mentes de personas que no tenían nada que hacer". ver con su creación." [18]

Otros han argumentado que el arte y el folclore creados profesionalmente se influyen constantemente entre sí y que esta influencia mutua debería estudiarse en lugar de condenarse. [19] Por ejemplo, Jon Olson, profesor de antropología, informó que mientras crecía escuchó historias de Paul Bunyan que se habían originado como publicidad de una empresa maderera. [20] Dorson había visto el efecto de las fuentes impresas en las historias de Paul Bunyan transmitidas oralmente como una forma de contaminación cruzada que "enturbiaba irremediablemente la tradición". [13] Para Olson, sin embargo, "el punto es que yo personalmente estuve expuesto a Paul Bunyan en el género de una tradición oral viva, no de leñadores (de los cuales quedan muy pocos), sino de la gente actual de la zona. ". [20] Lo que era fakelore se había convertido nuevamente en folklore.

Respondiendo al argumento de sus oponentes de que los escritores tienen el mismo reclamo que los narradores populares originales, Dorson escribe que la diferencia equivale a la diferencia entre la cultura tradicional y la cultura de masas . [12]

Crítica

Un crítico ( Peter Burke ) señaló que " 'invención de la tradición' es una frase espléndidamente subversiva", pero "esconde serias ambigüedades". Hobsbawm "contrasta las tradiciones inventadas con lo que él llama 'la fuerza y ​​adaptabilidad de las tradiciones genuinas'. Pero ¿dónde termina su 'adaptabilidad', o la 'flexibilidad' de su colega Ranger, y comienza la invención? Dado que todas las tradiciones cambian, ¿es posible o ¿Es útil intentar distinguir las antigüedades "genuinas" de las falsificaciones?" [21] Otro también elogió la alta calidad de los artículos, pero tuvo reservas. "Tales distinciones" (entre tradiciones inventadas y auténticas) "se resuelven en última instancia entre lo genuino y lo espurio, una distinción que puede ser insostenible porque todas las tradiciones (como todos los fenómenos simbólicos) son creadas humanamente ("espurias") y no naturalmente. dado ('genuino')". [22] Al señalar que "la invención implica el ensamblaje, la complementación y la reordenación de prácticas culturales para que, en efecto, las tradiciones puedan preservarse, inventarse y reconstruirse", Guy Beiner propuso que un término más preciso sería "reinvención de la tradición", lo que significa "un proceso creativo que implica renovación, reinterpretación y revisión". [23]

Ejemplos de fakelore americano

Además de Paul Bunyan y Pecos Bill, Dorson identificó al héroe popular estadounidense Joe Magarac como fakelore. [13] Magarac, un trabajador siderúrgico ficticio , apareció por primera vez en 1931 en una historia de Scribner's Magazine escrita por el escritor Owen Francis. Era literalmente un hombre de acero que hacía rieles de metal fundido con sus propias manos; rechazó la oportunidad de casarse para dedicarse a trabajar las 24 horas del día, trabajó tan duro que la fábrica tuvo que cerrar y, finalmente, desesperado por la inactividad forzada, se fundió en el horno de la fábrica para mejorar la calidad del acero. . Francis dijo que escuchó esta historia de boca de trabajadores siderúrgicos inmigrantes croatas en Pittsburgh , Pensilvania; Refirió que le dijeron que la palabra magarac era un elogio, luego se rieron y hablaron en su propio idioma, el cual él no hablaba. En realidad, la palabra significa "burro" en croata y es un insulto. Dado que no se ha descubierto ningún rastro de la existencia de historias de Joe Magarac anteriores a 1931, es posible que los informantes de Francis hayan inventado el personaje como una broma para él. En 1998, Gilley y Burnett informaron "sólo signos provisionales de que la historia de Magarac realmente ha realizado una transformación sustancial de 'falso' a 'folclore ' ", pero señalaron su importancia como ícono cultural local. [24]

Otros héroes populares estadounidenses que han sido llamados fakelore incluyen a Old Stormalong , Febold Feboldson , [13] Big Mose , Tony Beaver , Bowleg Bill , Whiskey Jack , Annie Christmas , Cordwood Pete , Antonine Barada y Kemp Morgan . [25] Marshall Fishwick describe estas figuras en gran parte literarias como imitaciones de Paul Bunyan . [26] Además, el académico Michael I. Niman describe la Leyenda de los Guerreros del Arco Iris , una creencia de que una "nueva tribu" heredará las costumbres de los nativos americanos y salvará el planeta, como un ejemplo de falsedad. [27]

Ver también

Referencias

  1. ^ Hobsbawm, Eric; Guardabosques, Terence, eds. (1983). La invención de la tradición . Prensa de la Universidad de Cambridge. ISBN 978-0521246453.
  2. ^ Hobsbawm y guardabosques (1983), pág. 1.
  3. Los artículos del volumen incluyen "La invención de la tradición: la tradición de las Tierras Altas de Escocia" de Hugh Trevor-Roper, "De una muerte a una vista: la búsqueda del pasado galés en el período romántico" de Prys Morgan, "The contexto, realización y significado del ritual: la monarquía británica y la 'invención de la tradición', c. 1820-1977", "Representing Authority in Victorian India" de Bernard S. Cohen, "La invención de la tradición en el África colonial" de Terence Ranger, " y "Tradiciones de producción en masa: Europa, 1870-1914" de Eric Hobsbawm.
  4. ^ Sievers, Marco (2007-2010). El mito de las tierras altas como tradición inventada de los siglos XVIII y XIX y su importancia para la imagen de Escocia. GRIN Verlag. ISBN 978-3-638-81651-9.
  5. ^ Hutton, Ronald (3 de noviembre de 2008). "Festivales paganos modernos: un estudio de la naturaleza de la tradición". Folclore . 119 (3). Taylor Francis: 251–273. doi :10.1080/00155870802352178. S2CID  145003549.
  6. ^ Masuzawa, Tomoko (2005). La invención de las religiones del mundo . Prensa de la Universidad de Chicago . ISBN 978-0-226-50989-1.{{cite book}}: Mantenimiento CS1: falta el editor de la ubicación ( enlace )
  7. ^ Nur Masalha (2007). La Biblia y el sionismo: tradiciones inventadas, arqueología y poscolonialismo en Palestina-Israel . Londres; Nueva York: Zed Books. LCCN  2006-31826. ISBN 978-1-84277-761-9
  8. ^ Moenig, Udo; Kim, Minho (2016). "La invención de la tradición del taekwondo, 1945-1972: cuando la mitología se convierte en historia'". Acta Coreana . 19 (2): 131–164. doi : 10.18399/acta.2016.19.2.006 . ISSN  2733-5348. S2CID  193690675.
  9. ^ Inoue Shun, "La invención de las artes marciales: Kanō Jigorō y Kōdōkan Judo", págs. 163-173 en Stephen Vlastos (ed.). Espejo de la modernidad: tradiciones inventadas del Japón moderno . Berkeley: Prensa de la Universidad de California, 1998.
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  24. ^ Gilley, Jennifer; Stephen Burnett (noviembre de 1998). "Deconstrucción y reconstrucción del hombre de acero de Pittsburgh: lectura de Joe Magarac en el contexto de la industria del acero del siglo XX". La revista del folclore americano . 111 (442): 392–408. doi :10.2307/541047. JSTOR  541047.
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  27. ^ Niman, Michael I. 1997. Gente del arco iris: una utopía nómada , págs. 131-148. Prensa de la Universidad de Tennessee . ISBN 0-87049-988-2 

enlaces externos