Śrauta es una palabra sánscrita que significa "perteneciente a śruti ", es decir, cualquier cosa basada en los Vedas del hinduismo . [1] [2] Es un adjetivo y prefijo para textos, ceremonias o personas asociadas con śruti. [3] El término, por ejemplo, se refiere a los brahmanes que se especializan en el corpus de textos śruti , [4] y las tradiciones brahmanes Śrauta en los tiempos modernos se pueden ver en Kerala y la costa de Andhra . [5]
La palabra sánscrita śrauta tiene su raíz en śruti ("lo que se escucha", en referencia a las escrituras del hinduismo). Johnson dice que śrauta es un adjetivo que se aplica a un texto, una práctica ritual o una persona que está asociada con śruti . [3] Klostermaier coincide, afirmando que el prefijo significa "perteneciente a śruti ", e incluye ceremonias y textos relacionados con śruti . [1] La palabra a veces se escribe shrauta en la literatura académica. [6] [7]
Las tradiciones homa , difundidas a través de las religiones indias, se encuentran en toda Asia, desde Samarcanda hasta Japón , a lo largo de una historia de 3000 años. [8] Un homa , en todas sus variantes asiáticas, es un ritual ceremonial que ofrece comida al fuego y, en última instancia, desciende de la religión védica . [8] La tradición refleja un eclecticismo ritual para el fuego y la comida cocinada ( Paka-yajna ) que se desarrolló en las religiones indias, y las capas Brahmana de los Vedas son los registros sobrevivientes más antiguos de esto. [9]
El ritual de sacrificio de fuego védico o Yajna , en el contexto indio, se convirtió en una característica distintiva de los primeros rituales śruti (védicos). [8] Un ritual śrauta es una forma de quid pro quo donde a través del ritual del fuego, un sacrificador ofrecía algo a los dioses, y el sacrificador esperaba algo a cambio. [10] [11] El ritual védico consistía en ofrendas sacrificiales de algo comestible o bebible, [12] como leche, mantequilla clarificada, yogur, arroz, cebada, un animal o cualquier cosa de valor, ofrecida a los dioses con la ayuda de sacerdotes del fuego. [13] [14] Esta tradición védica se dividió en Śrauta ( basada en śruti ) y Smarta ( basada en Smriti ). [8]
Los rituales Śrauta, afirma Michael Witzel, son un área de estudio activa y no se comprenden completamente. [15]
Las prácticas del "ritual del fuego" Śrauta fueron copiadas por diferentes tradiciones budistas y jainistas , afirma Phyllis Granoff, con textos que se apropiaron del "eclecticismo ritual" de las tradiciones hindúes, aunque con variaciones que evolucionaron a lo largo de los tiempos medievales. [8] [16] [17] El ritual de sacrificio védico de estilo homa, afirma Musashi Tachikawa, fue absorbido por el budismo Mahayana y los rituales homa continúan realizándose en algunas tradiciones budistas en el Tíbet, China y Japón. [18] [19]
Los Śrautasūtras son sutras relacionados con rituales basados en el śruti . Las primeras versiones de los sutras Kalpa (Vedanga) probablemente fueron compuestas en el siglo VI a. C., comenzando aproximadamente al mismo tiempo que se compuso la capa Brahmana de los Vedas y la mayoría de los sutras rituales se completaron alrededor del 300 a. C. [23] Se atribuyeron a famosos sabios védicos de la tradición hindú. [24] Estos textos están escritos en estilo sutra aforístico y, por lo tanto, son taxonomías o guías concisas en lugar de manuales detallados o manuales para cualquier ceremonia. [25]
Los Śrautasūtras se diferencian de los smārtasūtra en función de smṛti (lo que se recuerda, tradiciones). [26] Los Smartasutras , en la literatura védica y posvédica antigua, suelen referirse a los gṛhyasūtras (ritos de paso de los jefes de familia) y a los sāmayācārikasūtras (la forma correcta de vivir la vida con deberes hacia uno mismo y hacia las relaciones con los demás, dharmaśāstras ). [26] [27]
Los Śrautasūtras forman parte del corpus de la literatura de sutras sánscritos . Sus temas incluyen instrucciones relacionadas con el uso del corpus śruti en los grandes rituales y la correcta realización de estas importantes ceremonias védicas, son las mismas que se encuentran en los niveles Brahmana de los Vedas, pero presentadas de manera más sistemática y detallada. [29]
Definición de sacrificio védico
El yajña, sacrificio, es un acto por el cual entregamos algo en beneficio de los dioses. Tal acto debe descansar sobre una autoridad sagrada ( āgama ) y servir para la salvación del hombre ( śreyortha ). La naturaleza del obsequio es de menor importancia. Puede ser un pastel ( purodāśa ), legumbres ( karu ), leche mezclada ( sāṃnāyya ), un animal ( paśu ), el jugo de la planta soma ( soma ), etc.; incluso las ofrendas más pequeñas de mantequilla, harina y leche pueden servir para el propósito de un sacrificio.
— Apastamba Yajna Paribhasa-sutras 1.1 , Traductor: M Dhavamony [14] [30]
El srautasutra del Baudhayana es probablemente el texto más antiguo del género śrautasūtra, e incluye en su apéndice un paribhāṣāsūtra (definiciones, sección de glosario). [31] Otros textos como el temprano śrautasūtra de Apastamba y el Katyayana compuesto posteriormente comienzan con la sección Paribhasa-sutra . [31] Los śulbasūtra o śulvasūtra son apéndices de los śrautasūtras y tratan de la metodología matemática para construir geometrías para el vedi ( altar védico). [32] La palabra sánscrita śulba significa "cuerda", y estos textos son "reglas de la cuerda". [33] Proporcionan, afirma Kim Plofker, lo que en la terminología matemática moderna se llamaría "transformaciones de figuras planas que preservan el área", describiendo concisamente fórmulas y constantes geométricas. [33] Cinco śulbasutras han sobrevivido a lo largo de la historia, de los cuales el más antiguo que se conserva es probablemente el śulbasūtra de Baudhayāna (800-500 a. C.), mientras que el de Kātyāyana puede ser cronológicamente el más joven (≈300 a. C.). [34]
Los rituales y ceremonias de Śrauta se refieren a los que se encuentran en las capas Brahmana de los Vedas. Estos incluyen rituales relacionados con el fuego, la luna llena, la luna nueva, el soma, el sacrificio de animales, así como las ofrendas estacionales realizadas durante los tiempos védicos. [35] Estos rituales y ceremonias en los textos Brahmanas son mixtos y difíciles de seguir. Una descripción más clara de los procedimientos rituales apareció en los Vedanga Kalpa-sutras. [36]
Los rituales védicos, afirma Burde, pueden "dividirse en rituales Śrauta y Gṛhya". [37] Los ritos Śrauta relacionados con ceremonias públicas fueron relegados a los Śrautasutras, mientras que la mayoría de los rituales védicos relacionados con ritos de paso y ceremonias domésticas fueron incorporados en los Gṛhyasūtras (literalmente, hogareño; también llamado Laukika o popular, afirma Lubin). [8] [38] Sin embargo, los Gṛhyasūtras también agregaron muchas ceremonias nuevas no Śrauta con el tiempo. [8] Los śrautasūtras generalmente se enfocan en ceremonias públicas grandes y costosas, mientras que los gṛhyasūtras se enfocan en jefes de familia y saṃskāras (ritos de paso) como el parto , el matrimonio , la renuncia y la cremación . [36] [2] [37]
Las ceremonias śrautasūtra suelen ser elaboradas y requieren los servicios de varios sacerdotes, [2] mientras que los rituales gṛhyasūtra pueden realizarse sin o con la asistencia de un sacerdote en las tradiciones hindúes. [39] [40]
Los rituales de Śrauta variaban en complejidad. El primer paso de un ritual de Śrauta era la construcción de un altar, luego la iniciación del fuego, luego las recitaciones de Havir-yajnas, luego la ofrenda de leche o gotas de líquido bebible al fuego, luego oraciones, todas con mantras. [41]
Los rituales Śrauta más complejos se basaban en el ciclo lunar ( Darshapurnamasa ) y los rituales estacionales. [41] Los sacrificios Śrauta del ciclo lunar no tenían sacrificios de animales, ofrecían un Purodasha (torta de grano horneada) y Ghee (mantequilla clarificada) como ofrenda a los dioses, con la recitación de mantras . [42]
Según Witzel, "el Pasubandha o "sacrificio animal" también está integrado en el ritual Soma, e implica la matanza de un animal". La matanza se consideraba desfavorable, y se practicaba la asfixia "sin sangre" del animal fuera del lugar de la ofrenda. [38] La matanza se consideraba una forma de maldad y contaminación ( papa , agha , enas ), y se introdujeron reformas para evitar este mal en tiempos tardíos/post-Rigvédicos. [43] Según Timothy Lubin, la sustitución del sacrificio animal en el ritual Śrauta por masa moldeada ( pistapasu ) o potes de ghee ( ajyapasu ) se ha practicado durante al menos 600 años, aunque tal sustitución no está permitida en los textos rituales Śrauta. [44]
Las discusiones sobre la sustitución del sacrificio animal por ofrendas vegetarianas, afirma Usha Grover, aparecen en la sección 1.2.3 del Shatapatha Brahmana del Yajurveda . [45] Esta sección, afirma Grover, presenta el cambio progresivo en el material ofrecido a los dioses durante un ritual Śrauta. [45] El cambio, añade Grover, puede estar relacionado con Ahimsa (principio de no violencia), o simplemente un medio para preservar el número de ganado, o la falta de disponibilidad de animales para el sacrificio. Sin embargo, según Grover, el texto antiguo sugiere que "se abandonó el sacrificio animal", y las ofrendas se habían convertido en "vegetales, granos, leche y ghee". [45] La opinión de que los antiguos textos védicos habían comenzado a afirmar que las ofrendas vegetales eran tan eficientes como las ofrendas animales, para ciertos sacrificios, es compartida por Max Müller y otros. [46]
Según Alexis Sanderson, las ceremonias de Śrauta declinaron entre el siglo V y el XIII d.C. [47] Este período vio un cambio de los sacrificios de Śrauta a la concesión caritativa de obsequios como dar vacas, tierras, emitir donaciones para construir templos y sattrani (casas de alimentación) y tanques de agua como parte de las ceremonias religiosas. [48] [49]
La mayoría de los rituales Śrauta rara vez se realizan en la era moderna. [50] Algunos eruditos han observado y estudiado algunas tradiciones Śrauta, como en las zonas rurales de Andhra Pradesh y en otras partes de la India y Nepal . [51] David Knipe ha informado sobre las tradiciones Śrauta de la costa de Andhra , [5] y Frits Staal grabó en vídeo una elaborada ceremonia śrauta en Kerala en 1975. [52] Según Axel Michaels, los rituales de sacrificio homa que se encuentran en los contextos hindúes y budistas modernos evolucionaron como una versión más simple del ritual Śrauta védico. [50]
Knipe ha publicado un libro sobre las prácticas de Śrauta en la Andhra rural. El sistema ritual Śrauta, afirma Knipe, "es un sistema extendido, en el sentido de que una rutina doméstica simple ha sido reemplazada por una mucho más exigente en cuanto a las energías religiosas del sacrificador y su esposa", y se inicia aumentando el sistema Grihya de un solo fuego de una familia a un sistema Śrauta de tres fuegos. [53] La comunidad que continúa enseñando la tradición Śrauta a la siguiente generación también enseña la tradición Smarta, la elección que se deja a los jóvenes. [54] La tradición de Andhra puede estar, afirma Knipe, arraigada en los antiguos Apstamba Śrauta y Grihya Sutras. [55] En las tradiciones de Andhra, después de que uno ha establecido la rutina de las ofrendas de agnihotra dos veces al día y las ofrendas dara pūrṇamāsa quincenales , uno es elegible para realizar el agniṣṭoma, el rito soma más simple. [51] Después del agniṣṭoma, uno es elegible para realizar ritos soma más extensos y ritos agnicayana . [56]
El primer ritual de soma Śrauta que se llevó a cabo fuera del sur de Asia fue en Londres , Reino Unido , en 1996, por un mahārāj Puṣṭimārga que empleaba sacerdotes del sur de la India. Smith describió el sacrificio como una "desastre ridícula" en términos de adherencia a las reglas rituales. [57]
Los brahmanes Śrauta se especializan en realizar rituales de acuerdo con el corpus de textos śruti, en contraste con los brahmanes smarta, conocidos por realizar rituales de acuerdo con los textos smriti . [4] [58]
Varios estudiosos, como Mary McGee, Stephanie Jamison, Katherine Young y Laurie Patton, han sugerido que las mujeres recitan mantras en las ceremonias śrauta del hinduismo desde tiempos antiguos. [59] [60]
El Ashvamedha y el Rajasuya ya no se practican. [61] Hay dudas de que el Purushamedha , un sacrificio humano , se haya realizado alguna vez. [61] [62]
Los rituales de Śrauta eran complejos y costosos, afirma Robert Bellah, y "no debemos olvidar que los ritos fueron creados para la realeza y la nobleza". [63] Un brahmán, añade Bellah, tendría que ser muy rico para patrocinar y asumir los gastos de un elaborado rito de Śrauta. [63] En la antigüedad, hasta mediados del primer milenio d. C., eventos como la consagración real patrocinaban los ritos de Śrauta, y a partir de entonces decayeron a medida que ritos alternativos como los templos y las acciones filantrópicas se hicieron más populares entre la realeza. [64]
Los Upanishads , afirma Brian Smith, fueron un movimiento hacia la desaparición de los rituales sociales de estilo Śrauta y la cosmovisión que estos ritos representaban. [65] Las doctrinas Upanishads no fueron una culminación, sino una destrucción del ritualismo védico. [65] Esto tuvo una influencia duradera en las religiones indias que ganaron prominencia en el primer milenio a. C., no solo en términos del Vedanta y otras escuelas de filosofía hindú que surgieron, sino también en términos de la influencia budista y jaina entre la clase real de la antigua sociedad india. [65]
En los Upanishads, uno podría estar presenciando la conclusión del vedismo, no en el sentido de su culminación sino en el sentido de su destrucción. En la visión proto-vedántica, el universo y el orden ritual basado en la semejanza se han derrumbado, y ha surgido una configuración muy diferente basada en la identidad. Se podría decir que el monismo upanishádico hizo estallar la tapa de un sistema contenido, así como regulado, por la semejanza jerárquica. La formulación de una filosofía monista de la identidad última –podría decirse que un indicio de que el vedismo se está disipando y reformando en una nueva visión sistemática del mundo y sus principios fundamentales– nació fuera del esquema de clasificación normativa de la vida social védica y se institucionalizó como un contrapunto a la vida en el mundo. [65]
Con el tiempo, los eruditos de la antigua India compusieron Upanishads, como el Pranagnihotra Upanishad , que hizo evolucionar el enfoque de los rituales externos al autoconocimiento y a los rituales internos del hombre. El Pranagnihotra es, afirma Henk Bodewitz , un ritual privado directo internalizado que sustituyó al ritual público externo Agnihotra (un rito srauta). [66]
Esta evolución se basó en la idea védica de los devas (dioses) que se refieren a los órganos sensoriales dentro del cuerpo de uno, y que el cuerpo humano es el templo de Brahman , la realidad metafísica inmutable. Este principio se encuentra en muchos Upanishads, incluyendo el Pranagnihotra Upanishad, el Brihadaranyaka Upanishad sección 2.2, [67] Kaushitaki Upanishad secciones 1.4 y 2.1-2.5, [68] Prasna Upanishad capítulo 2, [69] [70] y otros. [71] La idea también se encuentra y desarrolla en otros Upanishads menores como el antiguo Brahma Upanishad que comienza describiendo el cuerpo humano como la "ciudad divina de Brahman". [71]
Bodewitz afirma que esto refleja la etapa del pensamiento indio antiguo en la que "el yo o la persona como totalidad se volvió central, con el yo o alma como la manifestación del principio más alto o dios". [72] Esta evolución marcó un cambio en el rito espiritual de lo externo a lo interno, de la actuación pública a través de rituales similares a los srauta a la actuación en el pensamiento a través de la introspección, de los dioses en la naturaleza a los dioses internos. [72]
El sacrificio de Śrauta Agnihotra evolucionó así hacia el concepto de sacrificio Prana-Agnihotra. Heesterman describe el sacrificio pranagnihotra como aquel en el que el practicante realiza el sacrificio con comida y su propio cuerpo como templo, sin ninguna ayuda externa o reciprocidad, y este ritual permite al hindú "permanecer en la sociedad mientras mantiene su independencia de ella", su simplicidad marca así la "estación final del ritualismo védico". [73]
Una interpretación completa del ritual de Śrauta que utilice una gran cantidad de descripciones védicas e interpretaciones nativas contemporáneas es un desideratum. Aunque comenzó hace cien años (...), una interpretación integral aún es excepcional.