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El trabajo comunitario es una reunión para realizar mutuamente una tarea o para recaudar fondos comunitarios . El trabajo comunitario proporcionaba mano de obra a otros, especialmente para proyectos importantes como la construcción de graneros , "abejas" de diversos tipos (ver § Abeja más abajo), laminadores de troncos y subbotniks . Se han utilizado diferentes palabras para describir tales reuniones.
Son menos comunes en las culturas más individualistas de hoy, donde se depende menos de los demás que en las sociedades agrícolas y cazadoras-recolectoras preindustriales. Los trabajos importantes, como limpiar un campo de madera o levantar un granero, necesitaban muchos trabajadores. A menudo era un evento a la vez social y utilitario. Trabajos como descascarar maíz o coser se podrían realizar en grupo para permitir la socialización durante una tarea que de otro modo sería tediosa. Estas reuniones incluían a menudo refrigerios y entretenimiento.
En las sociedades más modernas, la palabra abeja también se utiliza desde hace algún tiempo [ vagamente ] para otras reuniones sociales sin trabajo comunitario, por ejemplo para concursos como el concurso de ortografía .
Harambee ( swahili: [hɑrɑˈᵐbɛː] ) es una tradición de África Oriental ( keniata , tanzana y ugandesa ) de eventos comunitarios de autoayuda, por ejemplo, actividades de recaudación de fondos o de desarrollo. Harambee significa literalmente 'todos juntos' en swahili , y también es el lema oficial de Kenia y aparece en su escudo de armas .
Umuganda es un día nacional de servicio comunitario que se celebra el último sábado de cada mes en Ruanda. En 2009, umuganda [¿ qué idioma es este? ] fue institucionalizado en el país. Se traduce como "unirse en un propósito común para lograr un resultado". [1]
Se realiza un evento social para construir una casa o una finca, especialmente para ancianos y viudas que no tienen la fuerza física para hacerlo por sí solos.
Naffīr ( نَفِّير ) es una palabra árabe utilizada en partes de Sudán (incluidos Kordofán , Darfur , partes de las montañas Nuba y Kassala ) para describir tipos particulares de empresas de trabajo comunal. Se ha descrito que Naffīr incluye un grupo reclutado a través de redes familiares, suegros y vecinos de la aldea para algún propósito particular, que luego se disuelve cuando ese propósito se cumple. [2] Una definición alternativa, más reciente, describe naffīr como 'reunir a alguien del vecindario o comunidad para llevar a cabo un determinado proyecto, como construir una casa o brindar ayuda durante la temporada de cosecha'. [3]
La palabra puede estar relacionada con la palabra árabe estándar nafr ( نَفْر ), que describe una banda, partido, grupo o tropa, típicamente movilizada para la guerra. En árabe estándar, un naffīr ʽāmm ( نَفِّير عَامّ ) se refiere a un llamado general a las armas. [4]
Naffīr también se ha utilizado en un contexto militar en Sudán. Por ejemplo, el término se utilizó para referirse a النَّفِّير الشَّعَبِي an-Naffīr aš-Šaʽabī o "las milicias populares" que operaban en la región central de las montañas Nuba a principios de la década de 1990. [5]
Kuu [ ¿ qué idioma es este? ] es un acuerdo de trabajo compartido en Liberia , especialmente para el trabajo estacional. [6]
Gotong-royong es una concepción del espíritu de socialidad familiar en Indonesia . En los idiomas indonesios , especialmente en javanés , gotong significa "llevar una carga usando el hombro", mientras que royong significa "juntos" o "en comunidad", por lo que la frase combinada gotong royong puede traducirse literalmente como "llevar cargas de manera conjunta". Se traduce en trabajar juntos, ayudarse unos a otros o asistirse mutuamente. [7] Las instalaciones públicas de la aldea, como irrigación, calles y lugares de culto (mezquita, iglesia o pura ) generalmente se construyen a través de gotong royong , donde los fondos y materiales se recolectan mutuamente. Los eventos comunitarios tradicionales, como la ceremonia slametan , también suelen celebrarse en el espíritu gotong royong del espíritu de trabajo comunitario, en el que se espera que cada miembro de la sociedad contribuya y participe en el esfuerzo de manera armoniosa.
La frase se ha traducido al inglés de muchas maneras, la mayoría de las cuales obedecen a la concepción de reciprocidad o ayuda mutua . Para M. Nasroen , el gotong royong constituye uno de los principios fundamentales de la filosofía indonesia. Paul Michael Taylor y Lorraine V. Aragon afirman que " gotong royong [es] la cooperación entre muchas personas para lograr un objetivo compartido". [8]
En un ensayo de 1983, Clifford Geertz señala la importancia del gotong royong en la vida de Indonesia:
Un enorme inventario de instituciones altamente específicas y a menudo bastante intrincadas para efectuar la cooperación en el trabajo, la política y las relaciones personales por igual, vagamente reunidas bajo imágenes de valores culturalmente cargadas y bastante bien indefinibles: rukun ('ajuste mutuo'), gotong royong (' "soporte conjunto de cargas"), tolong-menolong ("asistencia recíproca")—gobierna la interacción social con una fuerza tan soberana como sometida. [9]
El antropólogo Robert A. Hahn escribe:
La cultura javanesa está estratificada por clase social y por nivel de adhesión al Islam. ...La cultura tradicional javanesa no enfatiza la riqueza material. ...Hay respeto por aquellos que contribuyen al bienestar general de la aldea por encima del beneficio personal. Y el espíritu del gotong royong , o voluntariado, se promueve como valor cultural. [10]
Gotong-royong ha funcionado durante mucho tiempo como escala de la aldea, como concepción moral de la economía política. Pottier registra el impacto de la Revolución Verde en Java:
"Antes de la GR, 'Java' tenía mercados relativamente 'abiertos', en los que mucha población local era recompensada en especie. Con la GR, los mercados laborales rurales comenzaron a fomentar 'prácticas excluyentes'... Esto resultó en una pérdida general de derechos , especialmente derechos de captura seguros dentro de un contexto de cooperación mutua, conocido como gotong royong " .
Citando la etnografía de Ann Laura Stoler de la década de 1970, Pottier escribe que el efectivo estaba reemplazando al intercambio, que los viejos vínculos entre patrón y cliente se estaban rompiendo y que las relaciones sociales se caracterizaban más por las cualidades de empleador y empleado. [11]
Para el primer ministro Muhammad Natsir , el gotong royong era un principio ético de sociabilidad, en marcado contraste tanto con el feudalismo "descontrolado" de Occidente como con la anomia social del capitalismo . [12]
Los políticos poscoloniales aprovecharon las ideas de reciprocidad, aspectos antiguos y profundamente entrelazados de la moral kampung . John Sidel escribe: "Irónicamente, los políticos a nivel nacional se basaron en "concepciones aldeanas de adat y gotong royong" . Se basaron en nociones "de comunidad tradicional para justificar nuevas formas de gobierno autoritario". [13]
Durante la presidencia de Sukarno , la idea de gotong royong fue elevada oficialmente a un principio central de la vida indonesia. Para Sukarno, la nueva nación iba a ser sinónimo de gotong royong . Dijo que la Pancasila podría reducirse a la idea de gotong royong . El 1 de junio de 1945, Sukarno dijo de la Pancasila:
Los dos primeros principios, nacionalismo e internacionalismo, pueden reducirse a uno, al que yo solía llamar "socionacionalismo". De manera similar, la democracia "que no es la democracia de Occidente" junto con la justicia social para todos pueden reducirse a una sola y llamarse sociodemocracia. Finalmente – creer en Dios. "Y así, lo que originalmente eran cinco se han convertido en tres: socionacionalismo, sociodemocracia y creencia en Dios". 'Si presiono cinco para obtener tres y tres para obtener uno, entonces tengo un término genuinamente indonesio: GOTONG ROYONG [cooperación mutua]. El Estado de Indonesia que vamos a establecer debe ser un Estado de cooperación mutua. ¡Qué bueno es eso! ¡Un estado de Gotong Royong! [14]
En 1960, Sukarno disolvió el parlamento electo e implementó el Parlamento Gotong Royong . El gobernador de Yakarta , Ali Sadikin , habló del deseo de revitalizar las zonas urbanas con una sociabilidad de aldea, con gotong royong . [15] El Nuevo Orden de Suharto se caracterizó por mucho discurso sobre la tradición. Durante el Nuevo Orden, Siskamling aprovechó la idea del gotong royong . En la década de 1990, si no antes, Gotong Royong había sido "fosilizado" por los eslóganes del Nuevo Orden. [16] Durante la presidencia de Megawati , se implementó el Gabinete Gotong Royong . Duró de 2001 a 2004.
Bayanihan ( / b aɪ ə n i h ə n / , IPA: [ˌbajɐˈnihan] ) es un término filipino tomado de la palabra bayan , que se refiere a una nación, país, [17] pueblo o comunidad. Todo el término bayanihan se refiere a un espíritu de unidad comunitaria o esfuerzo para lograr un objetivo particular. Se centra en hacer cosas como grupo en relación con la propia comunidad. [18]
El término bayanihan se originó en la práctica de voluntarios de una comunidad que ayudaban a una familia a mudarse cargando la casa misma, una tradición que sigue siendo la ilustración clásica del concepto en su conjunto. [19] La hazaña se logra construyendo un marco con postes de bambú, que las personas ubicadas en los extremos de cada poste usan para levantar y transportar la casa. La familia tradicionalmente muestra su gratitud por la ayuda organizando una pequeña fiesta .
En la sociedad, bayanihan ha sido adoptado como término para referirse a un esfuerzo civil local para resolver problemas nacionales. Uno de los primeros grupos en utilizar el término es la Compañía Nacional de Danza Folclórica de Filipinas Bayanihan , que viaja a países para realizar danzas folclóricas tradicionales del país con el objetivo de promover la cultura filipina. El concepto está relacionado con damayán ('ayudarse unos a otros').
En informática, el término bayanihan ha adquirido muchos significados y se ha incorporado como nombres en clave a proyectos que representan el espíritu de esfuerzo cooperativo que involucra a una comunidad de miembros. Un ejemplo de estos proyectos es el proyecto Bayanihan Linux, que es una distribución de Linux centrada en el escritorio con sede en Filipinas.
En los periódicos étnicos, Bayanihan News es el nombre del periódico comunitario de la comunidad filipina en Australia. Está en inglés y en filipino con noticias y artículos periódicos sobre la actualidad y la historia de Filipinas. Fue establecido en octubre de 1998 en Sydney, Australia.
Basij fue creado después de la Revolución Islámica y durante las guerras de Irán e Irak. Era una organización que tenía como objetivo reunir voluntarios para luchar en el frente. También fue una idea central utilizar donaciones y voluntarios para ayudar a los soldados y llevar ayuda al frente. Las mujeres desempeñaron un papel importante tejiendo ropa de abrigo, elaborando alimentos, cosiendo nuevos uniformes o accesorios religiosos. Los objetivos y objetivos de Basij han cambiado y distorsionado después de la guerra; Después de que terminó la guerra, la organización Basij continuó trabajando como un centro para difundir ideologías de la revolución islámica en escuelas y mezquitas. Basij ahora forma parte de la organización militar, cultural y financiera Sepah , que recibe un presupuesto indefinido del gobierno.
Imece es el nombre que se le da a una colaboración tradicional turca a escala de aldea. [20] Por ejemplo, si una pareja se va a casar, los aldeanos participan en la organización general de la ceremonia, incluidos, entre otros, la preparación del lugar de celebración, la comida, la construcción y el asentamiento de la nueva casa para los recién casados. Las tareas a menudo se distribuyen según la experiencia y no tiene una autoridad central para gobernar las actividades. [ cita necesaria ]
Talkoot (del finlandés talkoo , casi siempre usado en plural, talkoot ) es una expresión finlandesa para una reunión de amigos y vecinos organizada para realizar una tarea. La palabra se toma prestada en sueco finlandés como talko [21] pero es desconocida para la mayoría de los suecos . Sin embargo, se utilizan términos afines y aproximadamente en el mismo contexto en Estonia ( talgu(d) ), [22] Letonia (sustantivo talka , verbo talkot ) y Lituania (sustantivo talka , verbo talkauti ). Es el equivalente cultural del trabajo comunal en una comunidad rural, aunque adaptado a las condiciones de Finlandia , donde la mayoría de las familias vivían tradicionalmente en granjas aisladas, a menudo a kilómetros de distancia de la aldea más cercana.
Un talkoot es por definición voluntario y el trabajo no es remunerado. El carácter voluntario puede ser imaginario debido a la presión social , especialmente en comunidades pequeñas, y el honor y la reputación de uno pueden verse gravemente dañados por la inasistencia o la pereza. La tarea del talkuot puede ser algo que sea una preocupación común por el bien del grupo, o puede ser ayudar a alguien con una tarea que excede su propia capacidad. Por ejemplo, los vecinos o parientes mayores pueden necesitar ayuda si una tormenta daña su casa o su jardín, o los hermanos pueden acordar organizar una fiesta para el cumpleaños especial de uno de los padres a modo de charla .
Por lo general, las casas club, los rellanos, las iglesias y los salones parroquiales se pueden reparar mediante un talkoot , o se pueden emprender tareas ambientales para el vecindario. Los padres de niños en edad preescolar pueden reunirse para mejorar el patio de recreo, o los inquilinos de una casa de vecinos pueden organizar una charla para poner en orden su jardín para el verano o el invierno. Una persona que no pueda contribuir con el trabajo real puede contribuir con comida para la fiesta de conversación o actuar como niñera. Cuando un talkoot es en beneficio de un individuo, él o ella es el anfitrión de la fiesta y está obligado a ofrecer comida y bebida.
Toloka [23] o taloka (también pomoch ) en ruso ( toloka en ucraniano y talaka en bielorruso , tłoka en polaco ) es la forma de trabajo voluntario comunitario. Los vecinos se reúnen para construir algo o cosechar.
Kaláka ( IPA: [ˈkɒlaːkɒ] ) es la palabra húngara para trabajar juntos por un objetivo común. Esto puede ser construir una casa o realizar actividades agrícolas juntos, o cualquier otro trabajo comunitario de forma voluntaria.
Meitheal ( IPA: [ˈmʲɛhəlˠ] ) es la palabra irlandesa para equipo de trabajo, pandilla o fiesta y denota el sistema laboral cooperativo en Irlanda donde grupos de vecinos se ayudan entre sí por turnos con trabajos agrícolas como la cosecha. [24]
El término se utiliza en varios escritos de autores en lengua irlandesa. Puede transmitir la idea de espíritu comunitario en el que los vecinos responden a las necesidades de los demás. En el uso moderno, por ejemplo, un meithal podría ser un grupo de vecinos y amigos invitados a ayudar a decorar una casa a cambio de comida y bebida, o en el ámbito de exploración , donde los guardas de campamento voluntarios mantienen campamentos en toda Irlanda. [25]
Andecha (del latín indictia 'anuncio) es una ayuda voluntaria, no remunerada y puntual para ayudar a un vecino a realizar tareas agrícolas (cortar heno, cosechar patatas, construir un granero, recoger manzanas para hacer sidra, etc.). El trabajo se premia con una merienda o una pequeña fiesta y el compromiso tácito de que la persona atendida acudirá con su familia al llamado de otra andecha cuando otro vecino lo solicite. [26] Es muy similar al meithal irlandés .
No debe confundirse con otra institución de trabajo colectivo asturiana, la sestaferia . En este, la prestación del servicio es obligatoria (bajo pena de multa) y no se llama a la ayuda de un particular sino a la prestación de servicios comunes (reparación de puentes, limpieza de caminos, etc.)
Dugnad es un término noruego que designa el trabajo voluntario realizado junto con otras personas. [27]Es un fenómeno central para los noruegos, y la palabra fue votada como la palabra noruega del año 2004 en el programa de televisión Typisk norsk ('Típicamente noruego'). La participación en un dugnad suele ir seguida de una comida común, servida por el anfitrión o que consta de varios platos traídos por los participantes, por lo que la comida también es un dugnad.
En las zonas urbanas, el dugnad se identifica más comúnmente con la limpieza de primavera al aire libre y la jardinería en cooperativas de vivienda. Dugnader (plural) también es un fenómeno en los jardines de infancia y las escuelas primarias para hacer que el área sea agradable, limpia y segura y para decorar, etc., como pintar y otros tipos de mantenimiento. Dugnader se encuentra más ampliamente en áreas remotas y rurales. Los vecinos a veces participan en la construcción de casas o garajes, y las organizaciones (como guarderías u organizaciones sin fines de lucro) pueden organizar dugnader anuales .
La palabra noruega dugnadsånd se puede traducir al espíritu de voluntad de trabajar juntos por una comunidad mejor. Muchos noruegos describirán esto como algo típico de Noruega.
La palabra dugnad se utilizó para unir al pueblo de Noruega para cooperar y cerrar actividades públicas para luchar contra la pandemia de 2020. [28]
Moba (serbio: моба ) es una antigua tradición serbia de autoayuda comunitaria en las aldeas. Era una petición de ayuda para actividades que requerían mucha mano de obra, como cosechar trigo, construir una iglesia o reparar los caminos del pueblo.
El trabajo era totalmente voluntario y no se esperaba ninguna compensación, excepto posiblemente comidas para los trabajadores.
Gadugi (Cherokee: ᎦᏚᎩ ) es un término utilizado en el idioma Cherokee que significa "trabajar juntos" [29] o "trabajo cooperativo" dentro de una comunidad. [30] Históricamente, la palabra se refería a un grupo de trabajo de hombres y/o mujeres que trabajaban juntos para proyectos tales como cosechar cultivos o cuidar jardines de miembros tribales ancianos o enfermos. [31] La palabra Gadugi se deriva de la palabra Cherokee para "pan", que es Gadu .
En los últimos años, el gobierno tribal de la nación Cherokee ha promovido el concepto de Gadugi . El Centro de Salud GaDuGi es una clínica administrada por una tribu en Tahlequah, Oklahoma , la capital de la nación Cherokee. El concepto es cada vez más conocido. En Lawrence, Kansas, el centro de crisis por violación afiliado a la Universidad de Kansas adoptó en 2004 el nombre de Centro Seguro Gadugi para sus programas de ayuda a todas las personas afectadas por la violencia sexual. [29]
Convite .
Konbit o Tet Ansanm en criollo haitiano .
Tequio . Zapoteca
Mink'a o minka ( quechua [32] [33] o kichwa , [34] minca hispanizada , minga ) es un tipo de trabajo comunal tradicional de los Andes a favor de toda la comunidad ( ayllu ) . Tradicionalmente, a los participantes se les paga en especie. La mink'a todavía se practica encomunidades indígenas de Perú , Colombia , Ecuador , Bolivia y Chile , especialmente entre los quechuas y los aymaras .
Antes de la conquista inca de alrededor de 1450, los reinos aymaras practicaban dos formas de trabajo comunal: Ayni , que se refiere al trabajo realizado para la propia comunidad local, o Ayllu con muchas tareas subdivididas según los roles de género ( Chachawarmi ), y Minka, que se refiere al trabajo comunitario que se lleva a cabo en diferentes Ayllus, como trabajos de construcción o trabajos realizados durante migraciones estacionales, como los aymaras del Altiplano, es decir, áreas de las montañas de los Andes a una altitud demasiado alta para la agricultura, que migran con sus camélidos a áreas agrícolas en la Precordillera, y luego a los bosques que alguna vez estuvieron presentes en el actual desierto de Atacama y finalmente ayudar a construir embarcaciones con los pueblos Chango en la zona marítima cercana a la actual Arica o Tacna , a cambio de pescado que se ha encontrado en los estómagos de las momias encontradas en dicho lugar. altitudes elevadas, como alrededor del lago Titicaca [35] Los incas agregaron la práctica de Mita (trabajo forzado para el imperio, por ejemplo, minería de plata) y los Yanakuna, que son personas capacitadas expulsadas por la fuerza de sus Ayllus para realizar una tarea para el imperio, por ejemplo. como arquitectos/constructores. Se ha demostrado que el concepto de Minga en particular abarca varias formas de trabajo comunal andino utilizadas desde los pueblos mapuche en el sur hasta los moche y otros pueblos prechavín cerca de Cuzco en lo que hoy es Perú. [36]
Mutirão es, en Brasil, una movilización colectiva para lograr un fin, basada en la ayuda mutua proporcionada de forma gratuita. Es una expresión utilizada originalmente para los trabajos en el campo, o para la construcción de viviendas de interés social. En un mutirão , todos son simultáneamente benévolos y beneficiarios y trabajan en un sistema rotativo y sin jerarquía. Actualmente, por extensión de significado, mutirão puede designar cualquier iniciativa colectiva para la ejecución de un servicio no remunerado, como un esfuerzo conjunto para pintar una escuela de barrio, limpiar un parque y otros. La palabra mutirão proviene del término tupí motyrõ , que significa 'trabajo en común'. El mismo término tupí dio lugar a varias otras grafías, todas actualmente en desuso ( motirão , muquirão , mutirom , mutirum , mutrião , muxiran , muxirão , muxirom , pixurum , ponxirão , punxirão , putirão , putirom , putirum , puxirum ).
En las zonas rurales del sur de Chile, la reciprocidad laboral y el trabajo comunal siguieron siendo comunes durante el siglo XX y el XXI, particularmente en las comunidades rurales del Archipiélago de Chiloé . [37] Conocidas como mingas , la práctica se remonta a las tradiciones de trabajo comunal mapuche y huilliche anteriores al contacto. [38] En Chiloé, las mingas tomaron la forma de días cambiados (intercambios de trabajo entre vecinos) o fiestas de trabajo a gran escala organizadas por una familia en particular, acompañadas de comida y bebida, y que a menudo duraban varios días. [39] La mayoría de los trabajos agrícolas y proyectos de construcción comunitaria se realizaron a través de mingas . La tiradura de casa implicaba trasladar una casa de un lugar a otro.
En el Panamá rural, especialmente en la región de la península de Azuero y su diáspora, es común celebrar una fiesta de la junta [40] como un evento laboral comunal. Lo más común es que estos eventos se utilicen para cosechar arroz, limpiar maleza con machetes o construir casas. Los trabajadores generalmente trabajan sin remuneración, pero reciben comidas y, a menudo, bebidas alcohólicas como chicha fuerte y seco fermentadas .
Este uso de la palabra abeja es común en la literatura que describe la América del Norte colonial. Uno de los primeros sucesos documentados se encuentra en el Boston Gazette del 16 de octubre de 1769, donde se informa que "el jueves pasado, unas veinte señoritas se reunieron en la casa del Sr. L. con el propósito de participar en una competencia de spinning (o lo que se llama en el Campo una Abeja)." [41] Fue, y sigue siendo, de uso común también en Australia, con mayor frecuencia como "abeja trabajadora". [42] [43]
Los usos en la literatura incluyen:
Se debate el origen de la palabra abeja en este sentido. Debido a que describe a personas que trabajan juntas en un grupo social, una creencia común es que deriva del insecto del mismo nombre y comportamiento social similar. Esta derivación aparece, por ejemplo, en el Oxford English Dictionary . [45] Otros diccionarios, sin embargo, consideran esto como una etimología falsa y sugieren que la palabra proviene del dialectal been o bean (que significa "ayuda brindada por los vecinos"), derivado a su vez del inglés medio bene (que significa "oración", " bendición' y 'servicio adicional de un inquilino a su señor'). [46] [47]
