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Anillo de Pietroassa

El anillo de Pietroassa (dibujo de Henri Trenk , 1875).

El anillo de Pietroassa o torque de Buzău es un collar de oro parecido a un torque que se encontró en un túmulo de anillos en Pietroassa (ahora Pietroasele ), condado de Buzău , sur de Rumania (antes Valaquia ), en 1837. Formaba parte de un gran tesoro de oro (el tesoro de Pietroasele ) que data de entre 250 y 400 d. C. Se supone generalmente que el anillo en sí es de origen romano - mediterráneo y presenta una inscripción en idioma gótico en el alfabeto rúnico Elder Futhark .  

El anillo con la inscripción sigue siendo objeto de un considerable interés académico y se han propuesto varias teorías sobre su origen, el motivo de su enterramiento y su fecha. La inscripción, que sufrió daños irreparables poco después de su descubrimiento, ya no se puede leer con certeza y ha sido objeto de varios intentos de reconstrucción e interpretación. Sin embargo, recientemente ha sido posible reconstruir la parte dañada con la ayuda de representaciones redescubiertas del anillo en su estado original. En conjunto, el anillo con la inscripción puede ofrecer una idea de la naturaleza de la religión pagana precristiana de los godos .

Historia

Origen

Un cartel que representa el tesoro de Pietroassa , del que el anillo inscrito es parte.
  Cultura Wielbark , principios del siglo III.
  Cultura Cherniajov , principios del siglo IV.

El tesoro original, descubierto en un gran túmulo circular conocido como la colina de Istriţa cerca de Pietroasele , Rumania, constaba de 22 piezas, que comprendían una amplia variedad de vasijas, platos y copas de oro, así como joyas, incluidos dos anillos con inscripciones. Cuando se descubrieron por primera vez, los objetos se encontraron pegados entre sí por una masa negra no identificable, lo que llevó a suponer que el tesoro podría haber estado cubierto de algún tipo de material orgánico (por ejemplo, tela o cuero) antes de ser enterrado. [1] El peso total del hallazgo fue de aproximadamente 20 kg (44 lb).

Diez objetos, entre ellos uno de los anillos con inscripciones, fueron robados poco después de que se hiciera el hallazgo, y cuando se recuperaron los objetos restantes, se descubrió que el otro anillo había sido cortado en al menos cuatro pedazos por un orfebre de Bucarest, por lo que uno de los caracteres inscritos se había dañado hasta el punto de volverse ilegible. Afortunadamente, sobreviven dibujos detallados, un molde y una fotografía del anillo hecha por la Sociedad Arundel de Londres antes de que se dañara, y la naturaleza del carácter perdido se puede establecer con relativa certeza. [2]

Los objetos restantes de la colección muestran una alta calidad de artesanía, de modo que los investigadores dudan de su origen indígena. Taylor (1879), en uno de los primeros trabajos que analizan el hallazgo, especula que los objetos podrían representar una parte del botín adquirido por los godos en las incursiones realizadas en las provincias romanas de Moesia y Tracia (238-251). [3] Otra teoría temprana, probablemente propuesta por primera vez por Odobescu (1889) y retomada por Giurascu (1976), identifica a Atanarico , rey pagano de los godos Tervingios , como el probable propietario del tesoro, presumiblemente adquirido a través del conflicto con el emperador romano Valente en 369. [4] El catálogo Goldhelm (1994) sugiere que los objetos también podrían considerarse obsequios hechos por líderes romanos a príncipes germánicos aliados. [5]

Estudios mineralógicos recientes realizados en los objetos indican al menos tres orígenes geográficamente dispares para el mineral de oro en sí: los Montes Urales del Sur , Nubia ( Sudán ) y Persia . [6] Se ha descartado un origen dacio indígena para el mineral. [7] Aunque Cojocaru (1999) rechaza la posibilidad de que se hayan fundido monedas imperiales romanas y se hayan utilizado para algunos de los objetos, Constantinescu (2003) llega a la conclusión opuesta. [8]

Una comparación de la composición mineralógica, las técnicas de fundición y forjado y un análisis tipológico anterior indica que el oro utilizado para hacer el anillo inscrito, clasificado como celtogermánico, no es tan puro como el del grecorromano ni tan aleado como el encontrado en los objetos germánicos policromados. [9] Estos resultados parecen indicar que al menos parte del tesoro, incluido el anillo inscrito, estaba compuesto de mineral de oro extraído muy al norte de Dacia y, por lo tanto, podría representar objetos que habían estado en posesión de los godos antes de su migración hacia el sur (ver cultura Wielbark , cultura Chernyakhov ). [10] Si bien esto puede arrojar algunas dudas sobre la teoría tradicional sobre el origen romano-mediterráneo del anillo, es necesaria una mayor investigación antes de que se pueda identificar de manera concluyente el origen del material utilizado en su fabricación.

Entierro

Como ocurre con la mayoría de los hallazgos de este tipo, no está claro por qué se colocaron los objetos en el túmulo, aunque se han propuesto varias razones plausibles. Taylor sostiene que el túmulo circular en el que se encontraron los objetos probablemente era el sitio de un templo pagano y que, basándose en un análisis de la inscripción superviviente (véase más adelante), formaban parte de un tesoro votivo indicativo de un paganismo todavía activo. [11] Aunque esta teoría ha sido en gran medida ignorada, investigaciones posteriores, en particular la de Looijenga (1997), han observado que todos los objetos restantes en el tesoro poseen un "carácter ceremonial definido". [12] Particularmente notable en este sentido es la Patera , o plato de libación, que está decorado con representaciones de deidades (probablemente germánicas ). [13]

Los partidarios de considerar los objetos como el tesoro personal de Atanarico sugieren que el oro fue enterrado en un intento de ocultarlo de los hunos , que habían derrotado a los godos Greuthungi al norte del Mar Negro y comenzaron a descender a la Dacia tervingia alrededor de 375. [14] Sin embargo, no está claro por qué el oro habría permanecido enterrado, ya que el tratado de Atanarico con Teodosio I (380) le permitió poner a sus tribus bajo la protección del gobierno romano antes de su muerte en 381. Otros investigadores han sugerido que el tesoro era el de un rey ostrogodo , y Rusu (1984) identificó específicamente a Gainnas , un general godo del ejército romano que fue asesinado por los hunos alrededor de 400, como el propietario del tesoro. [15] Aunque esto ayudaría a explicar por qué el tesoro permaneció enterrado, no explica por qué se eligió el llamativo túmulo en forma de anillo como el lugar para ocultar un tesoro tan grande y valioso.

Fecha

Se han propuesto varias fechas para el enterramiento del tesoro, en gran medida derivadas de consideraciones sobre el origen de los propios objetos y su forma de enterramiento, aunque la inscripción también ha sido un factor importante (véase más adelante). Taylor sugiere un rango de 210 a 250. [11] En estudios más recientes, los académicos han propuesto fechas ligeramente posteriores, con partidarios de la teoría de Atanarico sugiriendo el final del siglo IV, la fecha también propuesta por Constantinescu, y Tomescu sugiriendo el comienzo del siglo V. [16]

Inscripción

Reproducción de la inscripción rúnica del anillo de Pietroassa.

Reconstrucción e interpretación

El anillo de oro lleva una inscripción rúnica de 15 caracteres en Futhark antiguo , de los cuales el séptimo (probablemente ᛟ /o/ ) quedó casi destruido cuando el anillo fue cortado por la mitad por unos ladrones. La runa dañada ha sido objeto de cierto debate académico y se interpreta de diversas maneras como ᛃ /j/ (Reichert 1993, Nedoma 1993) o posiblemente ᛋ /s/ (Looijenga 1997). [17] Si la fotografía de la Sociedad Arundel se toma como guía, entonces la inscripción originalmente decía lo siguiente:

hailag gutaniowi
ᚷᚢᛏᚨᚾᛁᛟᚹᛁ ᚺᚨᛁᛚᚨᚷ

Esta lectura fue seguida por los primeros estudiosos, en particular Taylor, que traduce "dedicado al templo de los godos", y Diculescu (1923), que traduce "sagrado ( hailag ) para el Júpiter ( iowī , es decir, Thor ) de los godos". [18] Düwel (2001), comentando la misma lectura, sugiere interpretar ᛟ como indicativo de ō [ þal ] de la siguiente manera:

gutanī ō [ þal ] [ h ] hailag

Esto, siguiendo a Krause (1966), se traduce como "herencia sagrada (e) inviolable de los godos". [19] Otros eruditos han interpretado la ᛟ como indicativa de una terminación femenina: Johnsen (1971) traduce "la reliquia sagrada (= el anillo [del altar]) de Gutaniō "; Krogmann (1978), leyendo ᛗ /m/ por ᚹᛁ /wi/, traduce "dedicado a las Madres Góticas (= espíritus guardianes femeninos de los godos)"; Antonsen (2002) traduce "Sacrosanto de las mujeres góticas/ guerreras femeninas ". [20] Interpretando la runa dañada como ᛋ /s/, Looijenga (1997) lee:

gutanīs wī [ h ] hailag

Ella comenta que gutanīs debe entenderse como una forma temprana del gótico gutaneis , "gótico", y [ h ] como el gótico temprano weih , "santuario". Siguiendo esta lectura, ella traduce toda la inscripción "Gótico (objeto). Sacrosanto". [21] Reichert (1993) sugiere que también es posible leer la runa dañada como ᛃ /j/, y la interpreta como representativa de j [ ēra ], así:

gutanī j [ era ] [ h ] hailag

Reichert traduce esto como "(buen) año de los godos, hailag sagrado (e) inviolable ". [22] Aunque Düwel (2001) ha expresado dudas con respecto al significado de tal declaración, Nordgren (2004) apoya la lectura de Reichert, viendo el anillo como conectado a un rey sacro en su papel de asegurar una cosecha abundante (representado por ᛃ jera ). [23] Pieper (2003) lee la runa dañada como ᛝ /ŋ/ , por lo tanto:

gutanī [ i ( ng )] wi [ n ] hailag

Él traduce esto como "[a] Ingwin de los godos. Santo". [24]

Significado

A pesar de la falta de consenso sobre el significado exacto de la inscripción, los eruditos parecen estar de acuerdo en que su lenguaje es alguna forma de gótico y que la intención detrás de ella era religiosa. Taylor interpreta la inscripción como claramente de naturaleza pagana e indicativa de la existencia de un templo al que el anillo era una ofrenda votiva . Deriva su fecha para el entierro (210 a 250) del hecho de que la cristianización de los godos a lo largo del Danubio generalmente se considera que estuvo casi completa dentro de unas pocas generaciones después de haber llegado allí en 238. [25] Aunque el paganismo entre los godos sobrevivió a la fase de conversión inicial de 250 a 300, como lo demuestra el martirio de los godos cristianos conversos Wereka, Batwin (370) y Sabbas (372) a manos de los godos paganos indígenas (en este último caso Atanarico ) - se debilitó considerablemente en los años siguientes, y la probabilidad de que se hiciera tal depósito habría disminuido en gran medida.

MacLeod y Mees (2006), siguiendo a Mees (2004), interpretan que el anillo posiblemente representa un "anillo del templo" o un "anillo de juramento sagrado", cuya existencia en tiempos paganos está documentada en la literatura nórdica antigua y en hallazgos arqueológicos. [26] Además, sugieren que la inscripción podría ser una prueba de la existencia del culto a la "diosa madre" entre los godos, haciéndose eco del culto bien documentado a las " diosas madres " en otras partes del norte germánico. [27] MacLeod y Mees también proponen que la aparición de ambos términos germánicos comunes que denotan "santidad" ( wīh y hailag ) puede ayudar a aclarar la distinción entre los dos conceptos en el lenguaje gótico, lo que implica que el anillo se consideraba sagrado, no solo por estar conectado a una o más divinidades, sino también en sí mismo. [28]

Véase también

Notas

  1. ^ Schmauder (2002:84).
  2. ^ La fotografía de la Sociedad Arundel, cuya existencia permaneció desconocida para los académicos durante casi un siglo, fue republicada por Bernard Mees en 2004. Aunque Mees sugiere que la fotografía identifica de manera concluyente la runa original como Odal (/o/), aún no se sabe cómo responderán otros miembros de la comunidad académica. Cf. Mees (2004:55-79). Para más información sobre la historia temprana del hallazgo, véase Steiner-Welz (2005:170-175).
  3. Taylor (1879:8) escribe: "El gran valor intrínseco del oro apunta a la dedicación del botín de algún gran triunfo: puede ser el botín del campamento del emperador Decio o el rescate de la rica ciudad de Marcianopolis ". Con respecto a otros trabajos tempranos sobre el anillo y su inscripción, véase Massmann (1857:209-213).
  4. ^ Odobescu (1889), Giurascu (1976). Referenciado en Constantinescu (2003:3, 11).
  5. ^ Casco de oro (1994:230). Referenciado en Looijenga (1997:28).
  6. ^ Constantinescu (2003:16). Véase también Cojocaru (1999:10-11).
  7. ^ Constantinescu (2003:2).
  8. ^ Cojocaru (1999:10-11); Constantinescu (2003:16).
  9. ^ Cojocaru (1999:9ss.).
  10. ^ Constantinescu (2003:13-14) identifica específicamente los Montes Urales como el origen probable del mineral de oro.
  11. ^Por Taylor (1879:8).
  12. ^ Looijenga (1997:28). Véase también MacLeod y Mees (2006:174).
  13. Constantinescu (2003:2) describe el objeto como "una patera con representaciones de dioses paganos (germánicos)". Al comentar las figuras que se muestran en la patera, Todd (1992:130) escribe: "En el centro se sienta una figurilla de una mujer en un trono circular, sosteniendo una copa en manos ahuecadas. El friso circundante representa un grupo de divinidades, algunas con apariencia clásica, otras con atributos más fácilmente asignables al panteón germánico. Un poderoso dios masculino sosteniendo un garrote y una cornucopia, y sentado en un trono en forma de cabeza de caballo, probablemente esté más cerca de Donar que de Hércules. Un guerrero heroico con armadura completa y con tres moños en el pelo es claramente un dios real bárbaro, mientras que un trío de diosas presumiblemente representa a las matres alemanas . La diosa sentada que preside todo el conjunto tampoco es fácil de ubicar en el orden clásico. Es mejor verla como una madre bárbara de los dioses". Se pueden encontrar fotografías de la patera aquí [1] [ enlace muerto permanente ‍ ] y aquí [2] [ enlace muerto permanente ‍ ] . Véase también Macleod (2006:174).
  14. ^ Constantinescu (2003:3,14). Véase también Rerum gestarum de Amiano Marcelino , Liber XXXI.
  15. ^ Rusu (1984: 207-229); referenciado en Cojocaru (1999:11). El catálogo de Goldhelm aparentemente menciona la misma figura; véase Looijenga (1997:28). Véase también Tomescu (1994:230-235).
  16. ^ Constantinescu (2003:3,14); Tomescu (1994:230-235).
  17. ^ Reichert (1993), Nedoma (1993); referenciado en Düwel (2001:32).
  18. ^ Taylor (1879:8); Diculescu (1923), referenciado en Runenprojekt Kiel Archivado el 26 de julio de 2013 en Wayback Machine .
  19. Düwel (2001:31-32); Krause (1966), citado en Runenprojekt Kiel Archivado el 26 de julio de 2013 en Wayback Machine . Véase también Toril (1994:5).
  20. ^ Johnsen (1971), Krogmann (1978), Antonsen (2002); referenciado en Runenprojekt Kiel Archivado el 26 de julio de 2013 en Wayback Machine . Véase también MacLeod (2006:174)
  21. ^ Looijenga (1997:28).
  22. ^ Reichert (1993); referenciado en Düwel (2001:32).
  23. ^ Düwel (2001:32); Nordgren (2004:508-509).
  24. ^ Pieper (2003) en Heizmann (2003:595-646). Para un análisis de esta y otras lecturas similares, véase North (1997:139-141).
  25. ^ Taylor (1879:7-8).
  26. ^ MacLeod y Mees (2006:173-174); Ullberg (2007).
  27. MacLeod y Mees (2006:174) escriben: "[El término Gutanio] recuerda en forma a algunos de los epítetos de las diosas madres renanas de la tribu Mediotáutica, y se conocen inscripciones similares a diosas descritas como 'madres suabas' e incluso 'madres germánicas' de la Renania romana". Véase también: Matres .
  28. MacLeod y Mees (2006:174) escriben: "La inscripción de Pietroassa puede indicar que algo asociado con Gutanio era sagrado en un sentido, entonces, y que algo más era sagrado en otro; la distinción bien puede haber sido originalmente que wīh era originalmente el tipo de santidad conectada con los dioses y diosas (y por lo tanto los lugares sagrados) y hailag el de los objetos sagrados o consagrados (esencialmente hechos o usados ​​por humanos) en el gótico". Para una discusión más amplia sobre la distinción entre wīh y hailag en el gótico, véase Green (2000:360-361)

Referencias

Enlaces externos