El mecanicismo es la creencia de que los conjuntos naturales (principalmente los seres vivos) son similares a máquinas o artefactos complicados, compuestos de partes que carecen de relación intrínseca entre sí.
La doctrina del mecanicismo en filosofía se presenta en dos versiones diferentes. Ambas son doctrinas de la metafísica , pero son diferentes en alcance y ambiciones: la primera es una doctrina global sobre la naturaleza; la segunda es una doctrina local sobre los humanos y sus mentes, que es muy controvertida. Para mayor claridad, podríamos distinguir estas dos doctrinas como mecanismo universal y mecanismo antrópico.
No existe un significado constante en la historia de la filosofía para la palabra Mecanismo. Originalmente, el término significaba aquella teoría cosmológica que atribuye el movimiento y los cambios del mundo a alguna fuerza externa. Desde este punto de vista las cosas materiales son puramente pasivas, mientras que según la teoría opuesta (es decir, el dinamismo), poseen ciertas fuentes internas de energía que explican la actividad de cada una y su influencia en el curso de los acontecimientos; Estos significados, sin embargo, pronto sufrieron modificaciones. Muy a menudo se ignoraba la cuestión de si el movimiento es una propiedad inherente de los cuerpos o si les ha sido comunicado por algún agente externo. Para muchos cosmólogos, la característica esencial del Mecanismo es el intento de reducir todas las cualidades y actividades de los cuerpos a realidades cuantitativas, es decir, a masa y movimiento. Pero pronto siguió una nueva modificación. Los cuerpos vivos, como es bien sabido, presentan a primera vista ciertas propiedades características que no tienen equivalente en la materia inerte. El mecanismo pretende ir más allá de estas apariencias. Busca explicar todos los fenómenos "vitales" como hechos físicos y químicos; si estos hechos son a su vez reducibles a masa y movimiento se convierte en una cuestión secundaria, aunque los mecanicistas generalmente se inclinan a favorecer tal reducción. La teoría que se opone a este mecanismo biológico ya no es el dinamismo, sino el vitalismo o neovitalismo, que sostiene que las actividades vitales no pueden explicarse, ni jamás se explicarán, por las leyes que gobiernan la materia sin vida. [1]
— "Mecanismo" en la Enciclopedia Católica (1913)
La filosofía mecánica es una forma de filosofía natural que compara el universo con un mecanismo a gran escala (es decir, una máquina ). La filosofía mecanicista está asociada con la revolución científica de la Europa moderna temprana . Una de las primeras exposiciones del mecanismo universal se encuentra en los pasajes iniciales de Leviatán de Thomas Hobbes , publicado en 1651.
Algunos historiadores intelectuales y teóricos críticos sostienen que la filosofía mecanicista temprana estaba ligada al desencanto y al rechazo de la idea de la naturaleza como viva o animada por espíritus o ángeles . [2] Otros eruditos, sin embargo, han señalado que los primeros filósofos mecánicos creían, no obstante, en la magia , el cristianismo y el espiritismo . [3]
Algunas filosofías antiguas sostenían que el universo es reducible a principios completamente mecánicos, es decir, el movimiento y la colisión de la materia . Esta visión estaba estrechamente vinculada con el materialismo y el reduccionismo , especialmente el de los atomistas y en gran medida, el de la física estoica . Los mecanicistas posteriores creyeron que los logros de la revolución científica del siglo XVII habían demostrado que todos los fenómenos podrían eventualmente explicarse en términos de "leyes mecánicas": leyes naturales que gobiernan el movimiento y la colisión de la materia que implican un determinismo . Si todos los fenómenos pueden explicarse completamente a través del movimiento de la materia bajo leyes físicas, así como los engranajes de un reloj determinan que debe marcar las 2:00 una hora después de dar la 1:00, todos los fenómenos deben estar completamente determinados, pasados, presentes o futuros. .
Los filósofos naturales interesados en desarrollar la filosofía mecanicista eran en gran parte un grupo francés, junto con algunas de sus conexiones personales. Entre ellos se encontraban Pierre Gassendi , Marin Mersenne y René Descartes . También participaron los pensadores ingleses Sir Kenelm Digby , Thomas Hobbes y Walter Charleton ; y el filósofo natural holandés Isaac Beeckman . [4]
Robert Boyle utilizó "filósofos mecánicos" para referirse tanto a aquellos que tenían una teoría de los "corpúsculos" o átomos de materia, como Gassendi y Descartes, como a aquellos que prescindían de dicha teoría. Un factor común fue la visión del universo mecánico . Su significado sería problemático en los casos de Hobbes y Galileo Galilei ; incluiría a Nicolas Lemery y Christiaan Huygens , además de a él mismo. Newton sería una figura de transición. El uso contemporáneo de la "filosofía mecánica" se remonta a 1952 y a Marie Boas Hall . [5]
En Francia, la filosofía mecánica se difundió principalmente a través de academias y salones privados; en Inglaterra en la Royal Society . En Inglaterra no tuvo un gran impacto inicial en las universidades, que fueron algo más receptivas en Francia, los Países Bajos y Alemania. [6]
Una de las primeras exposiciones del mecanismo universal se encuentra en los pasajes iniciales de Leviatán (1651) de Hobbes; El segundo capítulo del libro invoca el principio de inercia , fundacional de la filosofía mecánica. [7] Boyle no lo mencionó como uno más del grupo; pero en ese momento estaban en lados opuestos de una controversia. Richard Westfall lo considera un filósofo mecánico. [8]
La principal declaración de Hobbes sobre su filosofía natural se encuentra en De Corpore (1655). [9] En las partes II y III de este trabajo, recorre un largo camino hacia la identificación de la física fundamental con la geometría ; y mezcla libremente conceptos de las dos áreas. [10]
Descartes también fue un mecanicista. Dualista de sustancias , argumentó que la realidad se compone de dos tipos de sustancias radicalmente diferentes: materia extendida , por un lado, y mente inmaterial , por el otro. Identificó la materia con la extensión espacial que es su única idea clara y distinta, y en consecuencia negó la existencia del vacío . [11] Descartes argumentó que no se puede explicar la mente consciente en términos de la dinámica espacial de fragmentos mecanicistas de materia que se disparan entre sí. Sin embargo, su comprensión de la biología era de naturaleza mecanicista:
Su trabajo científico se basó en la comprensión mecanicista tradicional que sostiene que los animales y los humanos son autómatas completamente mecanicistas . El dualismo de Descartes estaba motivado por la aparente imposibilidad de que la dinámica mecánica pudiera producir experiencias mentales.
La teoría de la filosofía mecánica de Isaac Beeckman descrita en sus libros Centuria y Journal se basa en dos componentes: materia y movimiento. Para explicar la materia, Beeckman se basó en la filosofía del atomismo, que explica que la materia está compuesta de pequeñas partículas inseparables que interactúan para crear los objetos que se ven en la vida. Para explicar el movimiento, apoyó la idea de inercia, una teoría generada por Isaac Newton. [12]
Isaac Newton marcó el comienzo de una noción más débil de mecanismo que toleraba la acción a una distancia de la gravedad . Las interpretaciones del trabajo científico de Newton a la luz de su investigación oculta han sugerido que él no veía adecuadamente el universo como mecanicista, sino poblado por fuerzas y espíritus misteriosos y sostenido constantemente por Dios y los ángeles. [13] Las generaciones posteriores de filósofos que fueron influenciados por el ejemplo de Newton fueron, no obstante, a menudo mecanicistas. Entre ellos se encontraban Julien Offray de La Mettrie y Denis Diderot .
El mecanicista y determinista francés Pierre Simon de Laplace formuló algunas implicaciones de la tesis mecanicista, escribiendo:
Podemos considerar el estado actual del universo como el efecto del pasado y la causa del futuro. Un intelecto que en un momento dado conociera todas las fuerzas que animan la naturaleza y las posiciones mutuas de los seres que la componen, si este intelecto fuera lo suficientemente vasto como para someter los datos al análisis, podría condensar en una sola fórmula el movimiento de los más grandes. cuerpos del universo y el del átomo más ligero ; para tal intelecto nada podría ser incierto y el futuro, al igual que el pasado, estaría presente ante sus ojos.
— Pierre Simon Laplace, Un ensayo filosófico sobre las probabilidades
Los críticos argumentan que aunque la filosofía mecanicista incluye una amplia gama de datos observacionales y de principios útiles, [14] no ha explicado adecuadamente el mundo y sus componentes, y existen debilidades en sus definiciones. [15] Entre las críticas que se hacen a esta filosofía se encuentran:
Varios filósofos del siglo XX han planteado dudas sobre el concepto de filosofía mecánica en general. Entre ellos se encuentra el filósofo australiano Colin Murray Turbayne, quien señala que los conceptos de " sustancia " y "sustrato" que subyacen al dualismo mente-cuerpo tal como se utilizan en el análisis cartesiano del universo tienen, en el mejor de los casos, un significado limitado. Sostiene además que las construcciones mecanicistas descritas dentro del sistema newtoniano se caracterizan más adecuadamente como metáforas lingüísticas que han sido interpretadas erróneamente como verdades literales a lo largo del tiempo e incorporadas mediante el uso de la lógica deductiva a las hipótesis que respaldan el materialismo filosófico en gran parte del mundo occidental. . [23] [24] Concluye que la humanidad puede adoptar con éxito construcciones teóricas más beneficiosas del universo sólo después de reconocer primero la naturaleza metafórica de tales conceptos mecanicistas y el papel central que han asumido bajo la apariencia de verdad literal dentro del ámbito de la epistemología. y metafísica. [24] [25] [26]
La doctrina más antigua, aquí llamada mecanicismo universal , son las filosofías antiguas estrechamente vinculadas con el materialismo y el reduccionismo , especialmente la de los atomistas y, en gran medida, la física estoica . Sostuvieron que el universo es reducible a principios completamente mecánicos, es decir, el movimiento y la colisión de la materia . Los mecanicistas posteriores creyeron que los logros de la revolución científica habían demostrado que todos los fenómenos podían eventualmente explicarse en términos de leyes "mecánicas", leyes naturales que gobiernan el movimiento y la colisión de la materia, lo que implicaba un determinismo profundo : si todos los fenómenos pudieran explicarse enteramente mediante el movimiento de la materia según las leyes de la física clásica , entonces con mayor seguridad que los engranajes de un reloj determinan que deben marcar las 2:00 una hora después de dar la 1:00, todos los fenómenos deben estar completamente determinados: ya sean pasados, presentes o futuros. .
El mecanicista y determinista francés Pierre Simon de Laplace formuló las amplias implicaciones de esta tesis diciendo:
Podemos considerar el estado actual del universo como el efecto del pasado y la causa del futuro. Un intelecto que en un momento dado conociera todas las fuerzas que animan la naturaleza y las posiciones mutuas de los seres que la componen, si este intelecto fuera lo suficientemente vasto como para someter los datos al análisis, podría condensar en una sola fórmula el movimiento de los más grandes. cuerpos del universo y el del átomo más ligero ; para tal intelecto nada podría ser incierto y el futuro, al igual que el pasado, estaría presente ante sus ojos.
— Pierre Simon Laplace, Un ensayo filosófico sobre las probabilidades
Una de las primeras y más famosas exposiciones del mecanismo universal se encuentra en los pasajes iniciales de Leviatán de Thomas Hobbes (1651). Lo que se aprecia con menos frecuencia es que René Descartes fue un mecanicista acérrimo, aunque hoy, en la filosofía de la mente , se le recuerda por introducir el problema mente-cuerpo en términos de dualismo y fisicalismo .
Descartes era un dualista de sustancias y sostenía que la realidad estaba compuesta de dos tipos de sustancias radicalmente diferentes: la materia extendida , por un lado, y la mente inmaterial , por el otro. Descartes argumentó que no se puede explicar la mente consciente en términos de la dinámica espacial de fragmentos mecanicistas de materia que se disparan entre sí. Sin embargo, su comprensión de la biología era de naturaleza completamente mecanicista:
Me gustaría que considerara que estas funciones (incluidas la pasión, la memoria y la imaginación) se derivan de la mera disposición de los órganos de la máquina con tanta naturalidad como los movimientos de un reloj u otro autómata se derivan de la disposición de sus contrapesos y ruedas.
— René Descartes, Tratado sobre el hombre, p.108
Su trabajo científico se basó en la comprensión mecanicista tradicional de que los animales y los humanos son autómatas completamente mecanicistas . El dualismo de Descartes estaba motivado por la aparente imposibilidad de que la dinámica mecánica pudiera producir experiencias mentales.
Isaac Newton marcó el comienzo de una aceptación mucho más débil del mecanismo que toleraba la acción antitética, y hasta ahora inexplicable, a una distancia de la gravedad . Sin embargo, su trabajo pareció predecir con éxito el movimiento de los cuerpos celestes y terrestres de acuerdo con ese principio, y la generación de filósofos que se inspiraron en el ejemplo de Newton llevó la bandera mecanicista de todos modos. Los principales entre ellos fueron filósofos franceses como Julien Offray de La Mettrie y Denis Diderot (ver también: materialismo francés ).
La tesis del mecanismo antrópico no es que todo pueda explicarse completamente en términos mecánicos (aunque algunos mecanicistas antrópicos también pueden creerlo), sino más bien que todo lo relacionado con los seres humanos puede explicarse completamente en términos mecánicos, tan seguramente como todo lo relacionado con los relojes o las cosas. el motor de combustión interna.
Uno de los principales obstáculos a los que se han enfrentado todas las teorías mecanicistas es proporcionar una explicación mecanicista de la mente humana ; Descartes , por ejemplo, apoyó el dualismo a pesar de respaldar una concepción completamente mecanicista del mundo material porque argumentó que el mecanismo y la noción de mente eran lógicamente incompatibles. Hobbes , por otra parte, concebía la mente y la voluntad como puramente mecanicistas, completamente explicables en términos de los efectos de la percepción y la búsqueda del deseo, que a su vez consideraba completamente explicables en términos de las operaciones materialistas del sistema nervioso. Siguiendo a Hobbes, otros mecanicistas abogaron por una explicación completamente mecanicista de la mente, y una de las exposiciones más influyentes y controvertidas de la doctrina la ofreció Julien Offray de La Mettrie en su Man a Machine (1748).
Los principales puntos de debate entre mecanicistas antrópicos y antimecanicistas se ocupan principalmente de dos temas: la mente (la conciencia, en particular) y el libre albedrío . Los antimecanicistas sostienen que el mecanismo antrópico es incompatible con nuestras intuiciones de sentido común: en filosofía de la mente sostienen que si la materia carece de propiedades mentales, entonces el fenómeno de la conciencia no puede explicarse mediante principios mecanicistas que actúan sobre la materia. En metafísica, los antimecanicistas sostienen que el mecanismo antrópico implica un determinismo sobre la acción humana, que es incompatible con nuestra experiencia del libre albedrío . Los filósofos contemporáneos que han defendido esta posición incluyen a Norman Malcolm y David Chalmers .
Los mecanicistas antrópicos suelen responder de dos maneras. En el primero, están de acuerdo con los antimecanicistas en que el mecanismo entra en conflicto con algunas de nuestras intuiciones de sentido común, pero continúan argumentando que nuestras intuiciones de sentido común son simplemente erróneas y necesitan ser revisadas. En este camino se encuentra el materialismo eliminativo en la filosofía de la mente y el determinismo duro en la cuestión del libre albedrío. Esta opción es aceptada por el filósofo materialista eliminacionista Paul Churchland . Algunos han cuestionado cómo el materialismo eliminativo es compatible con el libre albedrío aparentemente necesario para que cualquiera (incluidos sus seguidores) haga afirmaciones de verdad. [27] La segunda opción, común entre los filósofos que adoptan el mecanismo antrópico, es argumentar que los argumentos dados a favor de la incompatibilidad son engañosos: cualquier cosa que entendamos por "conciencia" y "libre albedrío", debe ser totalmente compatible con una comprensión mecanicista de la mente y la voluntad humanas. Como resultado, tienden a defender una u otra teoría fisicalista de la mente no eliminativista y a favor del compatibilismo en la cuestión del libre albedrío. Entre los filósofos contemporáneos que han defendido este tipo de explicación se encuentran JJC Smart y Daniel Dennett .
Algunos estudiosos han debatido sobre qué implican, si es que implican algo, los teoremas de incompletitud de Gödel sobre el mecanismo antrópico. Gran parte del debate se centra en si la mente humana es equivalente a una máquina de Turing o, según la tesis de Church-Turing , a cualquier máquina finita. Si es así, y si la máquina es consistente , entonces se le aplicarían los teoremas de incompletitud de Gödel.
Los argumentos gödelianos afirman que un sistema de matemáticos humanos (o alguna idealización de los matemáticos humanos) es lo suficientemente consistente y poderoso como para reconocer su propia consistencia. Como esto es imposible para una máquina de Turing, el gödeliano concluye que el razonamiento humano debe ser no mecánico.
Sin embargo, el consenso moderno en la comunidad científica y matemática es que el razonamiento humano real es inconsistente: cualquier "versión idealizada" H consistente del razonamiento humano lógicamente se vería obligada a adoptar un escepticismo de mente abierta saludable pero contraintuitivo sobre la consistencia de H. (de lo contrario, H es demostrablemente inconsistente); y que los teoremas de Gödel no conducen a ningún argumento válido contra el mecanismo. [28] [29] [30] Este consenso de que los argumentos antimecanicistas de Gödel están condenados al fracaso se expone firmemente en Inteligencia Artificial : " cualquier intento de utilizar [los resultados incompletos de Gödel] para atacar la tesis computacionalista está destinado a ser ilegítimo, ya que estos resultados son bastante consistentes con la tesis computacionalista." [31]
Uno de los primeros intentos de utilizar la incompletitud para razonar sobre la inteligencia humana fue el del propio Gödel en su Conferencia Gibbs de 1951 titulada "Algunos teoremas básicos sobre los fundamentos de las matemáticas y sus implicaciones filosóficas". [32] En esta conferencia, Gödel utiliza el teorema de incompletitud para llegar a la siguiente disyunción: (a) la mente humana no es una máquina finita consistente, o (b) existen ecuaciones diofánticas para las cuales no puede decidir si existen soluciones. Gödel encuentra (b) inverosímil y, por tanto, parece haber creído que la mente humana no era equivalente a una máquina finita, es decir, que su poder excedía el de cualquier máquina finita. Reconoció que esto era sólo una conjetura, ya que nunca se podría refutar (b). Sin embargo, consideró que la conclusión disyuntiva era un "hecho cierto".
En los años siguientes, aparentemente flotaban en la atmósfera intelectual líneas de razonamiento antimecanicistas más directas. En 1960, Hilary Putnam publicó un artículo titulado "Minds and Machines", en el que señala los defectos de un argumento antimecanicista típico. [33] Informalmente, este es el argumento de que la (supuesta) diferencia entre "lo que puede ser probado mecánicamente" y "lo que los humanos pueden ver como verdadero" muestra que la inteligencia humana no es de naturaleza mecánica. O, como dice Putnam:
Sea T una máquina de Turing que me "representa" en el sentido de que T puede probar sólo los enunciados matemáticos que yo pruebo. Luego, utilizando la técnica de Gödel puedo descubrir una proposición que T no puede probar y, además, puedo probar esta proposición. Esto refuta la suposición de que T me "representa", por lo tanto, no soy una máquina de Turing.
Hilary Putnam objeta que este argumento ignora la cuestión de la coherencia. La técnica de Gödel sólo puede aplicarse a sistemas consistentes. Es concebible, sostiene Putnam, que la mente humana sea inconsistente. Si vamos a utilizar la técnica de Gödel para probar la proposición que T no puede probar, primero debemos probar (el enunciado matemático que representa) la consistencia de T, una tarea desalentadora y quizás imposible. Más tarde, Putnam sugirió que, si bien los teoremas de Gödel no pueden aplicarse a los humanos, ya que cometen errores y, por lo tanto, son inconsistentes, sí pueden aplicarse a la facultad humana de las ciencias o las matemáticas en general. Si vamos a creer que es consistente, entonces o no podemos probar su consistencia o no puede ser representado por una máquina de Turing. [34]
JR Lucas en Minds, Machines and Gödel (1961), y más tarde en su libro The Freedom of the Will (1970), expone un argumento antimecanicista que sigue de cerca el descrito por Putnam, incluyendo razones de por qué la mente humana puede ser considerado consistente. [35] Lucas admite que, según el segundo teorema de Gödel, una mente humana no puede probar formalmente su propia coherencia, e incluso dice (quizás en broma) que las mujeres y los políticos son inconsistentes. Sin embargo, expone argumentos que explican por qué un hombre no político puede considerarse coherente.
Judson Webb realizó otro trabajo en su artículo de 1968 "Metamatemáticas y filosofía de la mente". [36] Webb afirma que intentos anteriores han pasado por alto si uno realmente puede ver que la afirmación gödeliana p perteneciente a uno mismo es verdadera. Utilizando una formulación diferente de los teoremas de Gödel, a saber, la de Raymond Smullyan y Emil Post , Webb muestra que uno puede derivar argumentos convincentes tanto de la verdad como de la falsedad de p . Además, sostiene que todos los argumentos sobre las implicaciones filosóficas de los teoremas de Gödel son en realidad argumentos sobre si la tesis de Church-Turing es cierta.
Más tarde, Roger Penrose entró en escena, proporcionando argumentos antimecanicistas algo novedosos en sus libros, The Emperor's New Mind (1989) [ENM] y Shadows of the Mind (1994) [SM]. Estos libros han resultado muy controvertidos. Martin Davis respondió a ENM en su artículo "¿Es algorítmica la percepción matemática?" (ps), donde sostiene que Penrose ignora la cuestión de la coherencia. Solomon Feferman ofrece un examen crítico de SM en su artículo "El argumento gödeliano de Penrose". [37] La respuesta de la comunidad científica a los argumentos de Penrose ha sido negativa, y un grupo de académicos calificó los repetidos intentos de Penrose de formar un argumento gödeliano persuasivo como "una especie de juego intelectual, en el que se utiliza una noción definida con precisión a la que se une un resultado matemático". se aplica... se cambia por una noción más vaga". [31]
Un argumento antimecanismo basado en Gödel se puede encontrar en el libro de Douglas Hofstadter Gödel, Escher, Bach: An Eternal Golden Braid , aunque Hofstadter es ampliamente visto como un conocido escéptico de tales argumentos:
Vista de esta manera, la prueba de Gödel sugiere – ¡aunque de ninguna manera prueba! – que podría haber alguna forma de alto nivel de ver la mente/cerebro, involucrando conceptos que no aparecen en niveles inferiores, y que este nivel podría tener un poder explicativo que no existe –ni siquiera en principio– en niveles inferiores. Significaría que algunos hechos podrían explicarse en el nivel superior con bastante facilidad, pero no en niveles inferiores en absoluto. Por muy larga y engorrosa que fuera una declaración de bajo nivel, no explicaría los fenómenos en cuestión. Es análogo al hecho de que, si haces derivación tras derivación en aritmética de Peano , no importa cuán largas y engorrosas las hagas, nunca encontrarás una para G, a pesar de que en un nivel superior, puedes ver que la frase de Gödel es verdadera.
¿Cuáles podrían ser conceptos de tan alto nivel? Varios científicos y humanistas con inclinaciones holísticas o "almísticas" han propuesto durante eones que la conciencia es un fenómeno que escapa a la explicación en términos de componentes cerebrales; Así que aquí al menos hay un candidato. También existe la noción siempre desconcertante del libre albedrío. Así pues, quizá estas cualidades podrían ser "emergentes" en el sentido de requerir explicaciones que la fisiología por sí sola no puede proporcionar. [38]
دوره جدید سال اول پاییز ۱۳۹۳ شماره ۳، صفحات ۶۵ تا ۷۴
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دوره ۲۵، شماره ۹۷ - شماره پیاپی ۹۷ - بهار ۱۳۹۵
Estos argumentos antimecanicistas de Gödel son, sin embargo, problemáticos y existe un amplio consenso en que fracasan.
... incluso si admitimos que las computadoras tienen limitaciones en lo que pueden probar, no hay evidencia de que los humanos sean inmunes a esas limitaciones.
