El Sínodo de Diamper (Sínodo de Udayamperoor) ( malayalam : ഉദയംപേരൂർ സൂനഹദോസ് , romanizado : Udayampērūṟ Sūnahadōs ), celebrado en Udayamperoor (conocido como Diamper en fuentes no vernáculas) en junio de 159 9, fue un sínodo o consejo diocesano que creó reglas y regulaciones para los antiguos cristianos de Santo Tomás (también conocidos como Mar Thoma Nasranis ) de la costa de Malabar , una parte del actual estado de Kerala , India , subyugandolos formalmente y degradando toda su Metropolitanidad de la India como la Diócesis de Angamale , una sede sufragánea de la Arquidiócesis de Goa administrada por misioneros de la Iglesia Latina Padroado . [1] [2] Este sínodo también introdujo la latinización litúrgica forzada y la evitación de prácticas y creencias locales, lo que llevó a una importante protesta eclesial de los cristianos de Santo Tomás conocida como el Juramento de la Cruz de Coonan y un cisma posterior a mediados del siglo XVII. [3]
Los cristianos de Santo Tomás , que remontan su origen, estaban en comunión con la Iglesia de Oriente de Persia y con el Patriarca de Seleucia-Ctesifonte , y confiaban en sus obispos. [4] Así, mientras los obispos de Oriente Medio eran los jefes espirituales de la Iglesia, la administración general de la Iglesia de Kerala estaba gobernada por un sacerdote indígena conocido como Arkkadiyakkon o Archidiácono . [5] Era el líder comunitario de los cristianos de Santo Tomás . Incluso en tiempos en que había varios obispos extranjeros, solo había un archidiácono para toda la Comunidad de Santo Tomás. [6]
La flota portuguesa dirigida por Pedro Álvarez Cabral , llegó a Malabar en 1500 con un equipo misionero de 19 miembros. Más de la mitad de ellos eran franciscanos . [7] Posteriormente, la mayoría de los grupos que vinieron de Portugal incluían misioneros. Inicialmente, los misioneros portugueses se llevaban bien con los cristianos de Santo Tomás, pero entre 1520 y 1530 las relaciones entre ellos empezaron a desmoronarse. Esto se debe a que los portugueses comenzaron a imponer sus tradiciones eclesiásticas a los cristianos malabar. [8]
La Iglesia de Oriente colapsó en 1552, a través del cisma de 1552 , y una facción (la actual Iglesia católica caldea ) bajo el liderazgo de Yohannan Sulaqa se unió en comunión con la Iglesia de Roma. Es difícil decir exactamente cómo afectó esta división a los cristianos de la Iglesia de Santo Tomás en Malabar. Tras la división, ambas facciones, la católica nestoriana y la católica caldea , comenzaron a enviar a sus obispos a Kerala. Abraham, más tarde conocido como Abraham de Angamaly, fue uno de los últimos obispos de la Iglesia de Oriente. Mar Abraham llegó por primera vez a la India antes de 1556 como obispo nestoriano del tradicional Patriarcado nestoriano. Los portugueses lograron arrestarlo y lo enviaron a Lisboa, pero en el camino escapó a Mozambique y partió hacia Mesopotamia y se presentó ante Abdiso, el patriarca caldeo que había declarado lealtad al Papa de Roma. El patriarca volvió a consagrar a Abraham y lo envió con cartas al Papa Pío IV. [9] Abraham recibió nuevamente su ordenación episcopal, por tercera vez, [9] en Roma en 1565 y regresó a la India en 1568. A pesar de la aprobación expresa del Papa, no fue recibido por las autoridades portuguesas en Goa y fue arrestado en segundo lugar. tiempo. Sin embargo, Abraham escapó en 1570 y llegó a Malabar, allí dirigió a sus fieles desafiando a los portugueses hasta su muerte en 1597. [10]
Después de la muerte de Abraham, Aleixo de Menezes, el arzobispo de Goa, inició esfuerzos para colocar la Arquidiócesis de Angamaly bajo Goa. Menezes nominó a Francis Ros como administrador de Angamaly. [11] Pero en ese momento el archidiácono, George (de la Cruz) , según la costumbre y por nombramiento de Abraham, asumió la administración de la Arquidiócesis de Angamaly. Por lo tanto, Menezes tuvo que retirar al administrador. [12] Pero Menesis decidió que los cristianos de Santo Tomás debían ser colocados incondicionalmente bajo la autoridad espiritual del Papa. Para ello, buscó la ayuda del virrey de Goa, el capitán portugués de Kochi y el rey de Kochi. [12] Además, los portugueses fueron muy cuidadosos en los puertos para evitar que los obispos orientales entraran en Kerala.
El arzobispo Menezes visitó Malabar en febrero de 1599. Menezes amenazó con deponer al archidiácono George y nombrar en su lugar a Thomas Kurian, otro sobrino de George cuyas reclamaciones habían sido ignoradas en 1593. Para evitar una división, George cedió a las demandas de Menezes. [11] Después de realizar una visita en varias parroquias de cristianos de Santo Tomás, obteniendo el apoyo de los gobernantes locales y de parte del clero local, ordenando también un gran número de nuevos sacerdotes, y obligando al Archidiácono a someterse a él, Menezes pidió que se convocara un sínodo en junio de 1599. [13] En lugar de Angamaly, la sede de la diócesis, se eligió como sede del Sínodo un pequeño lugar llamado Diamper (Udayamperur) cerca de Kochi, la fortaleza portuguesa.
El sínodo comenzó solemnemente el tercer domingo después de Pentecostés, el 20 de junio de 1599, en la iglesia de Diamper (Udayamperoor) y continuó hasta el 26 de junio de 1599. [14] Al sínodo, asistieron 153 sacerdotes locales y 660 representantes laicos. [15] Menezes presidió el sínodo. El Patriarca de Babilonia , [16] fue condenado como hereje y cismático, y se les hizo jurar que no aceptarían ningún obispo excepto el nombrado por Roma. [17] El controvertido Sínodo de Diamper canonizó la latinización de la Iglesia cristiana de Santo Tomás. [18] Los académicos han planteado dudas sobre la validez del sínodo y si violó el derecho canónico por el hecho de que el sínodo fue convocado bajo amenaza de excomunión por un arzobispo de la archidiócesis cercana a quien el Papa le permitió nombrar un administrador apostólico con poderes limitados. , no el arzobispo diocesano ordinario. [19]
El sínodo emitió 200 decretos distribuidos en nueve acciones (sesiones). [17] Se ha sugerido que las diferencias entre los decretos del sínodo se deben a la traducción. Se ha sugerido que estos decretos fueron formulados primero en idioma portugués por Don Menezes y luego traducidos al malayalam . Se ha sugerido que los participantes firmaron el documento malayalam, al que le faltan 35 de los cánones que figuran en el texto portugués. [18]
El texto en el que trabajó el sínodo fue un texto compuesto en siríaco oriental de la Anáfora de Addai y Mari. [20] Las Anáforas de Nestorio , Teodoro y Diodoro (este último ahora perdido) fueron abolidas y se pidió que sus manuscritos fueran llevados a Ménesis para ser destruidos. [21] El sínodo declaró ciertos pasajes del Santo Qurbana de Addai y Mari como "impíos, sacrílegos y resultantes de la herejía nestoriana". Los cambios realizados por el sínodo consisten en seis en letanías, siete en himnos o himnos, cuatro en fórmulas del diácono, uno en la respuesta del pueblo, uno en el texto de la lección evangélica y uno que afecta a todo el credo. En la oración del sacerdote, hay cinco cambios en la parte preanáfora del Qurbana de Addai y Mari. Hay cuatro cambios dentro de la anáfora y once en las cuatro variables hutame (oraciones de sellado). [22]
El Sínodo de Diamper condenó multitud de creencias hindúes , especialmente aquellas relacionadas con la transmigración, el destino y la astrología. Las ceremonias y costumbres hindúes relacionadas con el matrimonio, la muerte, el nacimiento y la purificación en relación con las castas inferiores , que prevalecían entre los cristianos de Santo Tomás, fueron abandonadas por completo. Incluso se les prohibió frecuentar festividades hindúes, incluido Onam . El sínodo también condenó la creencia de que cada hombre puede salvarse mediante sus leyes, todas las cuales son buenas y conducen al cielo, independientemente de su religión. El sínodo prohibió a los profesores cristianos instalar o utilizar ídolos hindúes en sus escuelas. Se prohibieron la poligamia y el concubinato , y a los clérigos se les prohibió tener relaciones matrimoniales, prestar servicios militares a príncipes hindúes y otras indulgencias seculares. Anteriormente, se había utilizado a músicos hindúes para dirigir programas en iglesias cristianas, pero el sínodo prohibió por completo la práctica. [21]
El sínodo prohibió el uso de muchos libros considerados heréticos. Estos libros se enumeran a continuación. [23] [24] [25] [26]
El decreto XVI ordenaba que todos los manuscritos siríacos fueran entregados al arzobispo o a su adjunto en una visita a las iglesias. Debido a la falta de libros impresos, los manuscritos de Qurbana fueron excluidos de esto. [25] [26]
Hay muy pocos manuscritos siríacos que resistieron la destrucción. El Dr. Istvan Perczel , un erudito húngaro que investiga a los cristianos sirios en la India, descubrió que ciertos textos sobrevivieron a la destrucción de los escritos religiosos siríacos por parte de los misioneros portugueses. [27]
Las autoridades de la Iglesia notaron que el resultado del sínodo no fue tan útil como esperaban. Como dice la Enciclopedia Católica (1913): "El único caso en el que un antiguo rito oriental ha sido intencionalmente romanizado es el de los cristianos uniat malabar, donde no fue la autoridad romana sino el celo equivocado de Alexius de Menezes, arzobispo de Goa, y sus asesores portugueses en el Sínodo de Diamper (1599) que echó a perder el antiguo Rito Malabar."
Después del Sínodo de Diamper, el 25 de noviembre de 1599, el archidiácono envió una carta al Papa, dándole información sobre el sínodo y su trabajo. La carta elogia la labor de Menezes y solicita el nombramiento de Menezes o Francisco Ros como su obispo. [28] La carta no representa plenamente los sentimientos genuinos del archidiácono, ya que en ese momento estaba completamente a merced de los portugueses y lo único que le quedaba por hacer era seguir sus directivas. [17]
De este modo, el Sínodo de Diamper logró uno de los objetivos de la política portuguesa en Kerala , separar a los cristianos sirios de Malabar del Patriarca caldeo y extender la influencia del Padroado portugués en la India. Como resultado, el rey de Portugal obtuvo el derecho de nombramiento a la antigua Sede de Santo Tomás en Malabar. El Arzobispado de Angamale fue degradado a diócesis portuguesa de Padroado bajo Goa el 4 de agosto de 1600 d.C. [17]
Después del Sínodo de Diamper, Menezes permaneció en Kerala hasta noviembre de 1599, visitó las iglesias, examinó los libros tradicionales allí conservados y los considerados heréticos fueron quemados. [29]
El arzobispado de Angamaly fue degradado a obispado bajo Goa en 1600. Así se impuso el gobierno portugués de Padroado y los obispos de los cristianos de Santo Tomás fueron nombrados por el portugués Padroado. [30] Bajo el Padroado portugués , se nombraron obispos latinos para gobernar a los cristianos de Santo Tomás. Francisco Ros fue nombrado sucesor de Abraham el 5 de noviembre de 1599. El obispo Ros, centralizó en sí mismo toda la autoridad reduciendo casi a la nada los poderes del archidiácono. Roz murió el 16 de febrero de 1624 y fue sucedido por el obispo Stephen Britto. Jorge de la Cruz murió c. 1634 y fue sucedido por el archidiácono Thomas. Britto murió en 1641 y lo sucedió el obispo García Francisco. Se produjo una pelea regular entre Francisco y Tomás. [31]
El gobierno opresivo del Padroado portugués provocó una reacción violenta por parte de la comunidad cristiana de Santo Tomás. La primera protesta solemne ocurrió en 1653. Bajo el liderazgo del archidiácono Thoma, Nasranis se reunió en la iglesia de Mattancherry el viernes 24 de enero de 1653 (ME 828 Makaram 3) e hizo un juramento conocido como el Gran Juramento de la Cruz Bent . Los que no podían tocar las cuerdas atadas a la cruz, sostenían la cuerda en sus manos e hicieron el juramento. Debido al peso, se dice que la cruz se dobló un poco y por eso se le conoce como Juramento de la cruz doblada (Coonen Kurisu Sathyam) . [32] [33] La redacción exacta del juramento es motivo de controversia. Hay varias versiones sobre la redacción del juramento, una versión es que el juramento estaba dirigido contra los portugueses, otra que estaba dirigido contra los jesuitas y otra versión que estaba dirigido contra la autoridad de la Iglesia de Roma. [34]
Cuatro meses después del Juramento de la Cruz de Coonan, doce sacerdotes de la iglesia impusieron sus manos al archidiácono Thomas y lo ordenaron como Thoma I. Los misioneros portugueses intentaron reconciliarse con los cristianos de Santo Tomás pero no lo consiguieron.
Francisco Ros se dio cuenta de que había resistencia por parte de los cristianos de Santo Tomás a la supresión de su antiguo título metropolitano. Decidió convocar un nuevo Sínodo en sustitución del Sínodo de Diampere. [35] El Segundo Sínodo de Angamaly se reunió en 1603 y Angamaly volvió a convertirse en una Arquidiócesis separada en 1608. [36]
Más tarde, el Papa Alejandro VII envió una delegación carmelita al mando de Joseph Sebastiani que logró convencer a la mayoría de los cristianos de Santo Tomás, incluidos Palliveettil Chandy Kathanar y Kadavil Chandy Kathanar, de que la consagración del archidiácono como metropolitano no era legítima. Como la validez de la consagración de Thoma I Fue cuestionado y empezó a perder seguidores. Mientras tanto, Sebastiani regresó a Roma y fue ordenado obispo por el Papa el 15 de diciembre de 1659. [37] Joseph Sebastiani regresó a Kerala en 1661 y en poco tiempo restauró la mayoría de las iglesias que habían estado con Tomás I en Roma. . Así, en 1663, 84 de las 116 iglesias existentes estaban a favor de Sebastiani, quedando sólo 32 iglesias a favor de Thoma I. Sin embargo, en 1663, con la conquista de Cochin por los holandeses , el control de los portugueses sobre el Malabar Se perdió la costa. Los holandeses declararon que todos los demás europeos debían abandonar Malabar. Antes de abandonar Kerala, el 1 de febrero de 1663, Sebastiani consagró a Palliveettil Chandy como Metran de los cristianos de Tomás adheridos a la Iglesia de Roma. [38] [39]
Mientras tanto, Tomás I envió solicitudes a varias Iglesias orientales para recibir la consagración canónica como obispo. En 1665, Gregorios Abdal Jaleel , un obispo de la Iglesia Ortodoxa Siria , llegó a la India y la facción bajo el liderazgo de Thoma I le dio la bienvenida. El obispo fue enviado en correspondencia con la carta enviada por Thoma al Patriarcado siro-ortodoxo de Antioquía . El obispo Abdul Jaleel regularizó la sucesión episcopal de Thoma I. [40] [41] A partir de entonces, la facción afiliada a la Iglesia católica bajo Palliveettil Chandy se denominó Pazhayakūttukar ("facción Pazhayakūttukar" o "Viejo Partido"), mientras que la rama afiliada con Thoma me llamaron Puthankūttukar ("facción Puthenkoor" o "Partido Nuevo"). [42] [43] [44] [45] Estas denominaciones han sido algo controvertidas, ya que ambos grupos se consideraban los verdaderos herederos de la tradición de Santo Tomás y veían al otro como herético. [46] [47]
Esta visita de Gregorios Abdal Jaleel introdujo gradualmente la liturgia, las costumbres y la escritura siríacas occidentales en la facción Puthenkoor. Las visitas de prelados de la Iglesia Ortodoxa Siria de Antioquía continuaron desde entonces y esto llevó a la sustitución gradual de la liturgia del rito siríaco oriental por el rito siríaco occidental y la facción afiliada a la cristología miafisita de la Comunión ortodoxa oriental . [48] [49] [50] [51] La facción Pazhayakoor continuó con las tradiciones siríacas orientales y la fe diofisita y permaneció dentro de la Iglesia católica. Mediante este proceso, los cristianos de Santo Tomás se dividieron en ramas siríacas orientales y siríacas occidentales .
Se han producido sucesivas divisiones y, como resultado, los cristianos de Santo Tomás pertenecen actualmente a varias iglesias diferentes. La facción Pazhayakoor se dividió en la Iglesia Siro-Malabar y la Iglesia Siria Caldea , mientras que la facción Puthenkoor se dividió en la Iglesia Cristiana Siria Jacobita , la Iglesia Siria Ortodoxa de Malankara , los Anglicanos de Santo Tomás de la Iglesia del Sur de la India , la Iglesia Siria Mar Thoma y la Iglesia Evangélica de Santo Tomás. de la India , Iglesia Católica Siro-Malankara e Iglesia Siria Independiente de Malabar . [52] [53] [54]
La latinización forzada y el desprecio por la tradición local fueron acompañados de violencia y llevaron al cisma entre los cristianos de Tomás a mediados del siglo XVII.
Aunque la India contaba con obispos de Oriente Medio, el control efectivo estaba en manos del archidiácono indígena.
Los documentos se refieren a él como Jathikku Karthavyan [el jefe de la casta], es decir, el jefe de los cristianos de Tomás... incluso cuando había más de un obispo extranjero, solo había un archidiácono para toda la comunidad de Santo Tomás. "
El sínodo, al que asistieron 153 sacerdotes locales y 660 representantes laicos, duró del 20 al 27 de junio y aprobó más de 200 decretos en rápida sucesión y evidentemente sin ningún debate serio.
El segundo día estuvo enteramente dedicado a recibir de los participantes la profesión y declaración de fe. ...y repudiar todo error nestoriano y en particular toda lealtad al patriarca de Babilonia, 'a quien condeno, rechazo y anatematizo como un hereje y cismático nestoriano,...'
{{cite book}}: CS1 maint: date and year (link)Después del sínodo, Menezes permaneció en Kerala hasta noviembre de 1599 e hizo un recorrido por la diócesis, durante el cual los libros conservados en las iglesias locales fueron presentados a su séquito para su examen y los considerados heréticos fueron arrojados a la llama.
La negativa de los leales a la Iglesia de Oriente a someterse a los dictados de la Iglesia de Occidente entró en una nueva fase con el surgimiento de dos nuevas figuras. El nuevo archidiácono, llamado Thomas, desafió al nuevo arzobispo de Padroado de Kodungallur (Cranganore), llamado Francis García (SJ). Cada uno afirmó que el otro no podía hacer nada sin su consentimiento.
La multitud afuera compartió el juramento agarrándose de una cuerda atada a una cruz en el cementerio. Se dice que la cruz se dobló como resultado. De ahí que el juramento se conozca como juramento cruzado de Coonan (doblado).
El juramento se conoce en la historia como Kunan Kurisu Satyam, un juramento que se realiza sosteniendo una cuerda atada a una cruz que, en consecuencia, desarrolló una curva.
Hay varias versiones sobre la redacción de las malas palabras, una versión que estaba dirigida contra los portugueses, otra que estaba dirigida contra los jesuitas, otra más que estaba dirigida contra la autoridad de la iglesia de Roma
Llevar uno de los cattanars a Roma para su consagración habría resultado en retrasos interminables... Así, a la edad de treinta y seis años, Joseph Sebastiani, en religión el Padre José de Santa María OCD, fue consagrado en secreto el 15 de diciembre de 1659, y se le dio el título obispo de Hierápolis.....Es nombrado comisario apostólico para toda la Serra
La consagración tuvo lugar el 1 de febrero de 1663... Pero Chandy no fue consagrado como arzobispo de Cranganore, sino como obispo de Megara ipi, y con el título de vicario apostólico.
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