La cuestión de la sucesión tras la muerte del profeta islámico Mahoma es la cuestión central de los cismas que dividieron a la primera comunidad musulmana en el primer siglo de la historia islámica en numerosas escuelas y ramas . Las dos ramas más prominentes que surgieron de estas divisiones son las ramas sunita y chiita del Islam . El Islam sunita afirma que Abu Bakr sucedió legítimamente a Mahoma mediante un proceso de elección. Por el contrario, el Islam chiíta sostiene que Ali fue el sucesor designado de Mahoma.
Estos diferentes puntos de vista sobre la sucesión surgen de diversas interpretaciones de la historia islámica temprana y de los hadices , que son los dichos registrados de Mahoma. Los musulmanes suníes sostienen que Mahoma no nombró explícitamente un sucesor, dejando la elección del liderazgo a la comunidad musulmana. Reconocen la legitimidad del gobierno de Abu Bakr, que fue elegido en Saqifa , así como el de sus sucesores, conocidos colectivamente como los califas Rashidun .
Por el contrario, los doce musulmanes chiítas creen que Mahoma había designado explícitamente a Ali como su heredero, especialmente durante el suceso de Ghadir Khumm , tras la revelación del versículo 5:67 del Corán . Según la doctrina duodécima chiíta, los gobernantes posteriores a Mahoma se consideran ilegítimos, siendo Ali y su linaje de once doce imanes divinamente designados los sucesores legítimos. El último de estos imanes, Mahdi , entró en ocultación en 260 AH (874 EC) debido a las amenazas de sus enemigos. [1] El regreso anticipado de Mahdi tiene importancia para la mayoría de los musulmanes, aunque diferentes sectas mantienen diferentes perspectivas sobre este asunto. [2]
La mayor parte de la historia islámica se transmitió oralmente hasta después del ascenso del califato abasí . [3] Las obras históricas de escritores musulmanes posteriores incluyen las biografías tradicionales de Mahoma y citas atribuidas a él (la literatura sira y hadiz ) que proporcionan más información sobre la vida de Mahoma. [4] La sira (biografía de Mahoma) escrita más antigua que se conserva es Sirat Rasul Allah de Ibn Ishaq ( m. 761 o 767 d. C. ). [5] Aunque la obra original se ha perdido, partes de ella sobreviven en las recensiones de Ibn Hisham ( m. 833 ) y al-Tabari ( m. 923 ). [6] Muchos estudiosos aceptan estas biografías aunque su exactitud es incierta. [7] Los estudios de Schacht y Goldziher han llevado a los estudiosos a distinguir entre tradiciones jurídicas e históricas. Según Watt , aunque las tradiciones jurídicas podrían haberse inventado, el material histórico puede haber estado principalmente sujeto a una "conformación tendencial" en lugar de haber sido inventado. [8]
Las compilaciones de hadices son registros de las tradiciones o dichos de Mahoma. El desarrollo del hadiz es un elemento crucial de los primeros tres siglos de la historia islámica. [9] Los primeros eruditos occidentales desconfiaban de las narraciones e informes posteriores, considerándolos mentiras. [10] Caetani consideró la atribución de informes históricos a A'isha e Ibn Abbas como en su mayoría ficticia, prefiriendo relatos reportados sin isnad (cadena de transmisión) por los primeros historiadores como Ibn Ishaq. [11] Madelung ha rechazado el despido indiscriminado de todo lo que no esté incluido en "fuentes tempranas", juzgando en cambio narrativas posteriores en el contexto de la historia y la compatibilidad con eventos y cifras. [12]
La única fuente contemporánea supuesta es El Libro de Sulaym ibn Qays ( Kitab al-Saqifa ) de Sulaym ibn Qays . Esta colección de hadices e informes históricos del primer siglo del calendario islámico narra en detalle los acontecimientos relacionados con la sucesión. [13] [14] [15] [16] Sin embargo, ha habido dudas sobre la confiabilidad de la colección, y algunos creen que fue una creación posterior dado que la primera mención del texto solo aparece en el siglo XI. [17]
Inmediatamente después de la muerte de Mahoma en 11/632, tuvo lugar una reunión de los Ansar ( musulmanes de Medina ) en el Saqifa ( literalmente, 'patio') del clan Banu Sa'ida , [18] mientras los parientes cercanos de Mahoma se preparaban para para su entierro. [19] La sabiduría convencional es que los Ansar se reunieron allí para decidir entre ellos un nuevo líder para la comunidad musulmana , con la exclusión intencional de los Muhajirun . [20] El candidato principal era posiblemente Sa'd ibn Ubada , [21] un compañero de Mahoma y jefe de los Banu Khazraj , la tribu mayoritaria de los Ansar. [22] Su motivo ha sido cuestionado por Madelung y Jafri , quienes sostienen que los Ansar sólo querían restablecer su control sobre su ciudad, Medina. [20] [23] Cuando se enteraron de la reunión a través de un informante, [19] Abu Bakr y Umar corrieron al Saqifa, acompañados por Abu Ubaida . [24] Estos tres compañeros fueron los únicos miembros de los Muhajirun en la reunión de Saqifa, posiblemente acompañados por algunos familiares y sirvientes. [25] Una vez allí, Abu Bakr advirtió a los Ansar que los árabes no reconocerán el gobierno de nadie fuera de la tribu de Mahoma, los Quraysh . Los muhajirun, argumentó Abu Bakr, eran los mejores árabes en linaje y ubicación, [26] [19] habían aceptado el Islam antes y estaban más cerca de Mahoma en parentesco. [27] Abu Bakr supuestamente invitó entonces a los Ansar a elegir a Umar o Abu Ubaida como sucesor de Mahoma. [26] Dado que sus dos candidatos carecían de posibilidades realistas de éxito, esta maniobra presentó a Abu Bakr como una alternativa aceptable a Umar y Abu Ubaida para los Ansar. [28]
Alguien respondió a Abu Bakr con la sugerencia de que los Quraysh y los Ansar deberían elegir entre ellos a sus gobernantes por separado. [20] [29] Siguió una acalorada discusión hasta que Umar le pidió a Abu Bakr que le extendiera la mano y juró lealtad a este último, seguido por otros. [20] En el proceso, Sa'd fue golpeado hasta someterlo por Umar, lo que indica que un número sustancial de los Ansar deben haberse negado inicialmente a seguir el ejemplo de Umar. De lo contrario, según Madelung no habría sido necesario golpear a su jefe Sa'd. [30]
Mahoma había sido enterrado cuando terminó la reunión de Saqifa, [31] [32] con la exclusión de Abu Bakr de los ritos funerarios. [33] La autoridad de Abu Bakr era precaria al principio, [34] hasta que Umar consiguió las promesas de lealtad de los medinanos con la ayuda de las tribus Banu Aslam y Banu Aws . [34] En orden cronológico, Abu Bakr obtuvo el respaldo de Uthman y de los Banu Omeyas , de Sa'd y Abd al-Rahman ibn Awf , de los Banu Zuhra , de Zubayr , y finalmente de Ali. [35]
Los Banu Hashim y algunos compañeros de Mahoma se reunieron en la casa de Ali en protesta tras enterarse del nombramiento de Abu Bakr. [36] [25] Entre ellos estaban el tío de Mahoma, Abbas y Zubayr . [25] Estos sostenían que Ali era el sucesor legítimo de Mahoma, [37] [38] posiblemente refiriéndose al anuncio de este último en el Ghadir Khumm . [39] Por orden de Abu Bakr, Umar luego dirigió una turba armada a la residencia de Ali y amenazó con prender fuego a la casa si Ali y sus seguidores no prometían lealtad a Abu Bakr. [40] [37] [41] [42] La escena pronto se volvió violenta, [34] [43] pero la turba se retiró sin la promesa de Ali después de que su esposa Fátima les suplicara. [40] Durante este período, Madelung dice que Ali no podía ver nada más que hipocresía en las lágrimas de Abu Bakr y sus afirmaciones de amar a la familia de Mahoma. [44]
Abu Bakr pronto boicoteó a Ali y también al clan de Mahoma, los Banu Hashim , para que abandonaran su apoyo a Ali. [45] El boicot tuvo éxito, [45] y aquellos que inicialmente apoyaron a Ali gradualmente se alejaron y juraron lealtad a Abu Bakr. [46] Lo más probable es que Ali no juró lealtad a Abu Bakr hasta que su esposa Fátima murió seis meses después de la muerte de su padre Mahoma. [47] En fuentes chiítas, la muerte (y el aborto espontáneo) de la joven Fátima se atribuyen a un ataque a su casa para someter a Ali por orden de Abu Bakr. [48] [37] [38] [49] Los sunitas rechazan categóricamente estas acusaciones. [49] Después de la muerte de Fátima y en ausencia de apoyo popular, se dice que Ali renunció a sus derechos sobre el califato en aras de la unidad de un Islam naciente, [50] [51] [52] En contraste con la vida de Mahoma , [53] [54] Se cree que Ali se retiró de la vida pública durante los califatos de Abu Bakr, Umar y Uthman, [55] lo que ha sido interpretado como una censura silenciosa de los tres primeros califas. [53]
Más tarde, Umar criticó el asunto Saqifa: "El juramento de lealtad a Abu Bakr fue una falta [es decir, un acuerdo precipitado y mal considerado], [56] pero Dios evitó el mal del mismo". [57] [22] Esta fue una referencia a la exclusión de la mayoría de los Muhajirun y particularmente de los parientes de Mahoma, cuya participación fue vital para un resultado legítimo en la Saqifa. [30] Posiblemente debido a su cuestionable autoridad legal, Umar también advirtió a los musulmanes que nunca siguieran el ejemplo de Saqifa. [58] Autores contemporáneos plantean preocupaciones similares sobre la legitimidad de los Saqifa. [59] [21] [18] [57] Algunos han criticado aún más el asunto Saqifa como un "acuerdo entre bastidores" y un "golpe de estado" que estuvo fuertemente influenciado por la política tribal preislámica. [18] [60] [31] [61] [62] [63] El mal de la falta que, pensó Umar, había sido evitado por Dios, estallaría más tarde en la forma de la Primera Fitna , sugiere Madelung. [64]
Abu Bakr adoptó el título de califat rasul Allah , comúnmente traducido como sucesor del mensajero de Dios. [65] Esto se redujo a califa , de donde surgió la palabra califa. [66] El mandato de Abu Bakr como califa duró poco más de dos años. [67] Aunque fue nombrado califa por aquellos en Saqifah, Abu Bakr designó a Umar como su sucesor, supuestamente en contra del consejo de los ancianos Quraysh. [68] Umar jugó un papel decisivo en la ascensión de Abu Bakr al califato. [69]
En 644, en su lecho de muerte, Umar encargó a un comité de seis elegir entre ellos al próximo califa. El comité incluía a Ali, Uthman ibn Affan y su cuñado, Abd al-Rahman ibn Awf . [70] El voto de desempate perteneció a Abd al-Rahman , cuñado de Othman, y se ha sugerido que la composición y configuración de este comité dejó una pequeña posibilidad para la nominación de Ali. [71]
En el enfrentamiento final, Abd al-Rahman ofreció el califato a Ali con dos condiciones: primero, debía seguir el camino del Corán y la Sunnah de Mahoma, y segundo, debía seguir el ejemplo de Abu Bakr y Umar. Se dice que Ali aceptó la primera condición pero rechazó la segunda, añadiendo que confiaría sólo en su propio juicio en ausencia de cualquier precedente del Corán o la Sunnah. [72] Abd al-Rahman luego presentó las mismas condiciones a Uthman, quien las aceptó fácilmente. [73] Se ha sugerido que Abd al-Rahman era muy consciente de los desacuerdos de Ali con los dos últimos califas y que Ali, conocido por su sinceridad, inevitablemente habría rechazado la segunda condición. [74]
El reinado de Uthman estuvo marcado por acusaciones generalizadas de nepotismo. Bajo el gobierno de Uthman, se dice que su tribu, los Banu Umayya , recuperó su influencia y poder preislámicos. [75] Uthman instaló a sus familiares, incluido su primo, Muawiya , para gobernar los territorios islámicos. [76] Según Glassé, Uthman fue asesinado por rebeldes en 656, en un clima de creciente disensión contra el despotismo de los Banu Umayya . [77]
Poco después del asesinato de Uthman, se ofreció el califato a Ali, quien al principio rechazó el puesto. [78] Aslan atribuye la negativa inicial de Ali al impacto polarizador del asesinato de Uthman en la comunidad, mientras que Durant escribe que "[Ali] rehuía el drama en el que la religión había sido desplazada por la política y la devoción por la intriga". [79] En ausencia de cualquier oposición seria e instado particularmente por los Ansar y las delegaciones iraquíes , Ali finalmente aceptó los primeros juramento de lealtad en la Mezquita del Profeta en Medina. [80] Parece que Ali personalmente no obligó a nadie a hacer una promesa, aunque la fuerte atmósfera pro-Ali de Medina podría haber ejercido cierta presión sobre sus oponentes. En particular, Sa'ad ibn Abi Waqqas , Abdullah ibn Umar y Usama ibn Zayd se negaron a reconocer la autoridad de Ali. [81] Talha y Zubayr , ambos compañeros de Mahoma con ambiciones para el alto cargo, probablemente dieron sus promesas aunque luego rompieron sus juramentos, alegando que habían prometido lealtad a Ali bajo presión pública. [82] Sin embargo, según Madelung , hay menos pruebas de violencia aquí que en la elección de Abu Bakr . [83]
Ali heredó los problemas internos del reinado de Uthman. [84] Inmediatamente después de su elección, Ali sofocó una insurrección armada liderada por Aisha , una viuda de Mahoma, y Talhah y Zubayr. Posteriormente, el gobernador de Siria de Uthman, Muawiya , declaró la guerra a Ali y se produjo una larga e indecisa guerra civil. [85] Los sunitas se refieren a los primeros cuatro califas como califas Rashidun (bien guiados), aunque sólo Ali es reconocido por los doce chiítas . [86]
La opinión de Abu Bakr de que el califato debería permanecer dentro de la tribu Quraysh persistió en generaciones posteriores. Según Cooperson , sin embargo, esta definición del califato tuvo sus costes. [87] Primero, facilitó el ascenso de los omeyas quienes, a pesar de ser de los Quraysh, estaban entre los enemigos más poderosos de Mahoma antes de su tardía conversión al Islam. [88] Su ascenso al poder marginó tanto a los Muhajirun como a los Ansar , y redujo el califato, como institución, a nada más que una realeza mundana. En segundo lugar, según Cooperson, estaba la exclusión de Ali, quien, en lo que respecta al parentesco de los Quraysh con Mahoma, podría decirse que tenía mejores derechos sobre el califato. Alí finalmente se convirtió en califa, pero no a tiempo para detener el ascenso de los omeyas. [89]
Después del asesinato de Ali en 661, su hijo mayor, Hasan , fue elegido califa en Kufa. [90] Muawiya luego marchó hacia Kufa con su ejército, mientras que la respuesta militar de Hasan a Muawiya sufrió deserciones en gran número, facilitadas en gran medida por comandantes militares y jefes tribales que habían sido influidos al lado de Muawiya por promesas y ofertas de dinero. [91] Bajo el ataque de Muawiya y después de un intento fallido de asesinato contra su vida, Hasan herido cedió el califato a Muawiya en 661. [92] En particular, según su acuerdo, se dice que Muawiya nombró a Hasan como su sucesor. [93] Sin embargo, Hasan murió en 669 a la edad de cuarenta y seis años, antes que Muawiya. [94] Se cree que fue envenenado por instigación de Muawiya. [95]
Antes de su muerte en 680, Muawiya dispuso la sucesión de su hijo, Yazid , a quien a menudo se le recuerda como un libertino que violaba abiertamente las normas islámicas. [96] En particular, Muawiya convocó un consejo ( shura ) de la élite musulmana en 676 y se ganó su apoyo mediante halagos, sobornos y amenazas. [97] En particular, Muawiya no logró obtener el juramento de lealtad del hermano menor de Hasan, Husayn , quien, después de la muerte de Muawiya, denunció públicamente la legitimidad de Yazid. En 680, después de rodearlos en Karbala y cortarles el acceso al agua durante varios días, las fuerzas de Yazid masacraron a Husayn, junto con su familia y su pequeño grupo de seguidores. [98] Las mujeres y los niños fueron hechos prisioneros y marchados a Kufa y luego a Damasco , algunos de los cuales se dice que murieron a causa de los malos tratos. [99] La trágica muerte de Husayn y sus partidarios marcó la Segunda Fitna , que puso fin al cisma entre sunitas y chiítas. Estos últimos consideran a Husayn como su tercer imán. [100]
Posteriormente, bajo los omeyas, la sucesión pasó de ser una posición electiva/designada a ser efectivamente hereditaria dentro de la familia. [101]
El Corán , como texto religioso central del Islam , no identifica explícitamente un sucesor de Mahoma, [102] aunque otorga privilegios clave a las familias de los profetas pasados. Después de los profetas pasados, sus descendientes se convierten en sus herederos espirituales y materiales en el Corán. La Escritura describe cómo los profetas del pasado oraron por (y se les concedió) el favor divino para ser sucedidos por sus parientes cercanos en el reinado, en el gobierno, en la sabiduría, en el imamato , etc. [103] [104] De Noé a Jesús , Madelung señala que los profetas de los israelitas eran todos descendientes de una misma familia. [105] En particular, Salomón heredó de David tanto su reinado como su sabiduría profética en los versículos 27:16 y 21:78, y Juan el Bautista heredó de Zacarías en los versículos 19:5-6. [106]
El versículo 2:124 incluye el intercambio: "[Dios] dijo [a Abraham ]: 'Te haré imán para el pueblo'. Él dijo: '¿Y también de mi descendencia?' [Dios] dijo: 'Mi pacto no comprenderá a los malhechores'". [107] La promesa de Dios en este versículo se extiende así a los descendientes justos de Abraham. [107] [108] En otra parte del versículo 29:27, Dios alaba a Abraham, "Y le dimos a Isaac y a Jacob y pusimos entre su descendencia la profecía y el Libro". [107]
En los versículos 20:29-32, Moisés le pide a Dios que incluya a su hermano Aarón en su misión profética. [109] Su oración es contestada por Dios, como lo demuestran los versículos 20:36-42, 25:35, [110] y 28:35. [111] Aarón se convierte así en el asociado elegido de Moisés en su misión profética y en la revelación, [110] [112] como se describe en los versículos 21:48-9 y 2:248. [112]
Al igual que los profetas anteriores, la familia de Mahoma tiene una posición eminente en el Corán. [106] [113] [114] Elevándolos por encima de los musulmanes comunes, se otorga un estado de pureza a los parientes de Mahoma en los versículos 8:41, 59:7, [115] el versículo de purificación 33:33, [116] [117 ] [118] y el versículo de mawadda 42:23 según algunos relatos. [119] [120] La alabanza en el verso de la purificación [121] [122] y los privilegios en el verso de mubahala [123] [124] [125] son específicos de la hija de Mahoma , Fátima , su esposo Ali y sus dos hijos Hasan y Husayn , según relatos chiítas y algunos suníes. Estos cinco son conocidos como Ahl al-Bayt (literalmente, 'gente de la casa') en chiíta, aunque varias interpretaciones sunitas son más amplias y a menudo incluyen también a las esposas de Mahoma. [126]
En la medida en que el Corán refleja las opiniones de Mahoma, concluye Madelung, él no podría haber visto su sucesión de manera diferente a la de los profetas anteriores ni haber considerado a Abu Bakr como su sucesor natural. [127] Esto se debe a que, sostiene, la sucesión de profetas es un asunto que se resuelve mediante selección divina en el Corán. En particular, Dios selecciona a sus sucesores entre sus propias familias, ya sea que esos sucesores se conviertan en profetas o no. [128] Jafri y Abbas desarrollan argumentos similares. [129] [59]
También conocido como el verso de wilaya , el versículo 5:55 del Corán es traducido por The Study Quran como: "Tu protector [ wali ] es sólo [ innama ] Dios, y Su Mensajero, y aquellos que creen, que realizan la oración y da limosna [ zakat ] mientras te inclinas". [130] Algunas exégesis sunitas vinculan este versículo con la hostilidad de las tribus judías en Medina, [130] [131] mientras que las fuentes chiítas y algunas sunitas consideran este versículo una referencia específica a la ocasión en la que Ali regaló su anillo a un mendigo mientras él estaba inclinándose en adoración. [132] [133] En particular, Nasr et al. sugieren que la frecuente asociación de este verso con Ali en las primeras fuentes sunitas respalda firmemente su autenticidad. [134]
Para los chiítas, wilaya en este verso se interpreta como autoridad espiritual. El verso de la wilaya describe así a Ali como la autoridad legítima sobre los creyentes, después de Dios y Mahoma, y subraya su derecho a suceder a Mahoma como líder espiritual y político de la comunidad musulmana. [132] [135] Alternativamente, aquellos autores sunitas que reconocen un vínculo entre este verso y Ali rechazan cualquier implicación chiita. [134] Por ejemplo, el sunita al-Razi ( m. 606/1210 ) sostiene que wilaya en este verso no es más que amistad o apoyo mutuo. [134] En respuesta, los autores chiítas señalan que la partícula innama ( literalmente , 'sólo') limita la wilaya en este verso a Dios, Mahoma y aquellos creyentes que dieron limosna mientras oraban. Como tal, wilaya en este versículo tiene un significado diferente al de la mera amistad, similar al del versículo 33:6. [135]
El versículo 26:214 del Corán encomendó a Mahoma la tarea de presentar el Islam a sus familiares, unos tres años después de su primera revelación divina ( c. 617 d.C.). [136] Una de las dos versiones de cómo Mahoma intentó hacer esto es que invitó a sus familiares a una comida. [137] Después de la comida, Mahoma presentó el Islam a sus familiares y les pidió su apoyo: "¿Y quién de ustedes me ayudará en esta causa y se convertirá en mi hermano, mi administrador y mi sucesor entre ustedes?". [138] El primo de Mahoma, Ali, el más joven de ellos, fue el único pariente que ofreció su ayuda a Mahoma, quien luego declaró: "Este [Ali] es mi hermano, mi albacea y mi sucesor entre ustedes, así que escúchenlo y cumplir." [138] [139] [140] Este fue el relato del sunita al-Tabari (m. 923) y del protochiita Ibn Ishaq (m. 767), [138] [141] entre otros, [142] aunque Algunos informes sunitas no incluyen la respuesta de Mahoma a Ali ni la reemplazan con su rechazo a la oferta de Ali. [143] El anuncio de Mahoma fue recibido con burlas por parte de Abu Lahab , el tío de Mahoma y su enemigo, y los invitados se dispersaron. [138]
Rubin escribe que la respuesta de Ali al llamado de Mahoma contrasta con el resto de su tribu, los Quraysh . [142] Añade que el nombramiento temprano de Ali como heredero de Mahoma en esta versión respalda el derecho de Ali a suceder a Mahoma, un principio central del Islam chiíta. [144] Momen es de la misma opinión. [138] Según el exégeta chiita Tabatabai ( muerto en 1981 ), Mahoma dejó claro que el primer pariente que aceptara su invitación se convertiría en su sucesor y heredero. [145] Por último, Rubin señala que la asociación de este relato con el versículo 26:214 implica autorización divina. [142] Burton comenta que este banquete "le ganó a [Muhammad] un prosélito valorado en mil sables en la persona de Ali, hijo de Abu Talib ". [146]
El hadiz de posición es una analogía bíblica a favor de Ali que aparece en fuentes canónicas suníes y chiítas, incluidas Sahih al-Bukhari y Kitab al-kafi . [147] [148] Mahoma podría haber repetido esta analogía en múltiples ocasiones, aunque el Hadiz de Posición se vincula con mayor frecuencia a la Expedición de Tabuk en 9-10/630-631 contra el Imperio Bizantino . [149] [150] [151] Se dice que Mahoma dejó a Ali a cargo en Medina antes de partir en su expedición más larga. [152] Pero cuando se difundieron rumores de que Ali se había quedado atrás porque era una carga para Mahoma, dejó Medina y alcanzó a Mahoma, quien le aseguró: "¿No estás contento, Ali, con estar conmigo como Aarón estuvo con Moisés ? , excepto que no habrá ningún profeta después de mí?" [147]
Por designación divina, Aarón fue el asociado de Moisés en su misión profética y en la revelación. [110] [112] En la Biblia hebrea , Aarón también realiza milagros y se le confía el conocimiento esotérico de las Escrituras. [110] De similar importancia son las prerrogativas divinas otorgadas a los descendientes de Aarón. [153]
Los autores chiítas han utilizado el hadiz de posición para defender el estatus especial de Ali y su designación como sucesor de Mahoma. [110] Por ejemplo, el chiíta al-Mufid ( m. 413/1022 ) escribe que este hadiz invirtió en Ali todos los privilegios que Aarón había recibido de Moisés, excepto la profecía. [154] En particular, Ali era el diputado de Mahoma así como Aarón era el diputado de Moisés, [155] lo que implica que Ali era el legítimo sucesor de Mahoma. [152]
A pesar de su color chiita, el hadiz de Posición sigue siendo prominente en las fuentes sunitas como una de las pruebas más importantes que respaldan la finalidad de Mahoma en la cadena de profetas. [156] En respuesta a las afirmaciones chiítas, los eruditos sunitas argumentan que el Hadiz de Posición es irrelevante para la sucesión de Mahoma porque Aarón murió antes que Moisés. [157] El chiita Sharif al-Murtaza ( m. 436/1044 ) responde que si Aarón hubiera sobrevivido a Moisés, el primero seguramente habría sucedido al segundo. [109] El chiíta al-Kulayni ( muerto en 329/941 ) añade que Josué , el sucesor de Moisés, designó más tarde a la progenie de Aarón para sucederlo en lugar de la suya propia o la de Moisés. Al-Kulayni sugiere que Josué lo hizo porque fue una elección divina. [158]
Poco antes de su muerte en 632, Mahoma realizó los rituales del Hajj en La Meca. [159] En su sermón en La Meca [160] y nuevamente más tarde en Ghadir Khumm según algunos relatos, [161] [39] [162] alertó a los musulmanes sobre su muerte inminente. Después del Hajj, Mahoma emprendió el viaje de regreso de La Meca a Medina, acompañado por un gran número de peregrinos. [163] [164] En el camino, Mahoma llamó a la caravana musulmana a detenerse en Ghadir Khumm antes de que los peregrinos se separaran para tomar caminos separados. [164] Después de la oración del mediodía, [165] Mahoma pronunció un sermón en el que dijo: "Aquel cuyo mawla soy yo, Ali es su mawla ". [164] [166] [165] [161] Mahoma repitió esto tres o cuatro veces más, como se informa en Musnad Ibn Hanbal , una fuente canónica sunita. [167] [168] Según algunos relatos chiítas y sunitas, luego continuó: "Oh Dios, hazte amigo del amigo de Ali y sé el enemigo de su enemigo", [39] [169] que podría haber sido la fórmula estándar para prometer lealtad en ese momento, [170] utilizada más tarde tanto por Ali como por su hijo Hasan durante sus califatos. [171] Como se informa en Musnad Ibn Hanbal , el compañero de Mahoma, Umar , felicitó a Ali después del sermón y le dijo: "Ahora te has convertido en mawla de todo hombre y mujer fiel". [163] [161] [172]
La historicidad del Ghadir Khumm rara vez se cuestiona dentro de la comunidad musulmana, [161] [173] [174] ya que su tradición registrada está "entre las más ampliamente reconocidas y fundamentadas" en las fuentes islámicas clásicas, incluso cuando las declaraciones hechas en el evento permanecen abiertos a la interpretación. [164] En fuentes chiítas y algunas sunitas, dos versos del Corán también están asociados con el Ghadir Khumm: el verso de Ikmal (5:3), que anuncia la perfección del Islam, y el verso de Tabligh (5:67). , que insta a Mahoma a cumplir sus instrucciones divinas. [175] [39]
En el contexto del Ghadir Khumm, la polisémica palabra árabe mawla [176] se interpreta según líneas sectarias. Las fuentes chiítas interpretan esta palabra en el sentido de "líder" o "gobernante", [39] [177] mientras que los relatos suníes de este sermón tienden a ofrecer poca explicación [161] o sustituir la palabra wali (de Dios, literalmente "amigo de Dios" ). ') en lugar de mawla . [161] [39]
Los musulmanes chiítas ven el Ghadir Khumm como el anuncio más público de Mahoma sobre la sucesión de Ali. [178] [179] Apoyando la interpretación chiita, [175] el chiita Amini ha compilado múltiples volúmenes de documentos históricos sunitas y chiitas sobre Ghadir Khumm. [39]
Entre los musulmanes sunitas, el Ghadir Khumm no está asociado con la sucesión de Mahoma. [180] En cambio, el evento a menudo se conecta con la campaña anterior de Ali en Yemen , donde se dice que impuso estrictamente las pautas islámicas para una distribución justa del botín. El sunita Ibn Kathir ( m. 774/1373 ) sugiere que el sermón de Ghadir Khumm simplemente pretendía ser una declaración pública del amor y la estima de Mahoma por Ali en respuesta a las críticas de algunos soldados. [161] Aceptar esta explicación como tal, que Mahoma equiparó a Ali consigo mismo en un anuncio extraordinario en Ghadir Khumm, todavía proporciona una base sólida para las afirmaciones chiítas, sugiere Jafri. [181]
Para los sunitas, también es inimaginable que la mayoría de sus compañeros actúen equivocadamente e ignoren un nombramiento claro de Ali en Ghadir Khumm. [58] [182] La respuesta chiita es que la fuerza numérica no puede ser un factor en una comunidad tribal, [58] añadiendo que la mayoría no implica legitimidad en el Corán. [183]
Según se informa, el acontecimiento más notable que respalda el derecho de sucesión de Abu Bakr ocurrió hacia el final de la vida de Mahoma. Según Walker, demasiado enfermo para dirigir las oraciones él mismo, Mahoma ordenó a Abu Bakr que ocupara su lugar, ignorando las preocupaciones de que era demasiado delicado emocionalmente para el papel. En particular, cuando Mahoma entró en la sala de oración una mañana durante la oración del Fajr , Abu Bakr intentó dar un paso atrás para dejar que Mahoma dirigiera la oración, pero el Profeta le permitió a Abu Bakr continuar. [184]
Jafri encuentra las tradiciones relacionadas a menudo contradictorias, [57] muchas de las cuales son atribuidas por Ibn Sa'd ( m. 230/845 ) a la hija de Abu Bakr, Aisha , [185] cuya rivalidad y aversión por Ali y Fátima están bien documentadas. [186] [187] [188] Al mencionar tres versiones diferentes de la historia, [189] Madelung cede ante Caetani , quien la considera inventada. [190] Los autores chiítas también cuestionan la autenticidad de estos informes, y agregan que Mahoma había ordenado anteriormente a sus compañeros, incluidos Abu Bakr y Umar, que abandonaran Medina en una campaña militar contra los bizantinos bajo el mando de Usama ibn Zayd . [191]
Los autores sunitas a menudo se refieren a este evento como evidencia del derecho de Abu Bakr a suceder a Mahoma, [18] [58] aunque sus relatos del evento podrían estar influidos por polémicas chiítas-sunitas posteriores. [40] [192] Ayoub agrega que el argumento de la oración probablemente no fue una consideración en el debate califal temprano. [192] Lecomte escribe que Mahoma respetaba a Abu Bakr, pero considera que la historia de la oración no es concluyente porque no se relaciona formalmente con el liderazgo político de la comunidad. [35] Walker señala que esta y otras tradiciones similares sugieren amistad y confianza, pero difícilmente están relacionadas con la sucesión porque Mahoma regularmente delegaba esta tarea y otras posiciones de autoridad a otros. [18] Por la misma razón, Shaban va más allá y no asigna ningún significado a la historia de la oración. [182]
Poco antes de su muerte, Mahoma pidió material de escritura para poder "escribir algo y después no caer en el error", como se informa en la colección canónica sunita Sahih al-Bukhari . [193] De los presentes junto al lecho de Mahoma, este informe continúa diciendo que su compañero Umar protestó: "La enfermedad ha abrumado al profeta. Tenemos el libro de Dios [ Corán ] y eso es suficiente para nosotros". [194] [195] [196] En algunos informes del sunita Ibn Sa'd ( m. 230/845 ), Umar dice en cambio que Mahoma está delirando. [195] [56] Luego estalló una pelea junto a la cama de Mahoma, [194] con algunos sugiriendo que se debían seguir sus órdenes y otros poniéndose del lado de Umar para ignorar la petición del profeta. [196] [195] Se dice que el argumento entristeció a Mahoma, quien les pidió que se fueran y no escribió nada. [195] Algunas fuentes escriben que Mahoma, en cambio, dio recomendaciones orales, que han sido registradas de manera diferente por varios autores. [195] [196]
Algunos eruditos suníes han minimizado la desobediencia a Mahoma en este incidente, mientras que otros ven este incidente como una oportunidad perdida para designar formalmente a Abu Bakr como sucesor. Ibn Kathir ( m. 774/1373 ) va más allá y afirma que Mahoma había nombrado públicamente a Abu Bakr antes de su última enfermedad. [195] Por el contrario, el incidente es visto como una calamidad y una oportunidad perdida para designar a Ali en las fuentes chiítas. [196] [195]
En relación con este episodio, Madelung cita un intercambio entre Ibn Abbas y Umar en el que este último afirmó que Mahoma tenía la intención de nombrar a Ali como su sucesor y que lo impidió por la convicción de que los árabes se rebelarían contra Ali. [197] El chiíta Tababatai ( muerto en 1981 ) también cita una tradición en este sentido . [198] Hazleton se hizo eco de esta opinión . [199]
La creencia general sunita es que Mahoma no había elegido a nadie para sucederlo, sino que razonaba que su intención era que la comunidad decidiera un líder entre ellos. Sin embargo, se utilizan algunos hadices específicos para justificar que Mahoma tenía la intención de que Abu Bakr tuviera éxito, pero que había demostrado esta decisión a través de sus acciones en lugar de hacerlo verbalmente. [200]
En el Islam sunita, la elección de un califa es idealmente una elección democrática hecha por la comunidad musulmana. [201] Como esto es difícil de hacer cumplir, el Islam sunita reconoce como califa a cualquiera que toma el poder, siempre que sea de los Quraysh , la tribu de Mahoma. [202] Incluso este último no es un requisito estricto, dado que los califas otomanos no tenían relación familiar con la tribu Quraysh. [203] En el Islam sunita, los califas no son vistos como infalibles y pueden ser destituidos de su cargo si sus acciones se consideran pecaminosas. [201] Al mismo tiempo, la obediencia a un califa a menudo se considera una obligación religiosa incluso si el califa es injusto. [204] Por el contrario, un juez sería considerado competente únicamente sobre la base de su nombramiento por el gobierno. [205]
Históricamente, Abu Bakr, Umar , Uthman y Ali son considerados por los sunitas como los más justos de su generación, y su mérito se refleja en su califato . Los califatos posteriores de los omeyas y los abasíes , aunque no fueron ideales, se consideran legítimos porque cumplieron con los requisitos de la ley, mantuvieron las fronteras seguras y la comunidad unida. [206] Si bien los omeyas y los abasíes son vistos como reyes, los sunitas estaban más dispuestos que otros a acomodarse a estos gobernantes, independientemente de su legitimidad y modo de gobierno, y al hacerlo, los sunitas hicieron suya la mayor parte de la historia islámica. [207]
Los doce chiítas son la rama más grande del Islam chiíta y representan alrededor del 85% de la población chiíta. [208]
Desde el punto de vista de los Doce chiítas , después de la muerte de un profeta, se considera esencial que un sucesor designado divinamente guíe a los fieles hacia el camino recto. Sin un sucesor divinamente designado, según los doce chiítas, la misión profética y el favor de Dios hacia los fieles permanecerían incompletos. [209] Al mismo tiempo, en la teología chiíta, este sucesor designado no gobernaría por la fuerza si los fieles le negaran su apoyo. [210]
La opinión de los duodécimos chiítas es que, al igual que los profetas anteriores del Corán , [211] la sucesión de Mahoma se resolvió por designación divina, más que por consenso. [212] Además, como ocurrió con los profetas anteriores del Corán, [211] Dios eligió al sucesor de Mahoma entre su familia. [213] Varios versos del Corán y algunos hadices podrían estar vinculados a la posición prominente de la familia de Mahoma en el Islam, incluido el verso de la purificación , el verso de mubahala y el verso de mawadda en el Corán , y el bien atestiguado Hadiz. del Thaqalayn y el Hadiz del Arca . [214]
La opinión avanzada por los chiítas es que Mahoma anunció a su primo y yerno, Ali , como su legítimo sucesor poco antes de su muerte en el Evento de Ghadir Khumm y también antes en su misión profética en el Evento de Dhul Asheera . [215] Después del anuncio en Ghadir Khumm, hay evidencia de que el Verso de Ikmal fue revelado a Mahoma, declarando la consumación del favor de Dios a los fieles. [216] Aunque se cree que Ali se consideraba el sucesor legítimo de Mahoma, [217] se dice que rechazó propuestas para perseguir enérgicamente sus reclamos sobre el califato después del nombramiento de Abu Bakr, en aras de preservar el unidad del Islam en un momento crítico. [218]
Las distinciones de Ali están ampliamente atestiguadas en fuentes islámicas. [219] En La Meca , se dice que un joven Ali fue el primer hombre en abrazar el Islam y la única persona que ofreció su apoyo cuando Mahoma presentó el Islam por primera vez a sus familiares. [220] Más tarde, facilitó el escape seguro de Mahoma a Medina arriesgando su vida como señuelo. [221] En Medina , Ali hizo un pacto de hermandad con Mahoma y más tarde tomó la mano de la hija de Mahoma, Fátima , en matrimonio. [222] Ali actuó comúnmente como secretario de Mahoma en Medina y sirvió como su adjunto durante la Expedición de Tabuk . [223] Saludado como Asadullah (literalmente, "el león de Dios"), Ali ha sido visto como el guerrero más capaz del ejército de Mahoma y los dos fueron los únicos hombres musulmanes que representaron al Islam contra una delegación cristiana de Najran . [224] El papel de Ali en la recopilación del Corán , el texto central del Islam, se considera una de sus contribuciones clave. [225] Cuando, tras la revelación de la sura at-Tawbah , Abu Bakr fue enviado a La Meca para dar un ultimátum a los incrédulos, hay pruebas sólidas de que Mahoma podría haber enviado a Ali para asumir esta responsabilidad. [226]
En la teología chiíta, si bien la revelación directa terminó con la muerte de Mahoma, Ali siguió siendo el guía justo hacia Dios, similar a los sucesores de los profetas anteriores en el Corán. [227] Después de la muerte de Mahoma, Ali heredó su conocimiento divino y su autoridad para interpretar correctamente el Corán , especialmente sus versos alegóricos y metafóricos ( mutashabihat ). [228] [229] A menudo se cita aquí un hadiz bien documentado, atribuido a Mahoma, que dice: "Yo soy la ciudad del conocimiento y Ali es su puerta". [230]
En el Islam chiita, donde se le considera el guía justo después de Mahoma, se cree que Ali es infalible. Ali es uno de los Ahl al-Kisa , a quienes se dirige el hadiz sahih de Kisa y el verso relacionado de purificación en el Corán , que incluye el pasaje: "De hecho, Dios desea repeler toda impureza de ti, oh Ahl al-Bayt". , y os purificaré con una purificación completa." [231]
Según los chiítas, Ali sucedió a Mahoma como el primer imán después de Mahoma, es decir, el guía justo hacia Dios y Su vicario en la tierra. Esta autoridad divina, conocida como imamato , es fundamental para la creencia chiita y aparece en múltiples versos del Corán. En particular, el versículo 21:73 dice como [232]
Los convertimos en Imames, guiándonos por Nuestras órdenes, y les revelamos la realización de buenas obras, el mantenimiento de las oraciones y la entrega del zakat, y solían adorarnos.
En la creencia duodécima chiita, desde la época del primer profeta, Adán , la tierra nunca ha estado sin un Imam, en la forma de profetas y sus sucesores divinamente designados. Después de Ali, el imamato pasó a su hijo, Hasan , mediante una designación divinamente inspirada ( nass ). En la teología chiíta, en cualquier momento, sólo hay un Imam y su sucesor, si está vivo, se llama el Imam silencioso. [233] Después de la muerte de Hasan, su hermano, Husayn , y nueve de sus descendientes son considerados imanes, el último de los cuales, Mahdi , pasó a la ocultación en 260 AH (874 CE), obligado por la hostilidad de sus enemigos. [234] Todos los musulmanes esperan su advenimiento, aunque diferentes sectas tienen diferentes puntos de vista sobre Mahdi. [235] En su ausencia, el vacío en el liderazgo chiita es llenado en parte por marjaiyya y, más recientemente, wilayat al-faqqih , es decir, la tutela del jurista islámico. [236]
Según Jafri, se ha informado ampliamente que el cuarto imán chiita, Zayn al-Abidin , designó a su hijo, Muhammad al-Baqir , como el próximo imán antes de su muerte. [237] Zayd , medio hermano de Muhammad al-Baqir, también afirmó un reclamo de imamato sobre la base de que el título puede pertenecer a cualquier descendiente de Hasan o Husayn que sea erudito, piadoso y se rebele contra los tiranos de su tiempo. . [238] Sobre esta base, sus seguidores, conocidos como Zaydis, consideran a Zayd como el legítimo sucesor del cuarto imán chiíta, aunque el cuarto imán mismo no se rebeló contra los omeyas y, en cambio, adoptó una política de quietud. [239]
Inicialmente, el enfoque activista de Zayd le ganó un gran número de seguidores. Sin embargo, a medida que se comprometía cada vez más con los tradicionalistas, se dice que algunos de los partidarios de Zayd regresaron a Muhammad al-Baqir. [240] Según Jafri, un incidente relacionado se produjo cuando dos chiítas kufanes le preguntaron a Zayd si el primer imán chiíta, Ali , era un imán antes de recurrir a la espada. Cuando Zayd se negó a responder a esta pregunta, los dos rompieron su alianza con él y regresaron con Muhammad al-Baqir. [241] Finalmente, Zayd tomó las armas contra los omeyas en 122 AH y fue asesinado en Kufa por las fuerzas del califa Hisham . [242]
Una facción de Zaidiyyah, llamada Batriyya , intentó un compromiso entre sunitas y chiítas aceptando la legitimidad de los califas sunitas mientras mantenía que eran inferiores a Ali. Imamat al-Mafdul (literalmente, " imamato del inferior") es la creencia de que, si bien Ali estaba mejor preparado para suceder a Mahoma, los reinados de Abu Bakr y Umar deben ser reconocidos ya que Ali no se rebeló contra ellos. [243]
Los ibadi, una escuela islámica distinta de la suní y la chiíta, creen que el liderazgo de la comunidad musulmana no es algo que deba decidirse por linaje, afiliaciones tribales o selección divina, sino más bien mediante la elección de los principales musulmanes. [244] No consideran que sus líderes sean infalibles. En particular, si un líder no logra mantener un gobierno legítimo de acuerdo con la ley islámica, es deber de la población destituirlo del poder. Los califas Rashidun son vistos como gobernantes que fueron elegidos de manera legítima y, en particular, Abu Bakr y Umar son vistos como líderes justos. Sin embargo, se considera que Uthman cometió pecados graves durante la segunda mitad de su gobierno y merecía la muerte. También se entiende de manera similar que Ali perdió su mandato. [245]
Algunos eruditos han etiquetado a los ibadi como los "kharijitas moderados". [246] Su primer Imam fue Abd Allah ibn Wahb al-Rasibi , quien dirigió a los jarijitas después de su retirada del campamento de Ali. [247] Otros imanes incluyen a Abu Ubaidah Muslim, Abdallah ibn Yahya al-Kindi y Umar ibn Abdul Aziz . [248]