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Teoría somática

La teoría somática es una teoría del comportamiento social humano basada en la hipótesis del marcador somático de António Damásio . La teoría propone un mecanismo por el cual los procesos emocionales pueden guiar (o sesgar) el comportamiento: en particular, la toma de decisiones, la teoría del apego de John Bowlby y la psicología del yo de Heinz Kohut (especialmente tal como la consolidó Allan Schore ).

Se nutre de diversos modelos filosóficos: sobre la genealogía de las costumbres de Friedrich Nietzsche , sobre El hombre de Martin Heidegger , sobre el cuerpo vivido como centro de la experiencia de Maurice Merleau-Ponty , sobre las prácticas sociales de Ludwig Wittgenstein , sobre la disciplina de Michel Foucault , así como de las teorías de la performatividad que surgen de la teoría de los actos de habla de J. L. Austin , que de hecho fue desarrollada por Judith Butler y Shoshana Felman . [1] Algunos teóricos somáticos también han introducido la teoría somática en la interpretación en las escuelas de interpretación, cuya formación fue desarrollada por Konstantin Stanislavski y Bertolt Brecht .

Teóricos

Barbara Sellers-Young

Barbara Sellers-Young [2] aplica la hipótesis del marcador somático de Damasio al pensamiento crítico como una actuación encarnada y proporciona una revisión de la literatura teórica en estudios de performance que apoya algo parecido al enfoque de Damasio:

Edward Slingerland

Edward Slingerland en el Festival Internacional de Ciencia de Edimburgo

Edward Slingerland [5] aplica la hipótesis del marcador somático de Damasio a la lingüística cognitiva de Gilles Fauconnier y Mark Turner [6] , así como de George Lakoff y Mark Johnson [7] . En particular, Slingerland combina la teoría de la mezcla conceptual de Fauconnier y Turner y la teoría de la mente corpórea de la metáfora de Lakoff y Johnson en su hipótesis. Su objetivo de aplicar la teoría somática a la lingüística cognitiva es demostrar que:

El objetivo principal de alcanzar la escala humana no es ayudarnos a comprender una situación, sino más bien ayudarnos a saber cómo sentirnos en relación con ella. Especialmente en el discurso político y religioso (situaciones en las que los hablantes intentan influir en los valores y los procesos de toma de decisiones de sus oyentes), me gustaría argumentar que el logro de la escala humana tiene como objetivo principal importar normatividad a la mezcla, lo que se logra mediante el reclutamiento de reacciones emocionales y somáticas a escala humana. Este argumento es esencialmente un intento de conectar a los teóricos de la mezcla conceptual con aquellos neurocientíficos que defienden la importancia de los estados somáticos y las reacciones emocionales en la creación de valor y la toma de decisiones humanas. [8]

Douglas Robinson

Douglas Robinson comenzó a desarrollar una teoría somática del lenguaje para una presentación destacada en la 9.ª Conferencia Americana de Imágenes en Los Ángeles, en octubre de 1985. Se basó en la teoría de Ahkter Ahsen de la respuesta somática a las imágenes como base para las transformaciones terapéuticas. En contraposición al modelo de Ahsan, que rechazaba la " cura por la palabra " de Freud con el argumento de que las palabras no despiertan respuestas somáticas, Robinson sostuvo que existe una somática muy poderosa del lenguaje. Más tarde incorporó esta noción en The Translator's Turn (1991), basándose en las teorías somáticas (pasajeras) de William James , Ludwig Wittgenstein y Kenneth Burke para argumentar que la respuesta somática puede ser "idiosomática" (somáticamente idiosincrásica), pero es típicamente "ideosomática" (somáticamente ideológica, o moldeada y guiada por la sociedad). Además, la ideosomática del lenguaje explica cómo el lenguaje se mantiene lo suficientemente estable para que la comunicación sea posible. Este trabajo precedió a la primera publicación científica del grupo de Damasio sobre la hipótesis del marcador somático en 1991, [9] y Robinson no comenzó a incorporar la hipótesis del marcador somático de Damasio en su teoría somática hasta más tarde en la década de 1990.

En Translation and Taboo (1996), Robinson se basó en las teorías protosomáticas de Sigmund Freud , Jacques Lacan y Gregory Bateson para explorar las formas en que la ideosomática del tabú estructura (y en parte sanciona y oculta) la traducción de textos sagrados . Su primer libro que se basa en la hipótesis del marcador somático de Damasio es Performative Linguistics (2003); allí se basa en la teoría de los actos de habla de JL Austin , la teoría de la iterabilidad de Jacques Derrida y la teoría del dialogismo de Mikhail Bakhtin , para argumentar que la performatividad como una actividad del cuerpo hablante se basa en la teoría somática. También se basa en la aplicación de Daniel Simeoni de la teoría del habitus de Pierre Bourdieu para argumentar que su somática de la traducción tal como se desarrolla en The Translator's Turn en realidad explica las normas de traducción más completamente que la explicación de Gideon Toury en Descriptive Translation Studies and beyond (1995). [10]

En 2005, Robinson comenzó a escribir una serie de libros que exploraban la teoría somática en diferentes contextos comunicativos: teorías modernistas / formalistas del extrañamiento (Robinson 2008), la traducción como presión ideológica (Robinson 2011), la escritura de primer año (Robinson 2012), y la experiencia de los refugiados , la (des)colonización y la transmisión intergeneracional del trauma (Robinson 2013). [11]

En la articulación de Robinson, la teoría somática tiene cuatro pilares principales:

  1. La estabilización de las construcciones sociales a través de marcadores somáticos .
  2. El intercambio interpersonal de dicha estabilización a través de la transferencia somática mimética.
  3. La circulación o reticulación reguladora ( ideosomática ) de tales somatomimeses a través de todo un grupo en el intercambio somático.
  4. La naturaleza " chapucera " de la regulación social a través del intercambio somático, que conduce a diversos fallos idiosomáticos y a rechazos a ser regulados plenamente.

Además, a lo largo del camino ha vinculado conceptos adicionales a la teoría somática: la propiocepción del cuerpo político como un equilibrio homeostático entre demasiada familiaridad y demasiada extrañeza (Robinson 2008); tensiones entre loconormatividad y xenonormatividad , la exosomatización de lugares, objetos y color de piel, y paleosomaticidad (Robinson 2013); ecosis e icosis (trabajo inédito).

Stephanie Fetta

Stephanie Fetta es profesora asociada de literatura y cultura latina en la Universidad de Massachusetts, Amherst.

El enfoque de Stephanie Fetta sobre la teoría somática entrelaza una amplia gama de discursos disciplinarios, que van desde la ciencia cognitiva y la neurociencia hasta la sociología y la sofiología . Como crítica literaria y cultural, Fetta llama la atención e investiga el papel del soma en su estudio de los textos creativos latinos de EE. UU . [12] Su trabajo académico amplía el alcance de la teoría somática y la erudición literaria al obtener apoyo de las ciencias naturales y sociales para posicionar al soma como un " agente psicobiológico " y actor social, y por lo tanto una lente pasada por alto (aunque indispensable) en el estudio del poder social (2018, 37). Basándose en los usos bíblicos y contemporáneos del término, Fetta reconceptualiza el soma como "el cuerpo emocional, inteligente y comunicativo" y explica que se refiere a los gestos del cuerpo físico en respuesta interna a las presiones sociales externas. Por lo tanto, ella es una de las primeras teóricas somáticas en emplear el término soma en estos términos, a pesar de la actual avalancha de estudios en neurología , estudios literarios cognitivos, ciencia del comportamiento , estudios corporales, teoría del afecto , teorías de la mente (ToM) y filosofía de la mente (PoM), que unen las conexiones entre los procesos cognitivos, las reacciones de los sentimientos corporales y las percepciones evaluativas.

En 2018, publicó Shaming into Brown: Somatic Transactions of Race in Latina/o Literature [13] , un estudio transdisciplinario detallado y analítico que presenta el soma como “un sitio omnipresente pero inesperado de subjetividad”. Emplea esta concepción del soma como una herramienta principal para investigar la racialización interseccional y las transacciones de raza en sus estudios de caso de la literatura latina/o (xiii). Este libro desarrolla el análisis somático como una línea de investigación, que los revisores sostienen que tiene aplicaciones en campos como las humanidades, la teoría crítica de la raza, la neurología, los estudios del comportamiento, etc. El análisis somático ha inspirado y ha sido citado en un número creciente de trabajos académicos, personales [14] y artísticos. [15]

Las principales aplicaciones del análisis somático de Fetta son las siguientes:

Referencias

  1. ^ Felman, Shoshana. (1980/2003). El escándalo del cuerpo hablante: Don Juan con JL Austin, o la seducción en dos idiomas . Traducido por Catherine Porter. Stanford: Stanford University Press.
  2. ^ Sellers-Young, Barbara. (2002). “Respiración, percepción y acción: el cuerpo y el pensamiento crítico” Archivado el 28 de agosto de 2011 en Wayback Machine . Conciencia, literatura y artes 3.2 (agosto).
  3. ^ Hanna, Thomas. (1995). “¿Qué es la somática?”, en Don Hanlon Johnson, ed., Bone, Breath and Gesture , 345. Berkeley: North Atlantic.
  4. ^ Stanislavski, Konstantin. (1961/1989). Creación de un rol , 228. Traducido por Elizabeth Reynolds Hapgood. Londres y Nueva York: Routledge, 1989.
  5. ^ Slingerland, Edward G. "Fusionamiento conceptual, marcado somático y normatividad: un ejemplo de caso de la antigua China [ enlace muerto permanente ] ". Cognitive Linguistics 16.3: 557-584. También Slingerland, Edward G., Eric Blanchard y Lyn Boyd-Judson. (2007). "Colisión con China: análisis de metáforas conceptuales, marcado somático y el incidente EP3" [ enlace muerto permanente ] . International Studies Quarterly 51: 53-77.
  6. ^ Fauconnier y Turner (2002), Nuestra manera de pensar . Nueva York: Basic Books.
  7. ^ Lakoff y Johnson (1999), Filosofía en la carne: La mente encarnada y su desafío al pensamiento occidental . Nueva York: Basic Books.
  8. ^ "Mezcla conceptual", pág. 558.
  9. ^ Damasio, Antonio R., Daniel Tranel y Hannah Damasio. (1991). "Marcadores somáticos y la guía de la conducta: teoría y pruebas preliminares". En HS Levin, HM Eisenberg y AL Benton (eds.), Función y disfunción del lóbulo frontal , 217-229. Nueva York: Oxford University Press
  10. ^ Ámsterdam y Filadelfia: John Benjamins, 1995, págs. 56 y siguientes.
  11. ^ Ver lecturas adicionales para obtener información bibliográfica.
  12. ^ Stephanie Fetta usa el término Latin@/x cuando se refiere a alguien que es nativo o desciende de un país latinoamericano o caribeño hispanohablante por las siguientes razones: primero, este término no refuerza las connotaciones históricas de la colonización ni cumple con los intentos gubernamentales de clasificar a las personas no hegemónicas en categorías engañosas como lo hace el término hispano; segundo, la @ no pasa por alto las luchas históricas por la equidad de género; tercero, el sufijo x reconoce la existencia de fluidez de género e identidades sexuales no binarias.
  13. ^ Publicado por Ohio State University Press como parte de la serie Cognitive Approaches to Culture. Galardonado con el premio Modern Language Association 2019 en Estudios literarios y culturales latinos y chicanos de Estados Unidos.
  14. ^ Véase: Delgado, Richard. (2019.) "Metamorfosis: la vida de un profesor perteneciente a una minoría". UC Davis Law Review , 53.1: 1-33. Aldama, Frederick Luis. (2019.) "PONIENDO EL DEDO AL RITMO VIBRANTE DE LOS ESTUDIOS LITERARIOS LATINX DE HOY". Latinx Spaces .
  15. ^ Las obras artísticas incluyen la actuación de Kathy Davalos en la Conferencia MALCS, julio de 2019.
  16. ^ Fetta, Stephanie. (2016.) "Una mala actitud y un mal estómago: el soma en La autobiografía de un búfalo pardo de Oscar 'Zeta' Acosta". Transmodernidad: Revista de producción cultural periférica del mundo lusohispano , 6.1: 89-109.
  17. ^ El concepto de magia o niñera se basa en el término magicorrealismo de Frederick Luis Aldama, argumentado en Postethnic Narrative Criticism (University of Texas Press, 2003) en la crítica del realismo mágico.

Lectura adicional