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Autopsicología

La psicología del self , una teoría psicoanalítica moderna y sus aplicaciones clínicas, fue concebida por Heinz Kohut en Chicago en las décadas de 1960, 1970 y 1980, y todavía se está desarrollando como una forma contemporánea de tratamiento psicoanalítico. En la psicología del yo, se hace un esfuerzo por comprender a los individuos desde su experiencia subjetiva a través de una introspección indirecta, basando las interpretaciones en la comprensión del yo como la agencia central de la psique humana. [1] Esenciales para comprender la psicología del yo son los conceptos de empatía , objeto del yo, reflejo , idealización , alter ego/gemelo y yo tripolar. Aunque la psicología del self también reconoce ciertos impulsos, conflictos y complejos presentes en la teoría psicodinámica freudiana , estos se entienden dentro de un marco diferente. La autopsicología fue vista como una ruptura importante con el psicoanálisis tradicional y se considera el comienzo del enfoque relacional del psicoanálisis .

Orígenes

Kohut llegó al psicoanálisis a través de la neurología y la psiquiatría en la década de 1940, pero luego "adoptó el análisis con el fervor de un converso... [y como] "Señor Psicoanálisis"" [2] adoptó una imagen idealizadora de Freud y sus teorías. . Posteriormente, "en un estallido de creatividad que comenzó a mediados de los años 1960... Kohut encontró su voz y exploró el narcisismo en nuevas formas que llevaron a lo que acabó llamando una 'psicología del yo'". [3]

Conceptos principales

Ser

Kohut explicó, en 1977, que en todo lo que escribió sobre la psicología del yo, no lo definió deliberadamente. Explicó su razonamiento de esta manera: "El yo... es, como toda realidad... no cognoscible en su esencia... Podemos describir las diversas formas cohesivas en las que aparece el yo, podemos demostrar los diversos constituyentes que lo componen". el yo... y explicar su génesis y funciones. Podemos hacer todo eso pero aún no conoceremos la esencia del yo diferenciada de sus manifestaciones [4] .

Empatía

Kohut sostuvo que la incapacidad de los padres para empatizar con sus hijos y las respuestas de sus hijos a estas fallas estaban "en la raíz de casi todas las psicopatologías". [5] Para Kohut, la pérdida del otro y de la función de autoobjeto ("autoobjeto") del otro (ver más abajo) deja al individuo apático, letárgico, vacío del sentimiento de vida y sin vitalidad; en resumen, deprimido. [6]

El niño que pasa de un yo grandioso a uno cohesivo y más allá debe pasar por un lento proceso de desilusión con fantasías de omnipotencia, mediadas por los padres: "Este proceso de desencanto gradual y gradual requiere que los cuidadores del niño estén en sintonía empática con sus necesidades". [7]

En consecuencia, para ayudar al paciente a lidiar en terapia con fracasos anteriores en el proceso de desencanto, Kohut el terapeuta "destaca la empatía como la herramienta por excelencia , que permite la creación de una relación entre el paciente y el analista que puede ofrecer alguna esperanza de mitigar la autopatología temprana". '. [8]

En comparación con enfoques psicoanalíticos anteriores, el uso de la empatía, que Kohut llamó " introspección indirecta ", permite al terapeuta llegar a conclusiones antes (con menos diálogo e interpretación) y crear un vínculo más fuerte con el paciente, haciéndolo sentir más cómodo. comprendido fundamentalmente. Para Kohut, el vínculo implícito de la empatía en sí mismo tiene un efecto curativo, pero también advirtió que "el psicoanalista... también debe ser capaz de renunciar a la actitud empática" para mantener la integridad intelectual, y que "la empatía, especialmente cuando está rodeada de por una actitud de querer curar directamente ... puede descansar en las fantasías de omnipotencia no resueltas del terapeuta”. [9] )

La introducción conceptual de la empatía no pretendía ser un "descubrimiento". Los momentos empáticos en psicología existieron mucho antes que Kohut. En cambio, Kohut postuló que la empatía en psicología debería reconocerse como una poderosa herramienta terapéutica, que se extiende más allá de las "corazonadas" y las "suposiciones" vagas y permite describir, enseñar y utilizar la empatía de manera más activa.

Autoobjetos

Los objetos del yo son objetos externos cuando son jóvenes. Con el tiempo, el niño aprende a regular su mundo interno a través de objetos del yo internalizados; piense en la diferenciación de Bowen, la persona ya no necesita el objeto externo para regular su mundo interior. Maduramos hacia el uso de objetos de Winnicott. La dependencia de un objeto externo en la edad adulta se explora en el mundo de la codependencia y la formación del fascismo. Los objetos internos del yo y el uso saludable de los objetos externos funcionan como parte de la "maquinaria del yo". [10] Son personas, objetos o actividades que "completan" el yo y que son necesarios para su funcionamiento normal. "Kohut describe las interacciones tempranas entre el bebé y sus cuidadores como si involucraran el "yo" del bebé y sus "objetos del yo". [7]

Observar las conexiones self-objeto del paciente es una parte fundamental de la psicología del self. Por ejemplo, los hábitos particulares de una persona, la elección de educación y trabajo, el gusto por sus compañeros de vida, pueden cumplir una función de objeto del self para ese individuo en particular.

Los objetos del self se abordan en toda la teoría de Kohut e incluyen todo, desde el fenómeno de transferencia en la terapia, familiares y objetos (por ejemplo, la manta de seguridad de Linus van Pelt ): cubren, por tanto, los fenómenos que fueron descritos por Winnicott [11] como objetos transicionales. . Entre "la gran variedad de relaciones de objeto del self que sustentan la cohesión, el vigor y la armonía del self adulto... [están] los objetos del self culturales (los escritores, artistas y líderes políticos del grupo -la nación, por ejemplo- a los que una persona siente que pertenece)'. [12]

Si la psicopatología se explica como un yo "incompleto" o "defectuoso", entonces los objetos del self podrían describirse como una "cura" auto prescrita.

Como lo describe Kohut, la función del objeto del self (es decir, lo que el objeto del self hace por sí mismo) se da por sentada y parece tener lugar en una "zona ciega". Por lo tanto, la función normalmente no se vuelve "visible" hasta que la relación con el objeto del self se rompe de alguna manera.

Cuando se establece una relación con un nuevo objeto del self, la conexión de la relación puede "fijarse" con bastante fuerza, y la atracción de la conexión puede afectar tanto al yo como al objeto del self. La transferencia poderosa, por ejemplo, es un ejemplo de este fenómeno.

Frustración óptima

Cuando un objeto del self es necesario, pero no accesible, esto creará un problema potencial para el self, denominado "frustración", como ocurre con la frustración traumática de la fase de deseo o necesidad apropiada de aceptación de los padres... intensa frustración narcisista. '. [13]

El contraste es lo que Kohut llamó "frustración óptima"; y consideró que, "como ocurre en el entorno posterior análogo del niño, el aspecto más importante de la relación madre-hijo más temprana es el principio de frustración óptima". Decepciones tolerables... conducen al establecimiento de estructuras internas que proporcionan la base para el autotranquilismo.' [14]

De manera paralela, Kohut consideraba que "el analista hábil... realizará el análisis de acuerdo con el principio de frustración óptima". [15]

Las frustraciones subóptimas y las inadaptaciones que las siguen pueden compararse con el concepto de trauma de Freud o con la solución de problemas en la fase edípica . Sin embargo, el alcance de la frustración óptima (u otra) describe la configuración de cada "rincón" del yo, en lugar de unos pocos conflictos dramáticos.

Idealizando

Kohut vio la idealización como un aspecto central del narcisismo temprano. "La activación terapéutica del objeto omnipotente (la imagen parental idealizada)... denominada transferencia idealizante , es el resurgimiento durante el psicoanálisis" [16] de la necesidad muy temprana de establecer una conexión mutua entre el objeto del self y un objeto de idealización.

En términos de "la escuela kleiniana ... la transferencia idealizante puede cubrir parte del territorio de la llamada identificación proyectiva ". [17]

Para el niño pequeño, los " objetos del self idealizados "proporcionan la experiencia de fusión con la calma, el poder, la sabiduría y la bondad de las personas idealizadas". [18]

Necesidades de alter ego/gemelo

Las necesidades de alter ego /gemelo se refieren al deseo en el desarrollo temprano de sentir semejanza con otros seres humanos. [5] Freud había señalado tempranamente que "La idea del "doble"... surgió del suelo del amor propio ilimitado, del narcisismo primario que domina la mente del niño". [19] Lacan destacó "la etapa del espejo ... de un transitivismo normal". El niño que golpea a otro dice que ha sido golpeado; el niño que ve caer a otro, llora.' [20] En 1960, ' Arlow observó: "La existencia de otro individuo que es un reflejo del yo alinea la experiencia de la gemelidad con la psicología del doble, de la imagen especular y del doble". [21]

Kohut señaló que "las fantasías que se refieren a una relación con tal alter ego o gemelo (o deseos conscientes de tal relación) se encuentran con frecuencia en el análisis de personalidades narcisistas", y denominó su activación de transferencia "la transferencia del alter ego o el gemelo'. [22]

A medida que el desarrollo continúa, se puede aceptar un mayor grado de diferencia con los demás. [5]

El yo tripolar

El yo tripolar no está asociado con el trastorno bipolar, sino que es la suma de los tres "polos" del cuerpo: [23]

Kohut argumentó que 'la reactivación del yo grandioso en el análisis ocurre de tres formas: éstas se relacionan con etapas específicas del desarrollo... (1) La fusión arcaica a través de la extensión del yo grandioso ; (2) una forma menos arcaica que se llamará transferencia de alter-ego o gemelidad ; y (3) una forma aún menos arcaica... la transferencia en espejo . [24]

Alternativamente, los psicólogos del self 'dividen la transferencia del objeto del self en tres grupos: (1) aquellos en los que el polo dañado de ambiciones intenta provocar la respuesta de confirmación y aprobación del objeto del self (transferencia en espejo); (2) aquellos en los que el polo dañado de ideales busca un objeto del self que acepte su idealización (transferencia idealizante); y aquellos en los que el área intermedia dañada de talentos y habilidades busca... transferencia del alter ego.' [25]

El yo tripolar se forma como resultado de las necesidades de un individuo que se vinculan con las interacciones de otras personas importantes dentro de la vida de ese individuo.

Implicaciones culturales

Una aplicación interesante de la psicología del self ha sido la interpretación de la amistad de Freud y Jung, su ruptura y sus consecuencias. Se ha sugerido que en el apogeo de la relación "Freud estaba en una transferencia narcisista , que veía en Jung una versión idealizada de sí mismo" [26] y que, a la inversa, en Jung había una doble mezcla de "idealización de Freud y grandiosidad". en el yo'. [27]

Durante la crisis de la mediana edad de Jung, después de su ruptura con Freud, podría decirse que "el foco de los años críticos tuvo que ser una lucha contra el narcisismo: la pérdida de un otro idealizado, la grandiosidad en la esfera del yo y los períodos resultantes de rabia narcisista". [28] Sólo cuando trabajó hacia "un nuevo sentido de sí mismo como una persona separada de Freud" [28] Jung pudo emerger como un teórico independiente por derecho propio.

Partiendo del supuesto de que "el yo occidental está inmerso en una cultura de narcisismo ... implicada en el cambio hacia la posmodernidad", [29] las oportunidades para realizar tales aplicaciones probablemente no disminuirán en el futuro previsible.

Crítica

Kohut, que era "el centro de un culto ferviente en Chicago", [30] despertó en ocasiones críticas y oposición casi igualmente fervientes, que emanaban de al menos otras tres direcciones: la teoría de las pulsiones , el psicoanálisis lacaniano y la teoría de las relaciones objetales .

Desde la perspectiva de la teoría de las pulsiones, Kohut aparece "como un contribuyente importante a la técnica analítica y como un teórico equivocado... introduce suposiciones que simplemente saturan la teoría básica". Cuantos más postulados se hagan, menor será su poder explicativo. [31] No ofreciendo avances técnicos sobre los métodos analíticos estándar en 'su sorprendentemente ilegible El análisis del yo ' , Kohut simplemente parece culpar al déficit de los padres por todas las dificultades de la infancia, sin tener en cuenta los conflictos inherentes de las pulsiones: 'Donde el freudiano ortodoxo ve el sexo En todas partes, el Kohutiano ve madres poco empáticas en todas partes, incluso en el sexo. [32]

Para el lacaniano , la exclusiva "preocupación por lo imaginario " de Kohut, con exclusión de lo simbólico, significaba que "aquí no sólo está en cuestión el narcisismo del paciente, sino también el narcisismo del analista". [33] El peligro en 'el concepto del analista simpático o empático que es descarriado hacia un ideal de devoción y ayuda samaritana... [ignorando] sus fundamentos sádicos' [34] parecía demasiado claro.

Desde una perspectiva de las relaciones objetales, Kohut "no deja lugar a los determinantes internos". El predicado es que la psicopatología de una persona se debe a objetos del self no sintonizados, por lo que todo lo malo está ahí afuera y tenemos una teoría con una base paranoica.' [35] Al mismo tiempo, 'cualquier intento de "ser el mejor padre" tiene el efecto de desviar, incluso seducir, a un paciente de utilizar al analista o terapeuta en una transferencia negativa ... el analista empático, o "mejor" padre'. [36]

Con el paso del tiempo y el eclipse de la gran narrativa , ahora puede ser posible ver las diversas corrientes de la teoría psicoanalítica menos como rivales feroces y más como socios complementarios. La psicología de las pulsiones, la psicología del yo, la psicología de las relaciones objetales y la psicología del yo tienen importantes ideas que ofrecer a los médicos del siglo XXI. [37]

Ver también

Referencias

  1. ^ Grossman, Martín. "¿Qué es la psicología del yo?". www.selfpsicología.com . Consultado el 3 de enero de 2015 .
  2. ^ Charles B. Strozier (2001) Heinz Kohut: La realización de un prefacio psicoanalista.
  3. ^ Strozier (2001),) Heinz Kohut: La realización de un prefacio psicoanalista.
  4. ^ Siegel, Allen (1996). Heinz Kohut y la psicología del yo (1ª ed.). Nueva York: Routledge. pag. 140.ISBN 978-0415086387.
  5. ^ abc Nersessian, Edward y Kopff, Richard. Libro de texto de psicoanálisis . 1996. Asociación Estadounidense de Psiquiatría.
  6. ^ Lou Agosta (2010), Empatía en el contexto de la filosofía Londres: Palgrave Macmillan p. 68.
  7. ^ ab Brinich, Yo mismo p. 46.
  8. ^ Brinich, yo pag. 48.
  9. ^ H. Kohut (1971), El análisis del yo. Nueva York: Universidades Internacionales p. 303 y pág. 307.
  10. ^ (Rev. Dr. Gregory Wilson) El análisis del yo. Nueva York: Universidades Internacionales Pressp. 3.
  11. ^ Kohut, Análisis p. 33n.
  12. ^ H. Kohut (1971), El análisis del yo. Nueva York: Prensa de Universidades Internacionales p. 220n.
  13. ^ H. Kohut (1971), El análisis del yo. Nueva York: Universidades Internacionales p. 197 y pág. 139.
  14. ^ H. Kohut (1971), El análisis del yo. Nueva York: Universidades Internacionales p. 64.
  15. ^ H. Kohut (1971), El análisis del yo. Nueva York: Universidades Internacionales p. 199.
  16. ^ H. Kohut (1971), El análisis del yo. Nueva York: Prensa de Universidades Internacionales p. 37.
  17. ^ H. Kohut (1971), El análisis del yo. Nueva York: Prensa de Universidades Internacionales p. 213.
  18. ^ BE Moore y BD Fine, en Brinich, Self p. 47.
  19. ^ Sigmund Freud, "The Uncanny" en Estudios de Parapsicología p. 41.
  20. ^ Jacques Lacan, Escritos: una selección (Londres 1996) p. 18–19.
  21. ^ Maynard Solomon, Ensayos de Beethoven (Londres 1988) p. 87–88.
  22. ^ H. Kohut (1971), El análisis del yo. Nueva York: Prensa de Universidades Internacionales p. 115.
  23. ^ H. Kohut, (1984) ¿Cómo cura el análisis ? Chicago: Prensa de la Universidad de Chicago p. 192.
  24. ^ H. Kohut (1971), El análisis del yo. Nueva York: Prensa de Universidades Internacionales p. 114.
  25. ^ Kohut, ¿Cómo cura el análisis ? 192–193.
  26. ^ Frank McLynn, Carl Gustav Jung (Londres 1996) p. 157.
  27. ^ PeterHomans, Jung in Context (Londres 1979) p. 57.
  28. ^ ab Homans, Contexto p. 75.
  29. ^ Brinich, yo pag. 12 y pág. 14.
  30. ^ Malcolm, Imposible pag. 4.
  31. ^ "Aaron Green" en Malcolm, Imposible p. 117–118.
  32. ^ Malcolm, Imposible pag. 136.
  33. ^ Moustafa Safouan , en Stuart Schneiderman ed., Returning to Freud (Nueva York 1980 p. 162-163.
  34. ^ Safouan, pag. 163.
  35. ^ Symington, Narcisismo pag. 108.
  36. ^ Patrick Casement, Más aprendizaje del paciente (Londres 1997) p. 81 y pág. 104.
  37. ^ Brinich, yo pag. 52.