El filósofo y teórico literario ruso del siglo XX Mijail Bajtín escribió extensamente sobre el concepto de diálogo . Aunque la obra de Bajtín tomó muchas direcciones diferentes a lo largo de su vida, el diálogo siempre fue la "llave maestra" para entender su visión del mundo. [1] Bajtín describió el diálogo abierto como "la única forma adecuada para expresar verbalmente la vida humana auténtica". En él "una persona participa plenamente y durante toda su vida: con sus ojos, labios, manos, alma, espíritu, con todo su cuerpo y sus acciones. Invierte todo su ser en el discurso, y este discurso entra en el tejido dialógico de la vida humana, en el simposio mundial". [2]
El diálogo suele analizarse como una especie de interacción entre dos mónadas sobre la base de un modelo preconcebido. Bajtín considera esta concepción como una consecuencia del «teoretismo»: la tendencia, particularmente en el pensamiento occidental moderno, a comprender los acontecimientos según un conjunto preexistente de reglas a las que se ajustan o según la estructura que exhiben. [3] Esto olvida que las reglas o estructuras han sido abstraídas del acontecimiento, que el acontecimiento es anterior a la abstracción y que el acontecimiento siempre está repleto de un contexto, una intimidad, una inmediatez y un significado para los participantes que se borran en el acto de abstracción: «No podemos comprender el mundo de los acontecimientos desde dentro del mundo teórico. Hay que empezar por el acto mismo, no por su transcripción teórica». [4]
Según Bajtín, el diálogo vive en los límites entre individuos: no en el sentido de un encuentro entre entidades aisladas que existen " dentro " de los límites (sostiene que no hay "dentro"), sino en realidad en los límites mismos. [5] En opinión de Bajtín, "ninguna palabra viva se relaciona con su objeto de una manera singular ". Entre el sujeto hablante, la palabra y su objeto existe "un entorno elástico de otras palabras sobre el mismo objeto... es precisamente en el proceso de interacción viva con este entorno específico que la palabra puede individualizarse y darse forma estilística". [6] En efecto, no existe tal cosa como la mónada. Las personas no son unidades cerradas, son abiertas, sueltas, desordenadas, no finalizadas: son "extraterritoriales" y "no autosuficientes". [7] "Ser significa ser para otro, y a través del otro para uno mismo. Una persona no tiene un territorio interno soberano, está total y siempre en el límite; mirando dentro de sí misma, mira a los ojos de otro o con los ojos de otro ". [8]
En sus primeros escritos, Bajtín utilizó los conceptos de exterioridad y excedente para explicar las condiciones necesarias para la interacción dialógica. En la visión que uno tiene del otro hay un excedente de objetividad espacio-temporal que es necesaria por el hecho mismo de su exterioridad: "Para comprender es inmensamente importante que la persona que comprende se encuentre fuera del objeto de su comprensión creativa, en el tiempo, en el espacio, en la cultura... Nuestro exterior real puede ser visto y comprendido sólo por otras personas porque están situadas fuera de nosotros en el espacio y porque son otras ". [9] Sólo la perspectiva externa, nunca la persona misma, puede ver "el cielo azul claro contra cuyo fondo adquiere significado su imagen externa sufriente". [10] Si el excedente se introduce activamente en el mundo del otro, o se utiliza también la visión desde fuera de uno mismo, surge el potencial para una nueva comprensión. En este sentido, el diálogo tiene implicaciones más profundas que conceptos como la "empatía" o el objetivo del antropólogo social de comprender una cultura ajena desde dentro , que implican tratar de fundirse con la posición del otro. [11] En tal situación nada nuevo puede surgir: sólo hay una duplicación del círculo cerrado de lo que ya existe.
Para que el diálogo sea posible, debe haber una pluralidad de posiciones. La dialógica es, por tanto, ajena a cualquier teoría que tienda a una monologización de puntos de vista, por ejemplo, el proceso dialéctico, o cualquier tipo de dogmatismo o relativismo . Sobre la dialéctica como forma de monologización, Bajtín escribió: "Toma un diálogo y elimina las voces, elimina las entonaciones emocionales e individualizadoras, extrae conceptos y juicios abstractos de palabras y respuestas vivas, amontona todo en una conciencia abstracta, y así es como obtienes la dialéctica". [12] Tanto el relativismo como el dogmatismo "excluyen toda argumentación, todo diálogo auténtico, al hacerlo innecesario (relativismo) o imposible (dogmatismo)". [13] El dogmatismo excluye cualquier punto de vista o evidencia que esté en desacuerdo con él, haciendo imposible el diálogo, mientras que en el extremo (teóricamente) opuesto, el relativismo también tiene un efecto monologizador, porque si todo es relativo y todas las verdades son igualmente arbitrarias, simplemente hay una infinidad de monologizaciones, no un diálogo fructífero. [14] El relativismo excluye el potencial de creatividad y nueva comprensión inherente al diálogo: cada uno encuentra solo el reflejo de sí mismo en su separación. En el encuentro dialógico "cada uno conserva su propia unidad y totalidad abierta , pero se enriquecen mutuamente". [15]
Según Caryl Emerson , Bajtín no sugiere que el potencial creativo inherente al encuentro dialógico sea necesariamente benigno. No hay garantía de que la inversión que un individuo hace de sí mismo en el diálogo necesariamente produzca “verdad”, “belleza”, “consuelo”, “salvación” o algo por el estilo (objetivos ideales que a menudo reivindican las filosofías o métodos monológicos). El compromiso con el otro trae concreción, liberación de la autoabsorción solipsista, nuevas realidades y nuevas opciones, pero éstas no excluyen las posibilidades “negativas”. El encuentro dialógico, puesto que implica intimidad y vulnerabilidad, puede implicar un mayor sufrimiento y susceptibilidad a la crueldad o estupidez del otro. Como lo expresa Emerson: “Al tener un otro real que me responde, me ahorro una sola cosa: los peores efectos acumulativos de mi propia cámara de eco de palabras”. [16]
"Las imágenes cosificadas (materializadas, objetivadas)", sostiene Bajtín, "son profundamente inadecuadas para la vida y el discurso... Todo pensamiento y toda vida se funden en el diálogo abierto. También es inadmisible cualquier materialización de la palabra: su naturaleza es dialógica". [2] La semiótica y la lingüística, como la dialéctica, cosifican la palabra: el diálogo, en lugar de ser un acontecimiento vivo, un contacto fructífero entre seres humanos en un contexto vivo e inacabado, se convierte en un contacto estéril entre cosas abstractas . Cuando las culturas y los individuos acumulan hábitos y procedimientos (lo que Bajtín llama los "depósitos escleróticos" de la actividad anterior) y adoptan formas basadas en acontecimientos "coagulados" del pasado, las fuerzas centrípetas de la cultura tenderán a codificarlos en un conjunto fijo de reglas. En las ciencias cosificadoras, esta codificación se confunde con la realidad, socavando tanto el potencial creativo como la verdadera comprensión de la actividad pasada. La singularidad de un acontecimiento, lo que no puede reducirse a una generalización o abstracción, es de hecho lo que hace posible la responsabilidad , en cualquier sentido significativo: “la actividad y el discurso están siempre cargados de evaluación y son específicos del contexto” [14] . En las transcripciones teóricas de los acontecimientos, que se basan en un modelo de “mónadas que actúan según reglas”, se ignora el impulso vivo que realmente da lugar al discurso. Según Bajtín, “ estudiar la palabra como tal, ignorando el impulso que se extiende más allá de ella, es tan insensato como estudiar la experiencia psicológica fuera del contexto de esa vida real hacia la que se dirige y por la que está determinada ” [17] .
En las formas existentes de "conocimiento", el diálogo abierto de la vida se monologa, se convierte en una declaración resumida de su contenido, pero sin reconocer su naturaleza inacabable . Bajtín sentía que los métodos literarios de Dostoievski son mucho más adecuados para la tarea de representar la realidad de la interacción humana que los enfoques científicos y filosóficos (incluyendo, y especialmente, la psicología : Bajtín enfatiza que Dostoievski rechaza explícitamente la idea de que él es un psicólogo). Los personajes de Dostoievski son, por la naturaleza misma de su diseño creativo, " no sólo objetos del discurso del autor, sino también sujetos de su propio discurso directamente significativo " . [18] La polifonía es esencial para Dostoievski: el mundo de su novela se construye sobre ella, de modo que se puede decir que esta polifonía es en sí misma el objeto primario de su obra. Cada personaje, y cada voz implícita en el diálogo interno de un personaje, es una conciencia ajena que nunca se convierte simplemente en un objeto para el autor o cualquier otro personaje o voz. "La palabra que un personaje dice sobre sí mismo y sobre su mundo tiene el mismo peso que la del autor... Posee una independencia extraordinaria en la estructura de la obra; suena, por así decirlo, junto a la palabra del autor y se combina con ella y con las voces plenas e igualmente válidas de otros personajes." [18]
En Problemas de la poética de Dostoievski, Bajtín atribuye a Dostoievski tres innovaciones importantes que hacen posible el «Gran Diálogo» de la novela polifónica. [19] La primera es la inacababilidad : la imagen que Dostoievski tiene del ser humano es la de un ser que no puede ser totalmente finalizado por nada, ni siquiera por la muerte. La segunda es la representación, a través de palabras, de la « idea autodesarrollada , inseparable de la personalidad». La tercera es el descubrimiento y la elaboración creativa del diálogo «como una forma especial de interacción entre conciencias autónomas e igualmente significativas». [20]
Bajtín sostiene que las interacciones dialógicas no se pueden reducir a formas que se puedan analizar mediante métodos lingüísticos. Si bien las relaciones dialógicas presuponen un lenguaje, no residen dentro del sistema del lenguaje y son imposibles entre los elementos de un lenguaje. [21] En cambio, deben analizarse como discurso . La palabra discursiva nunca está separada de un sujeto que la pronuncia dirigiéndose a otro sujeto: la palabra debe estar corporizada para que tenga algún estatus dialógico. [22] [23]
En su análisis, Bajtín distingue entre discurso monofónico y discurso bifórico. El discurso monofónico siempre conserva para sí una "autoridad semántica última": no se ve empañado por la presencia de otra palabra relativa a su objeto.
En el discurso bifásico, en el enunciado se percibe otra intención semántica, coincidente con la intención del hablante . Este segundo discurso (la «palabra del otro») puede ser pasivo o activo . Cuando es pasivo, el hablante tiene el control: la palabra del otro se invoca deliberadamente para sus propios fines. Cuando es activo, la palabra del otro no se somete a la voluntad del hablante, y el discurso del hablante se ve cargado de la resistencia, el desafío y la hostilidad implícita de la segunda voz. [27]
Según Bajtín, el diálogo oculto y la polémica oculta tienen una gran importancia en todas las obras de Dostoievski, empezando por su primera obra, Pobres gentes . El personaje de Makar Devushkin construye su discurso epistolar en torno a las réplicas imaginarias, pero no presentes en la realidad, de otra voz.