Una kipá [a] (plural: kippot ), yarmulke , yamaka , [3] gorro de toro o koppel es una gorra sin ala , generalmente hecha de tela, usada tradicionalmente por los varones judíos para cumplir con el requisito habitual de que la cabeza esté cubierta . Es el tipo de tocado más común usado por los hombres en las comunidades judías ortodoxas durante las oraciones y por la mayoría de los hombres judíos ortodoxos en la mayoría de los demás momentos. Entre los individuos judíos no ortodoxos, algunos los usan la mayoría de las veces, mientras que la mayoría los usa solo durante la oración, mientras asisten a una sinagoga o en otras ceremonias, y otros los usan rara vez o nunca.
El término kipá ( hebreo : כיפה ) significa literalmente "cúpula", ya que la kipá se usa sobre la cabeza como una cúpula.
El término yiddish yarmlke ( yiddish : יאַרמלקע ) podría derivar del polaco jarmułka o del ucraniano yarmulka y quizás en última instancia del latín medieval almutia ("capuchón"). [4] [5] La palabra a menudo se asocia con la frase ירא מלכא ( yire malka ), formada a partir de la palabra aramea para 'rey' y la raíz hebrea ירא , que significa 'miedo'. [6] [7] Keppel o koppel es otro término yiddish para la misma cosa. [8]
Las autoridades halájicas debaten si es obligatorio llevar kipá en todo momento. [9] Según Maimónides , la ley judía dicta que un hombre debe cubrirse la cabeza durante la oración. [10]
En las comunidades no ortodoxas, algunas mujeres también usan kipá , y las personas tienen diferentes costumbres sobre cuándo usar una kipá : al comer, rezar, estudiar textos judíos o ingresar a un espacio sagrado como una sinagoga o un cementerio. El movimiento reformista se ha opuesto históricamente al uso de kipá , pero usar una kipá durante el estudio de la Torá y/o la oración se ha vuelto más común y aceptado como una opción entre los hombres y mujeres reformistas. [11] [12]
Según varias autoridades, sin embargo, la práctica ha adquirido desde entonces fuerza de ley porque es una expresión de yir'at Shamayim ("reverencia al Cielo"; es decir, respeto a Dios ). [13] La autoridad del siglo XVII David HaLevi Segal sostiene que la razón es hacer cumplir la regla halájica para evitar prácticas exclusivas de los no judíos . Segal razona que, como los europeos están acostumbrados a ir con la cabeza descubierta y sus sacerdotes insisten en oficiar con la cabeza descubierta, esto constituye una práctica exclusivamente no judía. Por lo tanto, postula que a los judíos se les debería prohibir comportarse de manera similar y dictamina que el uso de una kipá es requerido por la Halajá. [9]
Otras autoridades halájicas, como el posek sefardí Chaim Yosef David Azulai , sostienen que llevar un velo es un midat hasidut —una medida adicional de piedad. [9] En un responsum reciente , el ex rabino jefe sefardí de Israel Ovadia Yosef dictaminó que debería usarse para mostrar afiliación con la comunidad religiosamente observante. [14]
El Talmud dice: "Cúbrete la cabeza para que el temor del cielo esté sobre ti". [15] Rabí Hunah ben Joshua nunca caminó cuatro codos (6,6 pies (2,0 m)) con la cabeza descubierta, diciendo "porque la Presencia Divina está siempre sobre mi cabeza". [16] Esto fue entendido por Rabí Yosef Karo en el Shulján Aruj como una indicación de que los hombres judíos deben cubrirse la cabeza y no deben caminar más de cuatro codos con la cabeza descubierta. [17] Cubrirse la cabeza, como usar una kipá , se describe como "honrar a Dios". [18] La Mishná Berurá modifica esta regla al agregar que los Achronim establecieron el requisito de usar un velo para la cabeza incluso cuando se recorren menos de cuatro codos, [19] e incluso cuando uno está de pie, en interiores y exteriores. [20] El Kitzur Shulján Aruj cita una historia del Talmud ( tratado Shabat 156b) sobre Rav Najman bar Yitzchak , quien podría haberse convertido en un ladrón si su madre no lo hubiera salvado de este destino al insistir en que se cubriera la cabeza, lo que le inculcó el temor de Dios. [21] En las comunidades ortodoxas, se anima a los niños a usar una kipá desde una edad temprana para inculcarles el hábito. [22]
El argumento a favor de la kipá tiene dos caras. El Gaón de Vilna dijo que se puede hacer una berajá sin kipá , ya que llevar kipá es sólo un midos jasidus ("atributo ejemplar"). En el siglo XXI, ha habido un esfuerzo por suprimir las fuentes anteriores que practicaban esta indulgencia, incluyendo la eliminación de responsa indulgentes de los libros recién publicados. [23] Or Zarua (siglo XIII) escribió que "nuestros rabinos en Francia" solían hacer bendiciones con la cabeza descubierta, pero criticó esta práctica. [24]
Según el rabino del siglo XX Isaac Klein , un judío conservador varón debe cubrirse la cabeza cuando está en la sinagoga, en la oración o el estudio sagrado, cuando participa en un acto ritual y cuando come. [25] A mediados del siglo XIX, los reformistas liderados por Isaac Wise rechazaron por completo la kipá después de un altercado en el que la kipá del rabino Wise fue derribada de su cabeza. [26] Hoy en día, casi todas las sinagogas conservadoras requieren que los hombres usen un velo para la cabeza (generalmente una kipá ), pero en las sinagogas reformistas no hay ningún requisito. [27] Sin embargo, se pueden proporcionar kippot a cualquier persona que desee usarlas.
La kipá no siempre fue tan ampliamente utilizada como lo es hoy: las imágenes promocionales utilizadas por la universidad ortodoxa Yeshiva de Nueva York muestran a los miembros de la junta con la cabeza descubierta incluso en 1954. [28]
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En la Edad Media en Europa, el tocado distintivo de los judíos era el sombrero judío , un sombrero completo con ala y una punta o tallo central. Originalmente usado por elección entre los judíos para distinguirse, luego fue hecho obligatorio por los gobiernos cristianos en algunos lugares como una medida discriminatoria. [ cita requerida ] A principios del siglo XIX en los Estados Unidos, los rabinos solían usar una gorra de erudito (gorras grandes de tela con forma de platillo, como una boina) o un solideo chino. Otros judíos de esta época usaban kippot negras con forma de pastillero .
A menudo, el color y la tela de la kipá pueden ser un signo de adhesión a un movimiento religioso específico, particularmente en Israel. Las kipá tejidas o tejidas a crochet , conocidas como kippot serugot , generalmente las usan los sionistas religiosos y los judíos ortodoxos modernos . [29] También usan kipá de gamuza o cuero . Las kipá tejidas se fabricaron por primera vez a fines de la década de 1940 y se hicieron populares después de ser usadas por el rabino Moshe-Zvi Neria . [30] Los miembros de la mayoría de los grupos haredíes usan kipá de terciopelo negro o tela .
Más recientemente, a veces se usan kippot en colores específicos para indicar afiliación política o comunitaria, como la comunidad LGBT, o en los colores de los equipos deportivos, especialmente el fútbol . En los Estados Unidos, las kippot para niños que presentan personajes de dibujos animados o temas como Star Wars se han vuelto populares; en respuesta a esta tendencia, algunas escuelas judías han prohibido las kippot con personajes que no se ajustan a los valores judíos tradicionales. [31] Las kippot se han inscrito en el interior como recuerdo de una celebración (bar/bat mitzvah o boda). También se están haciendo y usando kippot para mujeres. [32] [33] [34] A veces se hacen de alambre con cuentas para parecer más femeninas. [35] Una kipá especial para bebés tiene dos cuerdas en cada lado para sujetarla y a menudo se usa en una ceremonia de brit milá . [36]
Los israelitas podrían haber usado un tocado similar al que usaban los beduinos , pero se desconoce si se usaba un tipo fijo de tocado. Que el tocado de los israelitas podría haber sido de estilo fellah se puede inferir del uso del sustantivo צַנִיף , tzanif (el verbo tzanaf significa "rodar como una pelota", Isaías 22:18) y por el verbo חַבָּש , habash ("enrollar", comparar Ezequiel 16:10; Jonás 2:6). En cuanto a la forma de tales turbantes, no se sabe nada, y pueden haber variado según las diferentes clases de la sociedad. Esto era habitual entre los asirios y babilonios, por ejemplo, cuyas modas probablemente influyeron en la vestimenta de los israelitas, particularmente durante y después del exilio babilónico . [43] En Yemen, la envoltura alrededor del gorro se llamaba מַצַר , matzar ; el tocado que usaban las mujeres era un גַּרגוּש , gargush . [44]
En Goldman v. Weinberger , 475 US 503 (1986), la Corte Suprema de los Estados Unidos dictaminó en una decisión de 5 a 4 que los miembros militares activos estaban obligados a quitarse la kipá en espacios interiores, citando regulaciones uniformes que establecen que sólo la policía de seguridad armada puede mantener sus cabezas cubiertas mientras están en espacios interiores. [45]
El Congreso aprobó la Enmienda sobre la Vestimenta Religiosa después de que se leyera en el Registro del Congreso una historia de guerra del atentado con bomba al cuartel de Beirut de 1983 sobre la " kippah de camuflaje " del capellán naval judío Arnold Resnicoff . [46] El capellán católico George Pucciarelli arrancó un trozo de su uniforme del Cuerpo de Marines para reemplazar la kipá de Resnicoff cuando se había empapado de sangre después de ser utilizada para limpiar las caras de los marines heridos después del atentado con bomba al cuartel de Beirut de 1983. [47] Esta enmienda finalmente se incorporó a las regulaciones del Departamento de Defensa de los EE. UU. (DOD) sobre la "Adaptación de las prácticas religiosas dentro de los servicios militares". [48]
Esta historia de la " kippah de camuflaje " fue contada en muchos niveles, [49] incluyendo un discurso de apertura del Presidente Ronald Reagan en la Convención Anual del Fundamentalismo Bautista en 1984, [50] y otra vez durante una reunión en la Casa Blanca entre Reagan y los Amigos Americanos de Lubavitch. [51] Después de contar la historia de Beirut, Reagan les preguntó sobre el significado religioso de la kipá . [51] El Rabino Abraham Shemtov , el líder del grupo, respondió: "Señor Presidente, la kipá para nosotros es un signo de reverencia". El Rabino Feller, otro miembro del grupo, continuó: "Colocamos la kipá en el punto más alto de nuestro ser -en nuestra cabeza, el recipiente de nuestro intelecto- para decirnos a nosotros mismos y al mundo que hay algo que está por encima del intelecto del hombre: la infinita Sabiduría de Dios". [51]
En 1997, la aprobación de la Enmienda sobre la Indumentaria Religiosa y las posteriores reglamentaciones del Departamento de Defensa fueron seguidas por la aprobación de la Ley de Restauración de la Libertad Religiosa (RFRA, por sus siglas en inglés). Sin embargo, la Corte Suprema anuló la RFRA por considerar que estaba fuera del alcance del Congreso para obligar a los estados en el caso de 1997 City of Boerne v. Flores . La RFRA es constitucional en su aplicación al gobierno federal, como se vio en Gonzales v. O Centro Espirita Beneficente Uniao do Vegetal .
La Ley de Uso Religioso de Tierras y Personas Institucionalizadas de 2000 (RLUIPA), 114 Stat. 804, 42 USC §2000cc-1(a)(1)-(2), confirmada como constitucional en Cutter v. Wilkinson , 44 US 709 (2005), requiere por inferencia que los prisioneros judíos ortodoxos sean razonablemente acomodados en su solicitud de usar kippot . [52]
El gobierno francés prohibió el uso de kipot , hiyabs y cruces grandes en las escuelas primarias y secundarias públicas de Francia en marzo de 2004. [53]
En junio de 2019, el gobierno de Quebec , Canadá, aprobó una "Ley sobre la laicidad del Estado", que prohíbe el uso de "símbolos religiosos" por parte de empleados gubernamentales, incluidos maestros, policías, jueces, fiscales y miembros de ciertas comisiones. [54]
Aunque no es obligatorio, cuando un no judío usa una kipá en una sinagoga, se considera una señal de respeto. [55] Las kipá se suelen proporcionar a los invitados en un Bar o Bat Mitzvah . [56] También se suelen proporcionar en eventos de duelo y en cementerios judíos . Según el Comité Conservador de Leyes y Normas Judías , no hay ninguna razón halájica para exigir que un no judío se cubra la cabeza, pero se recomienda que se les pida a los no judíos que usen una kipá donde se lleve a cabo un ritual o culto, tanto por respeto a la congregación judía como un gesto de respeto para incluir al invitado no judío. [57]
Los kippot fueron adoptados como símbolo por algunos de los manifestantes afroamericanos no judíos en las marchas de Selma a Montgomery de 1965 , [58] más prominentemente por James Bevel . [59]
