En semiótica , un signo es cualquier cosa que comunica un significado que no es el signo en sí al intérprete del signo. El significado puede ser intencional, como cuando se pronuncia una palabra con un significado específico, o no intencional, como cuando se toma un síntoma como signo de una condición médica particular. Los signos pueden comunicarse a través de cualquiera de los sentidos , visual, auditivo, táctil, olfativo o gustativo.
Dos teorías principales describen la forma en que los signos adquieren la capacidad de transferir información. Ambas teorías entienden la propiedad definitoria del signo como una relación entre una serie de elementos. En semiología, la tradición de la semiótica desarrollada por Ferdinand de Saussure (1857-1913), la relación entre los signos es diádica, y consiste únicamente en una forma del signo (el significante) y su significado (el significado). Saussure vio esta relación como esencialmente arbitraria (el principio de arbitrariedad semiótica ), motivada únicamente por la convención social . La teoría de Saussure ha sido particularmente influyente en el estudio de los signos lingüísticos. La otra teoría semiótica importante , desarrollada por Charles Sanders Peirce (1839-1914), define el signo como una relación triádica como "algo que representa algo, para alguien en alguna capacidad". [1] Esto significa que un signo es una relación entre el vehículo del signo (la forma física específica del signo), un objeto del signo (el aspecto del mundo sobre el que el signo transmite significado) y un interpretante (el significado del signo tal como lo entiende un intérprete). Según Peirce, los signos se pueden dividir según el tipo de relación que mantiene unida la relación del signo como íconos , índices o símbolos . Los íconos son aquellos signos que significan por medio de la similitud entre el vehículo del signo y el objeto del signo (por ejemplo, un retrato o un mapa), los índices son aquellos que significan por medio de una relación directa de contigüidad o causalidad entre el vehículo del signo y el objeto del signo (por ejemplo, un síntoma), y los símbolos son aquellos que significan a través de una ley o convención social arbitraria.
Según Ferdinand de Saussure (1857-1913), un signo se compone del significante [2] ( signifiant ) y el significado ( signifié ). Estos no pueden conceptualizarse como entidades separadas sino más bien como una correspondencia entre las diferencias significativas en el sonido y la denotación diferencial potencial (correcta). El signo saussureano existe sólo en el nivel del sistema sincrónico, en el que los signos se definen por sus privilegios relativos y jerárquicos de coocurrencia. Por lo tanto, es una lectura errónea común de Saussure tomar los significantes como cualquier cosa que se pueda decir y los significados como cosas del mundo. De hecho, la relación del lenguaje con la palabra (o el habla en contexto) es y siempre ha sido un problema teórico para la lingüística (cf. el famoso ensayo de Roman Jakobson "Closing Statement: Linguistics and Poetics" et al.).
Una famosa tesis de Saussure afirma que la relación entre un signo y la cosa del mundo real que denota es arbitraria. No existe una relación natural entre una palabra y el objeto al que se refiere, ni existe una relación causal entre las propiedades inherentes del objeto y la naturaleza del signo utilizado para denotarlo. Por ejemplo, no hay nada en la calidad física del papel que requiera una denotación mediante la secuencia fonológica "papel". Existe, sin embargo, lo que Saussure llamó "motivación relativa": las posibilidades de significación de un significante están limitadas por la composicionalidad de los elementos del sistema lingüístico (cf. el artículo de Émile Benveniste sobre la arbitrariedad del signo en el primer volumen de sus artículos sobre lingüística general). En otras palabras, una palabra solo puede adquirir un nuevo significado si es identificablemente diferente de todas las demás palabras de la lengua y no tiene un significado existente. El estructuralismo se basó más tarde en esta idea de que sólo dentro de un sistema dado se puede definir la distinción entre los niveles de sistema y uso, o el "valor" semántico de un signo.
Charles Sanders Peirce (1839-1914) propuso una teoría diferente. A diferencia de Saussure, que abordó la cuestión conceptual a partir de un estudio de la lingüística y la fonología , Peirce, considerado el padre del pragmaticismo , amplió el concepto de signo para abarcar muchas otras formas. Consideró que la "palabra" era solo un tipo particular de signo y caracterizó el signo como cualquier medio mediador para la comprensión . Abarcó no solo los signos artificiales, lingüísticos y simbólicos, sino también todas las apariencias (como las cualidades sensibles afines) y todos los indicadores (como las reacciones mecánicas). Consideró como símbolos todos los términos, proposiciones y argumentos cuya interpretación se basa en la convención o el hábito, incluso independientemente de su expresión en idiomas particulares. Sostuvo que "todo este universo está impregnado de signos, si no está compuesto exclusivamente de signos". [3] El estudio de los signos por parte de Peirce se desarrolla en la lógica filosófica, que él define como semiótica formal, [4] [ referencia circular ] y caracteriza como un campo normativo que sigue a la estética y la ética, como más básico que la metafísica, [5] y como el arte de idear métodos de investigación. [6] Sostuvo que, dado que todo pensamiento lleva tiempo, todo pensamiento está en signos, [7] que todo pensamiento tiene la forma de inferencia (incluso cuando no es consciente ni deliberado), [7] y que, como inferencia, "la lógica tiene sus raíces en el principio social", ya que la inferencia depende de un punto de vista que, en cierto sentido, es ilimitado. [8] El resultado es una teoría no del lenguaje en particular, sino más bien de la producción de significado, y rechaza la idea de una relación estática entre un signo y lo que representa: su objeto . Peirce creía que los signos son significativos a través de relaciones recursivas que surgen en conjuntos de tres.
Incluso cuando un signo representa por una semejanza o conexión fáctica independiente de la interpretación, el signo es un signo sólo en la medida en que es al menos potencialmente interpretable por una mente y en la medida en que el signo es una determinación de una mente o al menos una cuasi-mente , que funciona como si fuera una mente, por ejemplo en los cristales y el trabajo de las abejas [9] —el foco aquí está en la acción del signo en general, no en la psicología, la lingüística o los estudios sociales (campos que Peirce también abordó).
Un signo depende de un objeto de una manera que permite (y, en cierto sentido, determina) que una interpretación, un interpretante , dependa del objeto como el signo depende del objeto . El interpretante, entonces, es un signo adicional del objeto y, por lo tanto, permite y determina aún más interpretaciones, más signos interpretantes. El proceso, llamado semiosis , es irreductiblemente triádico, sostuvo Peirce, y está estructurado lógicamente para perpetuarse. Es lo que define al signo, al objeto y al interpretante en general. [10] Como dijo Jean-Jacques Nattiez , "el proceso de referencia efectuado por el signo es infinito ". (Peirce utilizó la palabra "determinar" en el sentido no de un determinismo estricto, sino de una efectividad que puede variar como una influencia. [11] [12] )
Peirce caracterizó además los tres elementos semióticos de la siguiente manera: [13]
Peirce explicó que los signos median entre sus objetos y sus interpretantes en la semiosis, el proceso triádico de determinación. En la semiosis, un primero es determinado o influenciado para ser un signo por un segundo , como su objeto. El objeto determina el signo para determinar un tercero como interpretante. La primeridad en sí misma es una de las tres categorías de Peirce de todos los fenómenos, y es una cualidad de sentimiento. La primeridad está asociada con un estado mental vago como sentimiento y una sensación de las posibilidades, sin compulsión ni reflexión. En la semiosis, la mente discierne una apariencia o fenómeno, un signo potencial. La segundidad es reacción o resistencia, una categoría asociada con el movimiento de la posibilidad a la actualidad determinada. Aquí, a través de la experiencia fuera y colateral al signo o sistema de signos dado, uno recuerda o descubre el objeto al que se refiere el signo, por ejemplo cuando un signo consiste en una apariencia casual de un objeto ausente pero recordado. Es a través de la experiencia colateral de uno [15] que el objeto determina el signo para determinar un interpretante. La terceridad es representación o mediación, la categoría asociada con los signos, la generalidad, la regla, la continuidad, la adopción de hábitos y el propósito. Aquí se forma un interpretante que expresa un significado o una ramificación del signo sobre el objeto. Cuando se considera un segundo signo, se puede confirmar el interpretante inicial o se pueden identificar nuevos significados posibles. A medida que se aborda cada nuevo signo, surgen más interpretantes, que en sí mismos son signos. Puede implicar la lectura que hace la mente de la naturaleza, las personas, las matemáticas, cualquier cosa.
Peirce generalizó la idea comunicacional de emisión e interpretación de un signo, para cubrir todos los signos: [16]
Admitiendo que los signos conectados deben tener una mente cuasi, se puede afirmar además que no puede haber ningún signo aislado. Además, los signos requieren al menos dos mentes cuasi: un cuasi-emisor y un cuasi-intérprete ; y aunque estos dos son uno (es decir, son una mente) en el signo mismo, deben ser, no obstante, distintos. En el signo están, por así decirlo, soldados . En consecuencia, no es meramente un hecho de la psicología humana, sino una necesidad de la lógica, que toda evolución lógica del pensamiento sea dialógica.
Según Nattiez, que escribe con Jean Molino , la definición tripartita de signo, objeto e interpretante se basa en la “ huella ” o nivel neutro , la “imagen sonora” de Saussure (o “significado”, de ahí el “representamen” de Peirce). Así, “una forma simbólica… no es un “intermediario” en un proceso de “comunicación” que transmite el significado pretendido por el autor a la audiencia; es, en cambio, el resultado de un proceso complejo de creación (el proceso poiético ) que tiene que ver con la forma así como con el contenido de la obra; es también el punto de partida de un proceso complejo de recepción (el proceso estético que reconstruye un “mensaje””). [17]
Diagrama de Molino y Nattiez:
La teoría del signo de Peirce, por tanto, ofrecía un análisis poderoso del sistema de significación, sus códigos y sus procesos de inferencia y aprendizaje, porque el enfoque se centraba a menudo en el contexto natural o cultural en lugar de en la lingüística, que sólo analiza el uso en tiempo lento, mientras que la interacción semiótica humana en el mundo real suele ser una confusión caótica de lenguaje e intercambio de señales. Sin embargo, la implicación de que las relaciones triádicas están estructuradas para perpetuarse conduce a un nivel de complejidad que no suele experimentarse en la rutina de creación e interpretación de mensajes. Por lo tanto, se han desarrollado diferentes formas de expresar la idea.
En 1903, [18] Peirce llegó a clasificar los signos mediante tres tricotomías universales dependientes de sus tres categorías (calidad, hecho, hábito). Clasificó cualquier signo: [19]
Debido a esas interdependencias clasificatorias, las tres tricotomías se entrecruzan para formar diez (en lugar de 27) clases de signos. También hay varios tipos de combinaciones significativas. Los signos pueden estar unidos entre sí. Una fotografía es un índice con un icono significativamente unido. Los argumentos están compuestos de dicisignos, y los dicisignos están compuestos de remas. Para ser encarnados, los legisignos (tipos) necesitan sinsignos (muestras) como sus réplicas o instancias individuales. Un símbolo depende como signo de cómo será interpretado , independientemente de la semejanza o conexión fáctica con su objeto; pero la encarnación individual del símbolo es un índice de tu experiencia del objeto. Un símbolo es instanciado por un sinsigno indexical especializado. Un símbolo como una oración en un idioma prescribe cualidades de apariencia para sus instancias, y es en sí mismo una réplica de un símbolo como una proposición aparte de la expresión en un idioma particular. Peirce abordó cuestiones tanto semánticas como sintácticas en su gramática teórica, como a veces la llamaba. Consideraba que la semiótica formal, al igual que la lógica, abarcaba además el estudio de los argumentos ( hipotéticos , deductivos e inductivos ) y los métodos de investigación, incluido el pragmatismo ; y que era afín a las matemáticas puras de la lógica, pero distinta de ellas.
Peirce a veces se refería al fundamento de un signo. El fundamento es la abstracción pura de una cualidad. [22] El fundamento de un signo es el aspecto en el que el signo representa su objeto, por ejemplo, como en el lenguaje literal y figurativo . Por ejemplo, un icono presenta una característica o cualidad atribuida a un objeto, mientras que un símbolo imputa a un objeto una cualidad ya sea presentada por un icono o simbolizada de modo que evoque un icono mental.
Peirce llamó a un icono, aparte de una etiqueta, leyenda u otro índice adjunto, un "hipoicono", y dividió el hipoicono en tres clases: (a) la imagen , que depende de una cualidad simple; (b) el diagrama , cuyas relaciones internas, principalmente diádicas o así tomadas, representan por analogía las relaciones en algo; y (c) la metáfora , que representa el carácter representativo de un signo al representar un paralelismo en algo más. [23] Un diagrama puede ser geométrico, o puede consistir en una serie de expresiones algebraicas, o incluso en la forma común "Todo __ es ___" que es sujeta, como cualquier diagrama, a transformaciones lógicas o matemáticas. Peirce sostuvo que las matemáticas se realizan mediante el pensamiento diagramático: observación y experimentación con diagramas. Peirce desarrolló para la lógica deductiva un sistema de gráficos existenciales visuales , que continúan siendo investigados hoy en día.
En la actualidad se reconoce que la eficacia de los actos que pueden convertir el mensaje en texto (entre ellos, el habla, la escritura, el dibujo, la música y los movimientos físicos) depende del conocimiento del emisor . Si el emisor no está familiarizado con el idioma actual, sus códigos y su cultura, no podrá decir nada en absoluto, ya sea como visitante en una zona lingüística diferente o debido a una condición médica como la afasia .
Las teorías modernas niegan la distinción saussuriana entre significante y significado, y buscan el significado no en los signos individuales, sino en su contexto y en el marco de significados potenciales que podrían aplicarse. Tales teorías afirman que el lenguaje es una memoria colectiva o historia cultural de todas las diferentes formas en que se ha comunicado el significado y, en esa medida, puede constituir todas las experiencias de la vida (véase Louis Hjelmslev ). Hjelmslev no consideraba que el signo fuera la unidad semiótica más pequeña , ya que creía que era posible descomponerlo aún más; en cambio, consideraba que la "estructura interna del lenguaje" era un sistema de figurae , un concepto algo relacionado con el de figura retórica , que consideraba la unidad semiótica última. [24] [25] [26]
Esta postura implica que el habla es simplemente una forma más de comportamiento y cambia el foco de atención del texto como lenguaje al texto como representación de un propósito, una versión funcional de la intención del autor . Pero, una vez que el mensaje ha sido transmitido, el texto existe de manera independiente. [ cita requerida ]
Por lo tanto, aunque los escritores que cooperaron para producir esta página existen, sólo pueden ser representados por los signos realmente seleccionados y presentados aquí. El proceso de interpretación en la mente del receptor puede atribuir significados completamente diferentes de los que pretendían los emisores. Pero, ¿por qué podría suceder esto? Ni el emisor ni el receptor de un texto tienen un dominio perfecto de todo el lenguaje. El acervo relativamente pequeño de conocimientos de cada individuo es el producto de la experiencia personal y su actitud hacia el aprendizaje. Cuando la audiencia recibe el mensaje, siempre habrá un exceso de connotaciones disponibles para ser aplicadas a los signos particulares en su contexto (no importa cuán relativamente completo o incompleto sea su conocimiento, el proceso cognitivo es el mismo). [ cita requerida ]
Por lo tanto, la primera etapa para comprender el mensaje consiste en suspender o aplazar el juicio hasta que haya más información disponible. En algún momento, el receptor individual decide cuál de todos los significados posibles representa el mejor ajuste posible. A veces, la incertidumbre puede no resolverse, por lo que el significado se aplaza indefinidamente o se asigna un significado provisional o aproximado. Más a menudo, el deseo del receptor de cerrar el tema (véase psicología de la Gestalt ) lleva a que se atribuyan significados simples basados en prejuicios y sin referencia a las intenciones del emisor. [ cita requerida ]
En la teoría crítica , la noción de signo se utiliza de diversas formas. Como ha dicho Daniel Chandler :
Muchos teóricos posmodernistas postulan una desconexión completa entre el significante y el significado. Un significante “vacío” o “flotante ” se define de diversas maneras como un significante con un significado vago, altamente variable, inespecificable o inexistente. Estos significantes significan cosas diferentes para diferentes personas: pueden representar muchos o incluso cualquier significado; pueden significar lo que sus intérpretes quieran que signifiquen. [27]
En la teoría semiótica de Félix Guattari , los agujeros negros semióticos son la destrucción " atemporal " de los signos . [28] [ se necesita más explicación ]
El agujero negro semiótico es [...] la destrucción de todo el signo [...] que transforma radicalmente al
socius
, que posee una atracción gravitacional que tiene el poder de remodelar y remotivar masivamente [...] el agujero negro semiótico [...] [deja] poco o ningún rastro de su influencia. [...] una colisión de un evento fatal y un objeto perfecto[.] ... La temporalidad es movimiento constante; marcar un punto en el tiempo es congelar solo ese momento, celebrar la impresión y negar la expresión.