El cisma entre el Patriarcado Ecuménico y parte de su Metrópolis de Kiev y toda la Rus (que más tarde se convirtió en el Patriarcado de Moscú ) ocurrió aproximadamente entre 1467 y 1560. [a] Este cisma terminó de facto supuestamente alrededor de 1560.
El 15 de diciembre de 1448, Jonás se convirtió en metropolitano de Kiev y de toda la Rus sin el consentimiento del Patriarcado Ecuménico de Constantinopla , que hizo que la metrópoli de Kiev y de toda la Rus fueran independientes de facto . En respuesta, en 1458 un metropolitano rival, Gregorio el Búlgaro, fue nombrado y consagrado por el Papa de Roma como metropolitano católico bizantino de Kiev y de toda la Rus . [2] El metropolitano Gregorio fue reconocido entonces por el patriarca Dionisio I de Constantinopla en 1466; dado que Constantinopla mantuvo la unión con la Iglesia católica hasta 1484, Kiev volvió a estar bajo la jurisdicción de Constantinopla. [2] Por tanto, Dionisio exigió en 1467 que todos los jerarcas de Moscovia se sometieran a Gregorio, pero Moscú se negó perentoriamente. Ese mismo año, el gran príncipe Iván III de Moscú declaró una ruptura completa de relaciones con el Patriarcado de Constantinopla.
Las relaciones se fueron restableciendo poco a poco y en 1560 el Patriarca de Constantinopla consideró al Metropolitano de Moscú como su exarca . En 1589-1591, la Iglesia de Moscú fue reconocida como autocéfala y el Patriarca de Moscú se convirtió más tarde en el octavo Patriarca de la Iglesia Ortodoxa Oriental .
La Metrópoli de Kiev y de toda la Rus fue una metrópoli de la Iglesia Ortodoxa Oriental que se erigió en el territorio de la Rus de Kiev . Existió entre los años 988 y 1596. Canónicamente , estaba bajo la jurisdicción del Patriarcado Ecuménico de Constantinopla . La sede episcopal ( cátedra ) se encontraba en la ciudad de Kiev .
Entre 1431 y 1449 se celebró un concilio ecuménico de la Iglesia, el Concilio de Florencia . [3] Aunque al principio se resistió, el Gran Príncipe de Moscú , Vasili II de Moscú , finalmente permitió que el Metropolitano de Kiev y de toda la Rus , Isidoro de Kiev , asistiera al concilio con la condición de que Isidoro regresara con "los derechos de la ley divina y la constitución de la santa Iglesia" intactos. [ 4] El concilio curó el Gran Cisma uniendo las iglesias católica romana y ortodoxa oriental. La unión fue proclamada el 6 de julio de 1439 en el documento Laetentur Caeli [5] [b] que fue compuesto por el Papa Eugenio IV y firmado por el Sacro Emperador Romano Segismundo y todos los obispos presentes, excepto uno. [3] Algunos obispos griegos, tal vez sintiendo la presión política del emperador bizantino , aceptaron a regañadientes los decretos del concilio. Otros obispos orientales, como Isidoro, lo hicieron con sincera convicción. [6] Sylvester Syropoulos [7] y otros escritores griegos acusan a Isidoro de perjurio porque aceptó la unión, a pesar de su promesa a Vasili II. [8]
Tras la firma de la bula , Isidoro regresó al Gran Ducado de Moscú . En la Catedral de la Dormición del Kremlin , Isidoro leyó en voz alta el decreto de unificación. También le pasó un mensaje a Basilio II de la Santa Sede , que contenía una petición para ayudar al metropolitano a difundir la Unión en la Rus. Tres días después, Isidoro fue arrestado por el Gran Príncipe y encarcelado en el Monasterio de Chudov . Hizo que ciertos clérigos de la Rus denunciaran al metropolitano por negarse a renunciar a la unión con Roma. Como resultado, el Gran Príncipe de Moscú anuló la unión en sus tierras y encarceló a Isidoro durante algún tiempo. [8] Habiendo juzgado a Isidoro por haber apostatado al catolicismo , fue depuesto por un sínodo local. [9]
El Consejo de Obispos de Moscú condenó a Isidoro y lo encarceló. Más tarde envió una carta al Patriarca de Constantinopla en la que enumeraba las faltas de Isidoro y solicitaba que se estudiara su caso. También pedía que se le permitiera ordenar un metropolitano de Kiev y de toda la Rus por sí mismos; al parecer, no tenían ninguna duda de que Isidoro sería privado de su dignidad. Esta carta ha sido interpretada de dos maneras. Según el historiador Golubinsky, Moscú ofreció a Constantinopla una especie de compromiso: Moscú obtiene la oportunidad de ordenar un metropolitano y, a cambio, no plantea la cuestión de la Unión, permaneciendo al mismo tiempo en dependencia formal del Patriarca uniata de Constantinopla. Según el historiador Florya, los ortodoxos orientales de Moscú estaban seguros del inminente fracaso de los partidarios de la Unión y esperaban que así fuera. [10]
Sin embargo, la situación era diferente, y el nuevo patriarca de Constantinopla fue el uniata Metrofanes II , que continuó siguiendo las decisiones del Concilio de Florencia. Los ortodoxos orientales de Moscú no se atrevieron a juzgar a Isidoro por sí mismos, por lo que fue expulsado de Moscú (se anunció oficialmente que había escapado); luego, también fue expulsado de Tver . También fue mal recibido en Navahrudak lituano , porque el príncipe lituano Casimiro reconoció al antipapa Félix V que había sido elegido previamente por el Concilio de Basilea . En marzo de 1443, Isidoro se había trasladado a Buda , posesión del nuevo rey de Polonia y Hungría Vladislav III , y contribuyó a la publicación del privilegio , que formalmente equiparaba los derechos del clero católico y ortodoxo oriental en las tierras de los reyes. Luego fue a Roma. [11] [10] Se sabe que al menos uno de los obispos ortodoxos orientales del Gran Ducado de Lituania aceptó la ordenación de Isidoro y se arrepintió de ello, pero otra información sobre la situación en Lituania es extremadamente rara. [10]
Tras el exilio de Isidoro de Moscú en 1441, la cuestión de la subordinación del Metropolitano de Kiev y de toda la Rus a la Iglesia de Constantinopla permaneció sin resolver durante mucho tiempo. En la propia Constantinopla se desató una lucha encarnizada entre partidarios y detractores de la Unión. En realidad, la Unión contaba con el apoyo de un reducido grupo de la élite de la capital del imperio moribundo. El gran príncipe ruso Vasiliy II apoyaba a los antiunionistas (se conserva información de su correspondencia con los monjes del Monte Athos ). [10] Tras la muerte del prounionista Metrofanes II en 1443, en Constantinopla no se logró durante mucho tiempo elegir un nuevo patriarca. En 1444-1445 hubo 15 disputas públicas entre partidarios y detractores de la Unión. [12]
Poco a poco, las filas de los pro unionistas se fueron reduciendo y diez años después del Concilio de Florencia, sólo cuatro de los miembros de la delegación griega permanecieron fieles a la Unión. A pesar de ello, el firme partidario de la Unión, Gregorio Mammas, se convirtió en el nuevo patriarca (en 1444 o 1445). Su posición siguió siendo frágil y huyó de Constantinopla en 1451 tras la muerte del emperador bizantino Juan VIII Paleólogo (uno de los iniciadores de la Unión). [12] La información sobre las relaciones entre Moscú y Constantinopla durante este período es extremadamente escasa y poco fiable. [13]
Después de que Basilio II recuperara el trono en 1447, Jonás seguía siendo oficialmente el único obispo de Riazán y su nombre figuraba en tercer lugar. [c] No fue hasta 1448 cuando el Concilio de obispos de la Rus del Noreste proclamó a Jonás metropolitano de Kiev y de toda la Rus. Esta decisión no fue unánime: los obispos de Tver y Nóvgorod (ambas ciudades eran semiindependientes de Moscú) no firmaron la Carta de su elección. [13]
En apoyo de las afirmaciones de Jonás, Moscú afirmó que el anterior metropolitano de Kiev y de toda la Rus, Focio , había proclamado a Jonás como su sucesor, y que un patriarca de Constantinopla, cuyo nombre no mencionaron, había prometido una vez a Jonás que se convertiría en metropolitano de Kiev y de toda la Rus después de Isidoro. Algunos investigadores modernos dudan de la validez de estas afirmaciones. [13]
La elección de Jonás no estuvo acompañada de una ruptura clara con Constantinopla. Por ejemplo, Basilio II escribió una carta al nuevo emperador Constantino XI Paleólogo (a quien consideraba erróneamente un oponente de la Unión). Basilio justificó la elección no autorizada de Jonás con circunstancias extremas y pidió la comunión y las bendiciones, pero sólo si en Constantinopla había un patriarca ortodoxo oriental: [10]
Lo hemos hecho por necesidad, no por orgullo ni por insolencia. Hasta el fin de los tiempos permaneceremos en la Ortodoxia que nos fue dada; nuestra Iglesia buscará siempre la bendición de la Iglesia de Tsarigrado [d] y será obediente en todo a la antigua piedad.
Sin embargo, Constantino XI, en una búsqueda desesperada de aliados contra los turcos , aceptó la Unión . Pronto, en 1453, Constantinopla cayó y la cuestión del reconocimiento de Jonás permaneció incierta hasta su muerte. [10]
En una carta oficial del Patriarcado Ecuménico de 2018 se escribió: “El Santo Metropolitano de Kiev siempre ha pertenecido a la jurisdicción de la Iglesia Madre de Constantinopla, fundada por ella como un Metropolitano separado, ocupando el puesto 60 en la lista de las eparquías del Trono Ecuménico. Más tarde, el Sínodo local en el estado de la Gran Rusia, con un pretexto infundado, se separó unilateralmente de su autoridad canónica, es decir, de la Santa Gran Iglesia de Cristo (1448), pero en la ciudad de Kiev otros Metropolitanos, auténticos y canónicos, fueron ordenados continuamente e incesantemente por el Patriarcado Ecuménico, ya que el clero y los laicos de Kiev no aceptaron su sometimiento al centro de Moscú”. [14] [15]
Después de su elección, el metropolitano Jonás intentó hacer valer su jurisdicción sobre los ortodoxos orientales de Lituania. Tuvo éxito porque el gran duque de Lituania Casimiro , que había sido recientemente (en 1447) elegido rey de Polonia , y Basilio II (su cuñado) pudieron ponerse de acuerdo al respecto. En 1451, Casimiro IV envió una carta a los ortodoxos orientales de Lituania en la que los llamaba a obedecer a Jonás como metropolitano. [16] [17]
En 1454, después de conquistar Constantinopla , los otomanos destituyeron al patriarca ecuménico Atanasio II e impusieron un nuevo patriarca ecuménico, Gennadios , "quien rápidamente renunció al Filioque". [18]
Sin embargo, en 1458 el patriarca uniato Gregorio Mammas , que había huido de Constantinopla a Roma, ordenó a Gregorio el Búlgaro como nuevo metropolitano de Kiev y de toda la Rus. Previamente, también en 1458, el papa Calixto III había dividido la metrópoli de Kiev en dos partes: la "Rusia Superior", centrada en Moscú, y la "Rusia Interior", centrada en Kiev. [19]
Casimiro IV se vio obligado a ceder a las exigencias del papa Calixto III y a reconocer a Gregorio como metropolitano, restableciendo la Unión en Lituania. Jonás se resistió a esta decisión y en 1459 convocó el Concilio y exigió que sus miembros juraran lealtad a él o a su sucesor, así como que rompieran relaciones con el metropolitano uniato Gregorio. En caso de persecución por parte de las autoridades, Jonás prometió a los obispos refugio en el Principado de Moscú , pero sólo un obispo, Eufimio de Briansk y Chernigov, aprovechó esta oferta (se convirtió en obispo de Súzdal ). En 1461, Jonás murió. [16] [17] A pesar de la victoria de Gregorio el Búlgaro sobre los obispos ortodoxos orientales, se enfrentó a la resistencia a la Unión a nivel de base (en esta época se formaron las primeras "hermandades" ortodoxas ). [17]
Al mismo tiempo, en Constantinopla, que estaba gobernada por los turcos , la unión fue finalmente rechazada. Como resultado, Gregorio decidió abandonar la Iglesia católica y regresó a la jurisdicción del patriarca Dionisio I de Constantinopla . En febrero de 1467, Dionisio envió una carta a Moscú, en la que llamaba a todas las tierras rusas, y especialmente a la Gran Nóvgorod , a aceptar a Gregorio como el único metropolitano legítimo reconocido por Constantinopla. Además, en la misma carta Dionisio afirmaba que su Santa Iglesia Católica "no acepta, no sostiene y no nombra como metropolitanos" a Jonás y otros metropolitanos, ordenados en Moscú después de él. [1] [10] [17] En ese momento, Felipe I era el metropolitano en Moscú, desde 1464; reemplazó a Teodosio , a quien Jonás había designado como su sucesor. [16]
El gran príncipe Iván III de Rusia se negó a reconocer a Gregorio el Búlgaro, lo que provocó una ruptura de las relaciones entre Moscú y Constantinopla. En 1470, Iván III escribió al arzobispo de Nóvgorod que no reconocía a Gregorio como metropolitano; Iván añadió respecto al patriarca de Constantinopla: «No le exigimos ni su bendición ni su desprecio, lo consideramos, al mismísimo patriarca, un extraño y un renegado». Estas palabras fueron una clara confirmación de la ruptura formal con Constantinopla, que surgió a causa de la autocefalia de la iglesia de Moscú. [20] Pronto la República de Nóvgorod intentó librarse de la influencia de Moscú, reconociendo a Casimiro de Polonia y Lituania como su vasallo y a Gregorio como su metropolitano. Pero Iván III reprimió este intento por la fuerza militar , ejecutando a los líderes de la oposición (1471). [21]
En la cristiandad ortodoxa oriental , el papel del emperador romano como único líder secular de toda la Iglesia ortodoxa oriental era muy destacado. Así, en 1393, el patriarca Antonio IV de Constantinopla escribió al gran príncipe Vasili I de Moscú : [33]
El santo emperador tiene un gran lugar en la iglesia, pues no es como los demás gobernantes o gobernadores de otras regiones. Esto es así porque desde el principio los emperadores establecieron y confirmaron la fe en todo el mundo habitado. Convocaron los concilios ecuménicos y confirmaron y decretaron la aceptación de los pronunciamientos de los cánones divinos y santos sobre las doctrinas correctas y el gobierno de los cristianos. [...] El basileo [nota: el término griego para emperador] es ungido con la gran mirra y es designado basileo y autocrator de los romanos, y de todos los cristianos. En todas partes el nombre del emperador es conmemorado por todos los patriarcas, metropolitanos y obispos dondequiera que los hombres sean llamados cristianos, [algo] que ningún otro gobernante o gobernador recibió jamás. De hecho, disfruta de una autoridad tan grande sobre todo que incluso los mismos latinos, que no están en comunión con nuestra iglesia, le rinden el mismo honor y sumisión que le dieron en los viejos tiempos cuando estaban unidos a nosotros. Tanto más le deben a él los cristianos ortodoxos tal reconocimiento...
Por tanto, hijo mío, te equivocas al afirmar que tenemos la Iglesia sin emperadores, pues es imposible que los cristianos tengan una Iglesia sin imperio. La Baslleia [imperio] y la Iglesia tienen una gran unidad y comunidad; de hecho, no pueden separarse. Los cristianos pueden repudiar sólo a los emperadores que son herejes que atacan a la Iglesia o que introducen doctrinas irreconciliables con las enseñanzas de los Apóstoles y los Padres. [...] ¿De quién, entonces, hablan los Padres, los concilios y los cánones? Siempre y en todas partes hablan en voz alta del único basileus legítimo, cuyas leyes, decretos y cartas están en vigor en todo el mundo y que sólo él, sólo él, es mencionado en todos los lugares por los cristianos en la liturgia. [34]— Carta del Patriarca Antonio a Basilio I
El basileo dio al Patriarcado de Constantinopla un enorme prestigio, aunque esta posición de emperador ortodoxo oriental fue cuestionada; de hecho, la rivalidad por la primacía con el basileo del imperio bizantino fue especialmente fuerte entre los eslavos ortodoxos orientales de los Balcanes , que buscaban la autocefalia para sus iglesias y dieron a sus gobernantes el título de zar (emperador). [e] La capital del Zardomo búlgaro , Tarnovo , incluso fue llamada " Nueva Roma ". Los patriarcas de Constantinopla, sin embargo, no reconocieron a estos gobernantes como iguales a un basileo del Imperio bizantino . Moscovia también compartió este sentimiento de rivalidad con el imperio bizantino por la primacía secular en la Iglesia ortodoxa oriental . [1] [35]
La expulsión del metropolitano Isidoro y la ordenación independiente de Jonás fueron la respuesta de Moscú a la Unión. Sin embargo, incluso después de que el Patriarcado de Constantinopla rechazara oficialmente la Unión en 1484 , su jurisdicción sobre Moscú no fue restaurada porque ya no había ningún emperador romano oriental .
En 1453, Constantinopla fue capturada por los turcos , y el último fragmento del Imperio bizantino, Trebisonda , cayó en 1461 en manos de los turcos. Incluso antes de la caída de Constantinopla, los estados eslavos ortodoxos de los Balcanes habían caído bajo el dominio turco. La caída de Constantinopla provocó tremendos temores, muchos consideraron la caída de Constantinopla como una señal de que el fin de los tiempos estaba cerca (en 1492 era el 7000 Anno Mundi ); otros creían que los emperadores del Sacro Imperio Romano Germánico (aunque él era católico romano) ahora ocupaban el lugar de los emperadores de Constantinopla. También había esperanzas de que Constantinopla fuera liberada pronto. Además, la Iglesia Ortodoxa se quedó sin su Basileus ortodoxo oriental . Por lo tanto, surgió la pregunta de quién se convertiría en el nuevo basileus . Al final de los diversos "Cuentos" sobre la caída de Constantinopla , que ganaron gran popularidad en la Rusia moscovita , se afirmaba directamente que el pueblo ruso derrotaría a los ismaelitas (musulmanes) y su rey se convertiría en basileus en la Ciudad de las Siete Colinas (Constantinopla). El Gran Príncipe de Moscú siguió siendo el más fuerte de los gobernantes ortodoxos orientales; Iván III se casó con Sofía Paleóloga , rompió su subordinación formal a la Horda de Oro (ya dividida en varios reinos tártaros ) y se convirtió en un gobernante independiente. Todo esto fortaleció las reivindicaciones de Moscú a la primacía en el mundo ortodoxo oriental. Sin embargo, la liberación de Constantinopla aún estaba lejos: el Estado de Moscú no tenía la oportunidad de luchar contra el Imperio Otomano . A finales del siglo XV, se puede encontrar el surgimiento de la idea de que Moscú es realmente una nueva Roma . El metropolitano Zosima , en 1492, lo expresó con bastante claridad, llamando a Iván III "el nuevo zar Constantino de la nueva ciudad de Constantino : Moscú". [35] Esta idea es más conocida en la presentación del monje Filoteo de principios del siglo XVI: [36] [37] [38]
Así pues, sabed, piadoso rey, que todos los reinos cristianos llegaron a su fin y se unieron en un solo reino vuestro; dos Romas han caído, la tercera se mantiene en pie y no habrá una cuarta [énfasis añadido]. Nadie sustituirá a vuestro zarismo cristiano según el gran teólogo [ cf. Apocalipsis 17:10] [...].
Los eruditos moscovitas explicaron la caída de Constantinopla como un castigo divino por el pecado de la unión con la Iglesia católica, pero no quisieron obedecer al Patriarca de Constantinopla, aunque no había patriarcas unionistas desde la conquista turca en 1453 y el primer patriarca desde entonces, Gennadius Scholarius , fue el líder de los antiunionistas. En el siguiente sínodo, celebrado en Constantinopla en 1484 , la Unión fue finalmente declarada inválida. Habiendo perdido su basileo cristiano después de la conquista turca, Constantinopla como centro de poder perdió una parte significativa de su autoridad. Por el contrario, los gobernantes de Moscú pronto comenzaron a considerarse verdaderos zares (este título ya lo usaba Iván III ), y por lo tanto, según ellos, el centro de la Iglesia Ortodoxa Oriental debería haber estado ubicado en Moscú, y así el obispo de Moscú debería convertirse en el jefe de la Ortodoxia. [35] El texto del juramento del obispo en Moscovia, editado en 1505-1511, condenó la ordenación de metropolitanos en Constantinopla, llamándola "la ordenación en el área de los turcos impíos , por el pagano [f] zar ". [39]
"Los privilegios litúrgicos de que disfrutaba el emperador bizantino se transmitieron al zar moscovita. En 1547, por ejemplo, cuando Iván IV fue coronado zar, no sólo fue ungido como lo había sido el emperador bizantino después de fines del siglo XII, sino que también se le permitió comulgar en el santuario con el clero". [40]
“La Iglesia Ortodoxa Rusa se declaró autocéfala en 1448, sobre la base del rechazo explícito del Filioque, y nació la doctrina de “Moscú como la Tercera y Última Roma”. Este rechazo de la Idea de Progreso encarnada en el Concilio de Florencia es la raíz cultural de los designios imperiales rusos posteriores en Occidente.” [18]
Tras la ruptura de las relaciones con Constantinopla en 1467-1470, a los embajadores del Patriarca Ecuménico se les prohibió entrar en las posesiones del Gran Príncipe de Moscú Iván III. Como resultado, los contactos directos se interrumpieron por completo durante casi medio siglo. Sin embargo, Moscú continuó comunicándose intensamente con los monjes del Monte Athos y en 1517 el Patriarca de Constantinopla Teolepto I utilizó este canal de comunicación. Junto con los ancianos del Monte Athos, entre los que se encontraba el famoso Máximo el Griego , envió a sus embajadores, Gregorio (metropolitano de Zichnai ) y el diácono patriarcal , al Gran Príncipe Vasili III . [41]
La cuestión de quién inició este contacto sigue sin resolverse. Se sabe que Basilio III no tuvo hijos durante mucho tiempo en su primer matrimonio y hubo muchos intentos de pedirle un heredero a las fuerzas superiores. Los monjes del Monte Athos que acompañaban a los embajadores informaron que habían cumplido la petición de rezar por el nacimiento de la princesa Solomonia en los monasterios de la Montaña Sagrada. Los investigadores modernos (Dm. Kryvtsov, V. Lurie) creen que la iniciativa partió del Patriarca de Constantinopla y que el verdadero objetivo (además de la petición de ayuda financiera) era restaurar la jurisdicción canónica de Constantinopla sobre Moscú. La historia de esta embajada en las crónicas de Moscú fue seriamente reelaborada y se retiraron algunos documentos, pero la evidencia original se conserva en los materiales del proceso contra Máximo el Griego. De ellos se desprende que los embajadores del patriarca fueron recibidos con extrema frialdad; el Gran Príncipe y el Metropolitano Varlaam no aceptaron la bendición del enviado del patriarca. [41]
En la controversia que siguió sobre el derecho a la autocefalia, Moscú no tenía argumentos canónicos serios. Sin embargo, los moscovitas creían que si Dios no estaba satisfecho con la ordenación de Jonás en 1448, de alguna manera lo habría demostrado. En particular, se citaron los milagros de ultratumba de los antiguos metropolitanos de Moscú, san Alejo y san Pedro (San Alejo había sido canonizado por Jonás en 1448), para demostrar que esos santos estaban a favor de la ordenación del metropolitano Jonás. Además, los moscovitas recordaron precedentes: la proclamación de la autocefalia de las iglesias serbia y búlgara y milagros similares realizados por las reliquias del Patriarca de Bulgaria . Según los eruditos moscovitas, esos milagros no habrían sido posibles si Dios no hubiera querido que los búlgaros tuvieran su propio primado independiente . La embajada del Patriarca de Constantinopla estuvo en Moscú durante un año y medio, y en ese momento (1518-1519) las fuentes registran una serie de curaciones milagrosas con las reliquias del metropolitano Alexius (su canonización fue el primer acto del metropolitano Jonás después de su ordenación en 1448). En honor a estas curaciones, se organizaron magníficas celebraciones con la participación del Gran Duque , los metropolitanos, obispos y otros miembros del clero, que debían demostrar a los " griegos " la legitimidad de la autocefalía de Moscú. También se demostró a los "griegos" la posesión de antiguos iconos bizantinos como símbolo de continuidad y conservación de las tradiciones ortodoxas "puras". En 1518, el metropolitano de Moscú Varlaam hizo una oración pública para el fin de las lluvias prolongadas. Cuando las lluvias terminaron, también se consideró como una aprobación de la legitimidad de la ordenación de Varlaam. [41]
Los griegos no pudieron hacer nada contra tales argumentos. Aunque no los expresaran directamente, la atmósfera misma del triunfo continuo de la " ortodoxia rusa " hacía inútil cualquier intento de plantear oficialmente la cuestión de la subordinación de la Iglesia autocéfala de Moscú al Patriarca de Constantinopla. Así que los enviados del Patriarca Ecuménico regresaron sin nada. El siguiente enviado del Patriarca de Constantinopla apareció en Moscú sólo 37 años después, en 1556. Máximo el Griego se quedó en Moscú y trató de debatir, explicando el carácter no canónico de la autocefalia de Moscú y el hecho de que el Metropolitano de Moscú no había sido ordenado "según la Escritura divina ni según las reglas de los Santos Padres". Esto terminó para él con un proceso y una prisión muy larga, a pesar de la actitud comprensiva de una parte del clero que, en la medida de sus fuerzas, facilitó su destino y le permitió continuar con sus escritos. [41]
En 1539 murió el gran príncipe Vasily III . Como resultado de las intrigas de la corte, el metropolitano Daniel fue destituido y Joasaph (Skripitsyn) , abad de la Laura de la Trinidad de San Sergio , fue puesto en su lugar. Joasaph era un famoso amante de los libros y mecenas de los escribas y calígrafos; se opuso a los josefinos y fue amigo de Máximo el Griego . Al ascender al puesto, Joasaph no renunció al patriarca de Constantinopla, como lo hicieron sus predecesores, los metropolitanos de Moscú, y como lo harían sus sucesores; Joasaph no declaró que la ortodoxia de Moscú era la única verdadera. El historiador Vladimir Lurie cree que las acciones de Joasaph pueden considerarse como un intento de sacar a Moscú del cisma. Sin embargo, el gobierno de Joasaph duró poco, en 1542 fue expulsado de la sede de Moscú . [1] [42]
No se sabe con certeza cuándo terminó el cisma. El historiador eclesiástico Antón Kartashev cree que la excomunión impuesta por Constantinopla por el rechazo de Isidoro "nunca fue levantada de la Iglesia rusa de manera formal y documentada. Se fue desvaneciendo gradualmente a lo largo de la historia y, cuando se aprobó el Patriarcado de Moscú en 1589, ni siquiera se recordaba". [43] Por otro lado, el historiador moderno de la Iglesia, Vladimir Lurie , cree que en 1560-1561 la Metrópoli de Moscú volvió a la jurisdicción del Patriarca de Constantinopla, al tiempo que perdía su autoproclamada autocefalía. Esta conclusión se obtuvo como resultado de un análisis detallado de un conjunto de documentos relacionados con la Embajada del Archimandrita Teodorito de 1557 y la Embajada del Archimandrita Joasaph de 1560-1561. El tema principal de las negociaciones era confirmar la coronación de Iván el Terrible como verdadero zar ( emperador ) ortodoxo oriental. En una carta, el patriarca de Constantinopla Joasaph llama al metropolitano de Moscú "el exarca del patriarca católico " ( griego : ώς εξαρχος πατριαρχιός καθολικός ). Tal título significaba subordinación administrativa, y además se anotaba específicamente en esta carta que "él tiene poder de nosotros" (es decir, del Patriarca de Constantinopla) y solo de esta manera podría actuar como jerarca . [ 1]
La Iglesia Ortodoxa Rusa considera que se convirtió en autocéfala de facto en 1448, [44] pero los demás Patriarcas Ortodoxos Orientales reconocieron su autocefalia recién entre 1589 y 1593. "Esto se hizo mediante dos cartas firmadas, no solo por el Patriarca Ecuménico, sino también por otros Patriarcas de Oriente . En estas cartas se reconocía el rango patriarcal del primado de la Iglesia Rusa y el Patriarca de Moscú fue colocado en quinto lugar en el díptico después de los cuatro Patriarcas de Oriente ". [44] [45]
Ortodoxia oriental
Política
Por eso consideramos que la teoría definitivamente formulada por Filoteo ocupa un lugar central en la ideología moscovita: forma el núcleo de las opiniones desarrolladas por los moscovitas sobre su patria y las erige en doctrina.