El movimiento secular se refiere a una tendencia social y política en los Estados Unidos , [1] que comenzó en los primeros años del siglo XX, con la fundación de la Asociación Estadounidense para el Avance del Ateísmo en 1925 y la Asociación Humanista Estadounidense en 1941, en la que los ateos , agnósticos , humanistas seculares , librepensadores y otros estadounidenses no religiosos y no teístas han crecido tanto en número como en visibilidad. [2] Ha habido un marcado aumento en el número de estadounidenses que se identifican como no afiliados a ninguna religión, de menos del 10 por ciento en la década de 1990 al 20 por ciento en 2013. [3] La tendencia es especialmente pronunciada entre los jóvenes, ya que aproximadamente uno de cada tres estadounidenses menores de 30 años se identifica como no afiliado a ninguna religión, una cifra que casi se ha triplicado desde la década de 1990. [3] [4]
El movimiento secular en los Estados Unidos cree que un gobierno secular es esencial para la libertad religiosa. En general, se opone a la extralimitación religiosa, incluida la derecha cristiana , y promueve posiciones liberales sobre cuestiones sociales como los derechos de los homosexuales , los derechos reproductivos y la separación de la Iglesia y el Estado . [5] [6]
El movimiento secular ha implicado el rápido crecimiento de grupos ateos, agnósticos, librepensadores y humanistas nacionales y locales, con organizaciones como American Atheists , la American Humanist Association , la Freedom From Religion Foundation y la Atheist Republic informando un aumento de su membresía y la aparición de grupos de ideas afines en comunidades de todo el país. [7] Esta tendencia ha sido ayudada en parte por Internet , que ha permitido a los ateos y otros secularistas conectarse a través de blogs y sitios web de redes sociales como Facebook , Twitter y Meetup . [8] [9] Esto ha permitido la formación de grupos seculares incluso en áreas conservadoras del Cinturón Bíblico . [10] [11] [12] Los grupos seculares nacionales que alguna vez tuvieron electorados de unos pocos miles han utilizado las redes sociales para atraer seguidores de cientos de miles. [13] [14] Los grupos de estudiantes seculares en universidades y escuelas secundarias también han experimentado un rápido crecimiento. [15] La Alianza de Estudiantes Seculares , un grupo nacional formado en 2001, creció de 80 afiliados en el campus en 2007 a casi 400 en 2013. [16]
En 2014, reflejando un enfoque similar a la estrategia de " salir del armario " del movimiento por los derechos de los homosexuales, se formó un grupo llamado Openly Secular para alentar a los estadounidenses no religiosos y no teístas a hablar abiertamente. La misión del grupo "es eliminar la discriminación y aumentar la aceptación al lograr que las personas seculares, incluidos los ateos, los librepensadores, los agnósticos, los humanistas y las personas no religiosas, sean abiertas sobre sus creencias". [17] En un video producido para el grupo, el comediante y personalidad televisiva Bill Maher instó a los ateos a ser abiertos sobre su escepticismo religioso , descartando la Biblia como un libro "basado en mitos antiguos". [18]
El movimiento secular trabaja para aumentar la visibilidad de los no creyentes, incluso a través de campañas publicitarias . [19] [20] [21] Con el número de grupos seculares locales en aumento, en 2009 se formó un grupo nacional, la Coalición Unida de la Razón , para utilizar la publicidad como un medio de promoción de esos grupos. Opera entrando en un mercado de medios y trabajando con grupos ateos y humanistas locales para formar una "Coalición de la Razón" local, y luego comprando publicidad local, generalmente vallas publicitarias o anuncios de tránsito, para promover esa coalición. El grupo ha ejecutado esta estrategia en más de 75 mercados de medios en los Estados Unidos. [22] Los anuncios típicos transmiten mensajes como "¿Eres bueno sin Dios? Millones lo son" y "¿No crees en Dios? No estás solo". Estos anuncios a menudo crean controversias locales y, a veces, han sido vandalizados. [23]
En 2002, se formó la Coalición Secular para América para presionar en nombre de los estadounidenses seculares en Washington, DC. En 2007, como resultado de una campaña del grupo, el representante Pete Stark de California se convirtió en el primer ateo declarado en el Congreso de los Estados Unidos . [24] [25] En 2013, se lanzó un comité de acción política para apoyar a candidatos políticos no religiosos y candidatos simpatizantes de las preocupaciones ateas y humanistas. [26] La Coalición Secular para América afirma que más de dos docenas de miembros del Congreso han informado en privado que son ateos, pero se abstienen de identificarse abiertamente como tales. [27]
A medida que la población secular de Estados Unidos ha crecido y se ha vuelto más visible y activa, se han presentado varias demandas para impugnar las referencias a Dios y a la religión en el gobierno. Estos casos han tenido un éxito limitado.
En 2002, el Tribunal de Apelaciones del Noveno Circuito dictaminó que la inclusión de las palabras "bajo Dios" en el Juramento a la Bandera violaba la Cláusula de Establecimiento de la Constitución de los Estados Unidos . Ese fallo fue revocado por la Corte Suprema de los Estados Unidos en Elk Grove Unified School District v. Newdow , 542 US 1 (2004). La Corte Suprema falló en contra del demandante, Michael Newdow , no sobre la cuestión jurídica sustantiva sino sobre un tecnicismo, declarando que carecía de legitimación legal porque no tenía la custodia de su hija, en cuyo nombre había presentado la demanda. Newdow posteriormente presentó un segundo caso, y en 2010, el Noveno Circuito revocó su decisión anterior y dictaminó que la redacción "bajo Dios" no violaba la Cláusula de Establecimiento. [28]
En 2007, la Corte Suprema falló en contra de la Freedom From Religion Foundation en Hein v. Freedom From Religion Foundation , 551 US 587 (2007), que desafió el gasto de dinero de los impuestos a través de la Oficina de Iniciativas Comunitarias y Basadas en la Fe de la Casa Blanca . El tribunal dictaminó que los contribuyentes no tienen legitimidad legal para desafiar los gastos del poder ejecutivo. En 2011, el Tribunal de Apelaciones del Séptimo Circuito rechazó una impugnación al Día Nacional de Oración , nuevamente por motivos de legitimación. [29] En 2013, un tribunal federal rechazó una impugnación, presentada por Newdow y la Freedom From Religion Foundation, para eliminar " In God We Trust " de la moneda estadounidense. [30]
En 2014, los tribunales de Massachusetts y Nueva Jersey rechazaron las impugnaciones a las leyes estatales que exigían la recitación diaria del Juramento a la Bandera en las escuelas públicas. Las demandas, interpuestas por la Asociación Humanista Estadounidense, afirmaban que las garantías de igualdad de protección previstas en las respectivas constituciones estatales prohibían la recitación diaria del juramento porque la expresión "bajo Dios" discriminaba a los ateos. Los tribunales dictaminaron que, dado que la participación en el ejercicio es voluntaria, las leyes no violan la igualdad de protección. [31] [32]
En el caso Town of Greece v. Galloway , la Corte Suprema rechazó en 2014 una impugnación al uso de oraciones sectarias por parte de algunos órganos legislativos locales. [33] Aunque se consideró un revés para la separación entre la Iglesia y el Estado, el fallo también declaró que los municipios no pueden discriminar a las religiones minoritarias al permitir invocaciones, y los ateos y humanistas lo utilizaron posteriormente para afirmar su derecho a participar en el proceso de invocación. Meses después del fallo de Galloway , un ateo pronunció la invocación en una reunión regular de la junta directiva de Town of Greece. [34]
El movimiento secular también ha participado activamente en el debate público sobre la definición de libertad religiosa . Los grupos ateos y humanistas se opusieron a la decisión de 2014 de la Corte Suprema en el caso Burwell v. Hobby Lobby Stores, Inc. , que dio a los empleadores corporativos el derecho a optar por no aplicar el mandato de control de la natalidad de la Ley de Atención Médica Asequible por motivos de libertad religiosa. [35]
En marzo de 2012, varios grupos seculares nacionales patrocinaron un Reason Rally en el National Mall en Washington, DC, con un grupo de oradores y artistas que incluía a Richard Dawkins , Tim Minchin , Bad Religion y James Randi . El propósito declarado de la manifestación era "unificar, energizar y envalentonar a la gente secular de todo el país". [36] Las estimaciones de la multitud oscilaron entre 8000 y 30 000. [37] [38] En 2015, los organizadores anunciaron planes para un segundo Reason Rally, pero no fijaron una fecha. [39] [40] El segundo Reason Rally cuatrienal se celebró el 4 de junio de 2016 en el Lincoln Memorial en Washington, DC . [40]
Autores del Nuevo Ateísmo como Dawkins, Sam Harris , Daniel Dennett y Christopher Hitchens ayudaron a dar impulso al movimiento secular, aunque muchos secularistas estadounidenses no están de acuerdo con la política y el estilo de los Nuevos Ateos. [41] [42] Dawkins ha estado involucrado en disputas públicas con feministas ateas que han criticado los comentarios que ha hecho sobre el acoso sexual . [43] Los autores del Nuevo Ateísmo han sido muy críticos con el Islam, conectando el terrorismo con la religión de los perpetradores, y muchos secularistas han denunciado tales puntos de vista como islamófobos . [44] Algunos dentro del movimiento secular, como la Asociación Humanista Americana , han expresado "un fuerte desagrado por los esfuerzos para propagar una mentalidad de cruzada contra el Islam". [45] Sin embargo, otras figuras prominentes en el movimiento secular no están de acuerdo, como Ayaan Hirsi Ali , quien cree que "la corrección política es contraproducente" y que debemos "reconocer el problema del Islam ". [46]