El Islam en Malasia está representado por la escuela Shafi'i de jurisprudencia sunita . [2] [3] El Islam fue introducido en Malasia por comerciantes que llegaron de Persia , Arabia , China y el subcontinente indio . Se estableció firmemente en el siglo XV. En la Constitución de Malasia , se le otorga al Islam el estatus de "religión de la Federación" para simbolizar su importancia para la sociedad malasia, al tiempo que se define constitucionalmente a Malasia como un estado secular . Por lo tanto, se pueden practicar otras religiones legalmente, aunque la libertad de religión aún está limitada en Malasia. [2] [3] [4]
Malasia es un país cuya religión más profesada es el Islam . En 2020, había aproximadamente 20,6 millones de fieles musulmanes, es decir, el 63,5% de la población. [1] [5]
Varias festividades islámicas como Eid al-Fitr , Eid al-Adha y Mawlid han sido declaradas fiestas nacionales junto con la Navidad , el Año Nuevo chino y Deepavali . [6]
El proyecto de Constitución de Malasia no especificaba una religión oficial . Esta medida fue apoyada por los gobernantes de los nueve estados malayos, que consideraban que era suficiente que el Islam fuera la religión oficial de cada uno de sus estados individuales. Sin embargo, el juez Hakim Abdul Hamid de la Comisión Reid que redactó la constitución se pronunció firmemente a favor de convertir al Islam en la religión oficial y, como resultado, la constitución final nombró al Islam como la religión oficial de Malasia. [7] Todos los malayos étnicos son musulmanes, según lo define el artículo 160 de la Constitución de Malasia . [8] [9]
Nueve de los estados de Malasia, a saber, Kelantan , Terengganu , Pahang , Kedah , Perak , Perlis , Selangor , Johor y Negeri Sembilan tienen monarcas constitucionales malayos (la mayoría de ellos denominados sultanes). Estos gobernantes malayos aún mantienen autoridad sobre los asuntos religiosos en los estados. Los estados de Penang , Malaca , Sarawak y Sabah no tienen ningún sultán, pero el rey ( Yang di-Pertuan Agong ) desempeña el papel de jefe del Islam en cada uno de esos estados, así como en cada uno de los Territorios Federales de Kuala Lumpur , Labuan y Putrajaya .
Con motivo del 80º cumpleaños del primer ministro de Malasia, Tunku Abdul Rahman , éste declaró en la edición del 9 de febrero de 1983 del periódico The Star que el "país tiene una población multirracial con creencias diversas. Malasia debe continuar siendo un Estado laico con el Islam como religión oficial". [10]
Cuatro de los estados de Malasia, Kelantan , Terengganu , Kedah y Perlis , están gobernados por el Partido Islámico Pan-Malasio (PAS), que es un partido político islámico conservador, cuyo objetivo proclamado es establecer un estado islámico .
El formato más reciente del documento de identidad malasio ( MyKad ) divide a los malayos en varios grupos religiosos, por ejemplo, musulmanes, cristianos, hindúes y budistas. La introducción de este documento provocó un escándalo político y sigue siendo controvertido. [11]
En Malasia también existe una universidad islámica llamada Universidad Islámica Internacional de Malasia y una institución gubernamental encargada de organizar peregrinaciones a La Meca llamada Tabung Haji (Junta del Fondo de Peregrinos de Malasia). Además, el gobierno también financia la construcción de mezquitas y suraus . [12]
El Departamento de Desarrollo Islámico de Malasia (JAKIM) fue creado bajo el Departamento del Primer Ministro. Además, cada estado tiene su propia versión de JAKIM. Varias normas y reglamentos islámicos que rigen la vida pública y familiar fueron codificados en leyes que cumplen con el Islam. Las políticas gubernamentales también son permisibles en el Islam, en otras palabras, "halal". [13]
El Consejo Nacional de Fatwas fue creado por la Conferencia de Gobernantes para emitir fatwas . Lleva a cabo dos tipos de reuniones: una autorizada por la Conferencia de Gobernantes y otra llamada muzakarah (discurso) que se celebra ocasionalmente sin la orden de la Conferencia de Gobernantes. [14]
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Los comerciantes árabes individuales, incluidos los Sahabas , predicaron en el archipiélago malayo , Indochina y China a principios del siglo VII. [15] Según las tradiciones locales, el Islam fue introducido en la costa de la península malaya por los árabes en el año 674 d. C. [16]
El Islam también fue traído a Malasia por comerciantes musulmanes árabes y musulmanes indios tamiles en el siglo XII d.C. Se sostiene comúnmente que el Islam llegó por primera vez a la península malaya desde el sultán Mudzafar Shah I (siglo XII) de Kedah (nombre hindú Phra Ong Mahawangsa), el primer gobernante del que se sabe que se convirtió al Islam después de ser presentado a él por comerciantes indios que eran ellos mismos conversos recientes. Sin embargo, el reciente descubrimiento de una lápida musulmana en Pahang que ha sido datada en 419 H (1028 d.C.) sugiere la tesis de que el Islam había estado presente en el mundo malayo mucho antes, a pesar de que la mayoría de esas inscripciones eran sobre musulmanes extranjeros. [17] En el siglo XIII, el Monumento de Piedra de Terengganu fue encontrado en Kuala Berang , Terengganu, donde el primer estado malayo en recibir el Islam en 1303, el sultán Megat Iskandar Shah, conocido como Parameswara antes de su conversión, es el primer sultán de Melaka . Se convirtió al Islam después de casarse con una princesa de Pasai , en la actual Indonesia . [ cita requerida ]
La religión fue adoptada pacíficamente por los habitantes de los puertos comerciales costeros de las actuales Malasia e Indonesia, absorbiendo en lugar de conquistar las creencias existentes. En los siglos XV y XVI era la fe mayoritaria del pueblo malayo.
El Islam contemporáneo sigue la escuela sunnista shafiita . Algunos términos islámicos, como la palabra "Alá" (Dios en árabe), están prohibidos para los no musulmanes, tanto de forma oral como escrita. La prohibición gubernamental del uso de la palabra "Alá" por parte de los no musulmanes revocó la sentencia de 2009 de un tribunal de primera instancia.
Hasta los años 70, muchos musulmanes malayos seguían un islam liberal y moderado, como los musulmanes indonesios. En esa época surgió una ola de islamización (provocada por diversos conflictos sociales y étnicos, vinculados a los partidos Al-Arqam e Islam Se-Malaysia), de modo que hoy en día Malasia vive en un entorno más islámico en comparación con los años anteriores. Los malayos, que representan el 50,4% de la población total, son casi todos musulmanes. Alrededor del 70% de las mujeres musulmanas malayas llevan pañuelo en la cabeza, pero era un hecho marginal hasta los años 80. La prenda tradicional malaya, de origen islámico, también la llevan muchos malayos.
El artículo 3 (1) de la Constitución de Malasia establece:
"El Islam es la religión de la Federación; pero otras religiones pueden practicarse con seguridad y paz en todas las partes de la Federación".
El artículo 11 de la Constitución establece:
"Toda persona tiene derecho a profesar y practicar su religión y propagarla."
La apostasía, autorizada originalmente para la independencia del país en 1957, se volvió ilegal tras una enmienda a la constitución del país en 1988. [18] El intento de Lina Joy [19], reportado internacionalmente, de convertirse del Islam al cristianismo es una de las representaciones más famosas.
Si bien esto no era un problema durante la era colonial, los musulmanes que desean cambiar de religión enfrentan severas disuasiones. Antes de 1988, la cuestión de la libertad de religión y, por lo tanto, las cuestiones relacionadas con el deseo de los ciudadanos de cambiar de religión eran competencia exclusiva de los tribunales seculares. Pero desde que la ley ha cambiado, una enmienda estipula que los tribunales seculares ya no tienen derecho a tratar las reclamaciones de los musulmanes y que sólo los tribunales islámicos de la Sharia tienen jurisdicción para discutir cuestiones relacionadas con los derechos humanos. [20] La apostasía es una de ellas y de ello se desprende que es constitucionalmente imposible que un musulmán cambie de creencia.
Muchos musulmanes que han cambiado de religión, ya sea al budismo, al cristianismo, al sijismo, al taoísmo u otras creencias, se ven obligados, por su propia seguridad, a llevar una doble vida. En algunos casos, ya se ha informado de denuncias de apostasía presentadas a las autoridades por familiares o compañeros de trabajo. [21] [22]
En febrero de 2014, Edry Faizal, coordinador a cargo del Partido de Acción Democrática, afirmó que era incoherente desde el punto de vista coránico prohibir a los musulmanes cambiar libremente de creencias, pero que desde su punto de vista era la mejor alternativa que el poder había encontrado para preservar su electorado malasio y, en consecuencia, permanecer en el poder de forma continua.
En mayo de 2014, el primer ministro malasio, Najib Razak, dijo durante su discurso sobre el futuro del país que: “Nunca toleraremos ninguna exigencia de derecho a la apostasía por parte de los musulmanes, y rechazamos que los musulmanes puedan tener derecho a ser juzgados por tribunales distintos de los tribunales de la sharia, y no permitiremos que los musulmanes participen en actividades LGBT”. Pero concluyó que esto era necesario porque: “Esto está en línea con nuestros esfuerzos por hacer de Malasia un país musulmán moderno y progresista con el fin de alcanzar el estatus de nación desarrollada con altos ingresos para 2020”. [23]
En los últimos años, se han alzado cada vez más voces para intentar determinar el número de personas de etnia malaya que supuestamente han abandonado el Islam. El gobierno ha guardado silencio sobre la cuestión, creyendo que es demasiado controvertida para ser debatida. Sin embargo, las estimaciones van desde 135, según Ridhuan Tee, un predicador musulmán, hasta 260.000, según Harussani Zakaria , el muftí del estado de Perak. [24] Esta última estimación más alta, si se pone en el contexto del censo de población de 2010, los convertiría entre el 3 y el 4% de la mayoría malasia. [25] Sin embargo, no se proporcionaron datos que estimaran el número de malayos que se convirtieron a otra religión.
Sin embargo, estas declaraciones desencadenaron posteriormente una polémica que se ha repetido a menudo en los medios de comunicación por los círculos islamistas y nacionalistas: reconocer el derecho de los malayos y de toda la comunidad musulmana a ser libres de elegir sus propias creencias podría provocar un "éxodo masivo de apóstatas" dentro de la nación; el mismo eslogan también ha aparecido en el sitio web oficial del Islam en Malasia. El 17 de diciembre de 2015, el jefe de la policía malasia, Tan Sri Khalid Abu Bakar, durante un discurso, aludió a este misterioso informe: "No puedo decirles hasta qué punto este asunto es potencialmente explosivo". [26]
El Estado prohíbe y sanciona el proselitismo no musulmán, pero fomenta las conversiones al Islam [27] y las remunera con el fin de facilitar la reducción de la población no musulmana en el país. Entre los nuevos derechos concedidos a los conversos, si un hombre tiene hijos, tiene derecho a convertirlos al Islam [28] [29] sin tener que contar con la aprobación de su esposa [30] .
En marzo de 2015, estallaron disturbios en Miri, Sarawak , cuando una alumna dayak de 13 años se quejó a la policía, junto con sus padres, de que dos de sus profesores la habían secuestrado en su escuela porque querían convertirla al islam obligándola a recitar la shahada. Estos últimos recompensaron su conversión con una donación de 250 ringgit. Para aliviar las tensiones interreligiosas, los dos profesores fueron posteriormente despedidos y trasladados fuera del estado de Sarawak. [31] [ verificación fallida ]
El 4 de diciembre de 2015, la activista feminista y defensora de los derechos humanos de Malasia, Shafiqah Othman Hamzah, escribió: “Lo que estamos viviendo en Malasia no es prácticamente distinto del apartheid. Mientras que en Sudáfrica la segregación era racial, en nuestro país vivimos en segregación religiosa”. Criticó a algunos políticos y líderes comunitarios por haber creado “un país multirracial y multirreligioso, pero digo con gran pesar que no estamos en armonía”. [32]
El 9 de febrero de 2016 [33] , el Tribunal Federal de Putrajaya se pronunció sobre un escándalo conocido como el "caso S Deepa", que data del 4 de septiembre de 2013 y que implica la conversión forzada de niños al Islam en una pareja hindú casada desde 2003. En este caso, el padre N. Viran se convirtió al Islam en noviembre de 2012 bajo el nombre de Izwan Abdullah y decidió imponer su conversión a sus dos hijos, su hijo Mithran y su hija Sharmila. Poco después, los niños cambiaron sus nombres a Nabil para el niño y Nurul Nabila para la niña. Al convertirse en la única persona considerada capaz de criarlos, obtuvo del tribunal de la sharia de Seremban la custodia exclusiva de ellos y, a través de ello, la disolución de su matrimonio [34] .
El matrimonio, celebrado según los ritos hindúes y posteriormente inscrito en el registro civil, fue disuelto por el tribunal de la sharia con el único motivo de la conversión al islam del marido, por lo que quedó inmediatamente obsoleto. Sin embargo, el Tribunal Superior de Seremban dictaminó que la anulación del matrimonio era ilegal y decidió devolver la custodia de los niños a la madre el 7 de abril de 2014. [35]
Sin embargo, dos días después, Izwan secuestró a su hijo durante una visita a su casa por parte de su ex esposa. [36] Deepa solicitó rápidamente al Tribunal Superior la ayuda de la policía para recuperar a su hijo. Izwan decidió apelar la decisión del Tribunal Superior de Seremban y solicitó la ayuda del tribunal de la Sharia para hacer valer sus derechos. El Tribunal de Apelación rechazó ambas apelaciones en diciembre de 2014. En febrero de 2016, el Tribunal de Apelación finalmente dividió la custodia del niño. [37] La custodia del hijo fue confiada al padre, en este caso, Izwan, y la custodia de la hija a la madre, S. Deepa. [38] Cuando los medios de comunicación le preguntaron sobre el anuncio del veredicto, ella declaró entre lágrimas: "Esto es una injusticia, estoy molesta. Era mi última esperanza de que el tribunal me devolviera a mis dos hijos, pero no fue así. Solo me entregaron a mi hija". [39]
Se atribuye a Zheng He , un explorador chino de los siglos XIV y XV, el establecimiento de comunidades musulmanas chinas en Palembang y a lo largo de las costas de Java , la península malaya y las Filipinas . Se dice que estos musulmanes seguían la escuela hanafí en el idioma chino. [40] Esta comunidad musulmana china estaba liderada por Yan Ying Yu, quien instó a sus seguidores a asimilarse y adoptar nombres locales.
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El Islam sunita de la escuela de pensamiento Shafi'i es la forma oficial y legal en Malasia, aunque el Islam sincrético con elementos del chamanismo todavía es común en las áreas rurales. Las mezquitas son una escena común en todo el país y el azan (llamado a la oración) desde los minaretes se escucha cinco veces al día . Los organismos gubernamentales y las instituciones bancarias cierran durante dos horas todos los viernes para que los trabajadores musulmanes puedan realizar la oración del viernes en las mezquitas. Sin embargo, en ciertos estados como Kelantan , Terengganu, Kedah y Johor , los fines de semana caen viernes y sábado en lugar de sábado y domingo. Se ha introducido en varios estados, en particular Kelantan y Terengganu, todos los negocios cierran durante 2 horas todos los viernes para las oraciones. El incumplimiento puede resultar en multas.
Dado que es obligatorio para los musulmanes realizar la oración 5 veces al día sin importar dónde se encuentren, casi todos los lugares públicos, incluidos centros comerciales, hoteles y condominios, suelen tener espacios asignados llamados " Surau ", para realizar las oraciones musulmanas.
En 2017, se informó que el wahabismo se está extendiendo entre la élite de Malasia y que la teología islámica tradicional que actualmente se enseña en las escuelas gubernamentales está cambiando gradualmente hacia una visión de la teología derivada del Medio Oriente, particularmente Arabia Saudita. [41] [42]
El gobierno de Malasia tiene políticas estrictas contra otras sectas islámicas, incluida una prohibición total del Islam chiita , [43] supuestamente para "evitar la violencia entre las dos religiones que a veces ha estallado en otras partes del mundo al promover solo la fe sunita". [44] [45] Debido a décadas de financiación saudí , el Islam chiita es demonizado abierta y libremente y los musulmanes chiítas son oprimidos en el país, sus oraciones y reuniones son disueltas, y el servicio secreto del estado supuestamente participa en desapariciones forzadas chiítas . El antichiismo llega a tal punto que los principales medios de comunicación a menudo presentan a Irán bajo una mala luz mientras que a menudo glorifican a Arabia Saudita. [46] Por ejemplo, en 2019, la policía malasia allanó múltiples funciones privadas conmemorando el martirio de Husayn ibn Ali en la batalla de Karbala , arrestando a decenas de musulmanes chiítas extranjeros y locales. [47] Aunque no se conocen las cifras reales, se estima que el número de musulmanes chiítas malasios es de alrededor de 250.000. [46]
Una secta notable que ha sido prohibida es Al-Arqam . [48]
También están presentes los musulmanes que creen que Mirza Ghulam Ahmad es el cumplimiento de las profecías islámicas sobre el regreso de Jesús, los ahmadíes . Hay aproximadamente 2.000 ahmadíes en el país. [49] Aunque son pocos en número, se enfrentan a la persecución sancionada por el Estado en Malasia, [50] como en otras partes del mundo musulmán.
En Malasia también hay musulmanes que rechazan la autoridad del hadiz , conocidos como coranistas , Quraniyoon o Ahl al-Quran. El coranista malasio más destacado es el erudito Kassim Ahmad . [51]
El Islam es central y dominante en la cultura malaya. Una cantidad significativa de palabras del vocabulario malayo tiene su origen en el árabe , que es el idioma común de las oraciones y los rituales islámicos. Sin embargo, esto no es exclusivo y también se pueden encontrar en el idioma malayo palabras de otras culturas, como el portugués , el chino, el holandés , el sánscrito , el tamil , el inglés y el francés. El Islam está tan arraigado en la vida malaya que los rituales islámicos se practican como parte de la cultura malaya. Los musulmanes y los malayos son intercambiables en muchos contextos cotidianos.
Hari Raya Aidilfitri ( Eid ul-Fitr ) es un festival importante celebrado por los musulmanes de Malasia.
Las mujeres musulmanas suelen llevar el tudung ( hiyab o pañuelo) sobre la cabeza. Sin embargo, las mujeres malayas que no llevan ningún tipo de tocado no son reprendidas ni penalizadas. Ejemplos destacados de mujeres malasias son Rafidah Aziz , ministra de Comercio e Industria Internacional, y Siti Hasmah Mohamad Ali , esposa del entonces primer ministro malasio Mahathir bin Mohamad . Sin embargo, con la afluencia de viajeros árabes, las mujeres musulmanas extranjeras ( árabes ) que llevan el hiyab que deja solo los ojos al descubierto suelen verse en las atracciones turísticas, sobre todo en los centros comerciales. En ciertas instituciones malasias, como la Universidad Islámica Internacional, el uso del tudung es obligatorio; sin embargo, para los estudiantes no musulmanes, esto suele suponer una pieza de tela suelta que se coloca sobre la parte posterior de la cabeza.
Algunos consideran que el tudung es una indicación de la influencia árabe en la cultura musulmana malaya, y señalan incidentes como la prohibición del tradicional wayang kulit malayo en el estado de Kelantan (que fue gobernado por el islamista PAS ) como "antiislámico". [52]
El máximo organismo islámico de Malasia, el Consejo Nacional de Fatwa, se pronunció en contra de la práctica del yoga por parte de los musulmanes , afirmando que contiene elementos de otras religiones que podrían corromper a los musulmanes. [53] El mismo organismo se ha pronunciado en contra de los fantasmas y otros seres sobrenaturales. [54]
Según lo definido por la Constitución de Malasia , los malayos deben ser musulmanes, independientemente de su herencia étnica; de lo contrario, legalmente no son malayos. En consecuencia, los malayos apóstatas tendrían que renunciar a todos sus privilegios constitucionales, incluido su estatus de bumiputra , que les da derecho a discriminación positiva en las admisiones universitarias y descuentos en la compra de vehículos o bienes raíces. Es legalmente posible convertirse en malayo si un ciudadano no malayo con un padre malasio se convierte al Islam y, por lo tanto, reclama todos los privilegios de los bumiputra otorgados por el artículo 153 de la Constitución y la Nueva Política Económica (NEP). Sin embargo, el converso debe "hablar habitualmente el idioma malayo " y adherirse a la cultura malaya. Un libro de texto de nivel superior para estudios malayos que sigue el programa de estudios aprobado por el gobierno afirma: “Esto explica el hecho de que cuando un no malayo abraza el Islam, se dice que se convierte en masuk melayu (“se convierte en malayo”). Se supone automáticamente que esa persona habla con fluidez el idioma malayo y vive como un malayo como resultado de su estrecha asociación con los malayos”. [55]
Por lo tanto, el Islam en Malasia está estrechamente asociado con el pueblo malayo, algo que algunos han criticado, diciendo, por ejemplo, que el Islam malasio "todavía se viste con ropas comunitarias; que los musulmanes en Malasia todavía tienen que entender lo que significa en realidad el espíritu universal del Islam". [56]
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Paralelamente a los tribunales civiles, existen tribunales de la Sharia que se ocupan de cuestiones jurídicas relacionadas con la esfera familiar musulmana. Cuestiones jurídicas como el divorcio musulmán y la apostasía musulmana se tramitan en los tribunales de la Sharia . Sin embargo, hay casos en los que los casos de apostasía se juzgan en los tribunales federales. Los no musulmanes no están sujetos a la Sharia. [ cita requerida ]
Varios políticos musulmanes han utilizado con regularidad acusaciones de prosleytismo contra los cristianos para conseguir el apoyo de los malayos. Ha habido muchos casos de ataques a la fe cristiana y todos ellos apuntan a agendas políticas de partidos políticos malayo-musulmanes. [57] Durante la campaña para las elecciones generales de Malasia de 2022, Muhyiddin Yassin, líder de Perikatan Nasional, advirtió que sus oponentes eran agentes de una agenda judía y cristiana que tenía como objetivo colonizar Malasia. [58]
En 2013, la mayoría de las mujeres malasias musulmanas llevaban tudung , un tipo de hiyab. Este uso del tudung era poco común antes de la revolución iraní de 1979 [59] y los lugares donde había mujeres con tudung tendían a ser áreas rurales. El uso del tudung aumentó drásticamente después de la década de 1970 [60] , a medida que aumentaba el conservadurismo religioso entre los malayos tanto en Malasia como en Singapur [61] .
En la década de 1960, varios miembros de los ulemas de Kelantan creían que el hijab no era obligatorio. [59] Sin embargo, en 2015, la mayoría de los ulemas de Malasia creían que este punto de vista anterior era antiislámico. [62] El Consejo Nacional de Fatwa ha emitido un fallo contra el uso de pantalones por parte de las mujeres musulmanas jóvenes. [63]
Norhayati Kaprawi dirigió un documental en 2011 sobre el uso de tudung en Malasia, Siapa Aku? ("¿Quién soy yo?"). [62]
A pesar de que el hijab o tudung no es obligatorio en Malasia, algunos edificios gubernamentales aplican en sus instalaciones un código de vestimenta que prohíbe a las mujeres, musulmanas y no musulmanas, entrar con "ropa reveladora". [60] [64]
En 2014, la organización musulmana feminista Sisters in Islam fue nombrada en una fatwa por el Consejo Religioso Islámico de Selangor . Anteriormente habían apoyado a mujeres musulmanas que intentaron competir en el concurso Miss Malasia antes de que cuatro tuvieran que retirarse. [65]
Según el censo de 2020, el 63,5% de su población (20.623.140 personas) era musulmana. [5] Los malayos se definen oficialmente como musulmanes en virtud del artículo 160 de la Constitución Federal. El censo del estado malasio de Sabah también puede mostrar una mayor proporción de musulmanes debido a los programas de islamización masiva de los años 70 y principios de los 80 y a la alta presencia de inmigrantes musulmanes de Indonesia y Filipinas. [66] [67]
Distribución de las religiones en Malasia (censo de 2020)
