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Smrti

Smṛti (sánscrito:स्मृति,IAST: smṛti , "lo que se recuerda"), también escrito smriti , es un conjunto detextos hindúesque representan la tradición escrita recordada enel hinduismo,[1]arraigada o inspirada en losVedas.[2] de smṛtigeneralmente se atribuyen a un autor nombrado y se transmitieron a través demanuscritos, en contraste con la literatura védica o śruti , que se basa en un texto fijo sin autor específico y se preserva mediantetransmisión oral.[2] Los smṛtison obras derivadas, secundarias y se consideran menos autorizadas quelos śrutien el hinduismo, excepto en laescuelaMimamsafilosofía hindú.[3][4][5]La autoridad desmṛtiaceptada por las escuelas ortodoxas se deriva de la deśruti, en la que se basa.[6][7]

La literatura smṛti es un corpus de textos variados que incluye: los seis Vedāṅgas (las ciencias auxiliares de los Vedas), las epopeyas (el Mahābhārata y el Rāmāyaṇa ), los Dharmasūtras y Dharmaśāstras (o Smritiśāstras ), los Arthasaśāstras , los Purāṇas , la kāvya o literatura poética, extensos Bhashyas (reseñas y comentarios sobre textos śruti y no śruti ) y numerosos nibandhas (complementos) que cubren política, ética ( nītiśāstras ), [8] cultura, artes y sociedad. [1] [9]

Cada texto smṛti existe en muchas versiones, con muchas lecturas diferentes. [2] Las obras smṛti se consideraban fluidas y libremente reescritas por cualquier persona en la tradición hindú antigua y medieval. [2] [4]

Etimología

Smṛti es una palabra sánscrita, de la raíz √smṛ (स्मृ), que significa el acto de recordar.[8]La palabra se encuentra en la antigua literatura vaidika, como en la sección 7.13 delChandogya Upanishad. En el uso académico posterior y moderno, el término se refiere a la tradición, la memoria, así como a un vasto canon postvédico de "tradición que se recuerda".[8][10]David Brick afirma que el significado original de smriti era simplemente tradición, y no textos.[11]

Smṛti también es un sinónimo simbólico del número 18, de los 18 eruditos a quienes se les atribuye en la tradición india la escritura de textos Smṛti relacionados con el dharma (la mayoría se han perdido). [8] Estos 18 Smṛtis son, a saber:

  1. Atri
  2. Visnu
  3. Harita
  4. Auśanasī
  5. Angirasa
  6. Yama
  7. Apastamba
  8. Samvartta
  9. Katyayana
  10. Brhaspati
  11. Paraśara
  12. Vyasa
  13. Saṅkha
  14. Likhita [nota 1]
  15. Daksa
  16. Gautama
  17. Satatapa
  18. Vashiṣṭha [12]

Yājñavalkya da la lista de un total de 20 añadiendo dos Smṛtis más , a saber, Yājñavalkyasmṛti y Manusmṛti . [13] [14] Parāśara, cuyo nombre aparece en esta lista, enumera también veinte autores, pero en lugar de Samvartta, Bṛhaspati y Vyāsa, da los nombres de Kaśyapa, Bhṛgu y Prachetas.

En las tradiciones lingüísticas, Smṛti es el nombre de un tipo de métrica en verso. En la mitología hindú, [15] Smṛti es el nombre de la hija de Dharma ( trad.  moralidad, ética, ley, deber, vida correcta ) y Medha ( trad. lit.  prudencia ).

Textos

Los Smṛtis representan la tradición escrita y recordada en el hinduismo. [1] La literatura Smrti es un vasto corpus de obras derivadas. Se considera que todos los textos Smṛti tienen sus raíces en Shruti o están inspirados en ella . [2]

El corpus Smṛti incluye, pero no se limita a: [1] [9]

  1. Los seis Vedāngas (gramática, métrica, fonética, etimología, astronomía y rituales), [1] [16] [17]
  2. El Itihasa ( literalmente,  así fue ), las epopeyas (el Mahābhārata y el Rāmāyana), [1] [10]
  3. Los textos sobre los cuatro fines o metas propios de la vida humana: [18]
    1. Dharma : estos textos tratan el dharma desde diversas perspectivas religiosas, sociales, de deberes, morales y éticas personales. Cada una de las seis escuelas principales del hinduismo tiene su propia literatura sobre el dharma. Algunos ejemplos incluyen los Dharma-sutras (particularmente de Gautama , Apastamba , Baudhayana y Vāsiṣṭha ) y los Dharma-sastras (particularmente Manusmṛti , Yājñavalkya Smṛti , Nāradasmṛti y Viṣṇusmṛti ). A nivel del dharma personal, esto incluye muchos capítulos de los Yogasutras .
    2. Artha : Los textos relacionados con Artha tratan el tema desde el punto de vista individual, social y como un compendio de políticas económicas, políticas y leyes. Por ejemplo, el Arthashastra de Chanakya , el Kamandakiya Nitisara, [19] el Brihaspati Sutra, [20] y el Sukra Niti. [21] Olivelle afirma que la mayoría de los tratados relacionados con Artha de la antigua India se han perdido. [22]
    3. Kama : estos textos tratan sobre las artes, las emociones, el amor, la erótica, las relaciones y otras ciencias en pos del placer. El Kamasutra de Vātsyāyana es el más conocido. Otros textos incluyen Ratirahasya , Jayamangala, Smaradipika, Ratimanjari, Ratiratnapradipika, Ananga Ranga , entre otros. [23]
    4. Moksha : estos textos desarrollan y debaten la naturaleza y el proceso de liberación, libertad y liberación espiritual. Los principales tratados sobre la búsqueda de moksa incluyen los Upanishads posteriores (los primeros Upanishads se consideran literatura sruti ), Vivekachudamani y los sastras sobre yoga .
  4. Los Purānas ( literalmente,  antiguo, viejo ), [1] [10]
  5. La Kāvya o literatura poética, [1]
  6. Los extensos Bhasyas (reseñas y comentarios sobre textos Shrutis y no Shruti), [1]
  7. Los sutras y shastras de las diversas escuelas de filosofía hindú [24]
  8. Los numerosos Nibandhas (complejos) que abarcan la política, la medicina ( Charaka Samhita ), la ética ( Nitisastras ), [8] la cultura, las artes y la sociedad. [1]

La estructura deSmrtitextos

Los textos Smṛti se ramificaron estructuralmente, con el tiempo, a partir de las llamadas "ramas de los Vedas", o ciencias auxiliares para perfeccionar la gramática y la pronunciación (parte de los Vedāngas). [25] Por ejemplo, el intento de perfeccionar el arte de los rituales condujo a la ciencia de Kalpa , que se ramificó en tres Kalpa-sūtras: Srauta-sūtras, Grhya-sūtras y Dharma-sūtras (se estima que fueron compuestos entre 600-200 a. C.). [26] Los Srauta-sutras se convirtieron en textos que describen la ejecución perfecta de ceremonias públicas ( yajnas comunitarios solemnes ), los Grhya-sutras describen la ejecución perfecta de ceremonias hogareñas y ritos de paso domésticos, y los Dharma-sutras describen la jurisprudencia, los derechos y deberes de los individuos en cuatro etapas de la vida del Ashrama y la ética social. [25] Los Dharma-sūtras mismos se convirtieron en las bases de un gran canon de textos, y se ramificaron en numerosos textos Dharma-sastra. [25]

Jan Gonda afirma que las etapas iniciales de los textos Smṛti se desarrollaron estructuralmente en forma de un nuevo género en prosa llamado Sūtras, es decir, "aforismo, expresión precisa y muy compacta que capta la esencia de un hecho, principio, instrucción o idea". [27] Esta brevedad en la expresión, afirma Gonda, probablemente se debió al hecho de que la tecnología de la escritura aún no se había desarrollado o no estaba de moda, con el fin de almacenar una masa creciente de conocimiento, y todo tipo de conocimiento se transfería de una generación a la siguiente a través del proceso de memorización, recitación verbal y escucha en el primer milenio a. C. El contenido comprimido permitió que un conocimiento más esencial y densamente estructurado se memorizara y se transfiriera verbalmente a la siguiente generación en la antigua India. [27]

Papel deSmrtien la ley hindú

Los smṛtis contribuyen a la exposición del Dharma hindú , pero se consideran menos autorizados que los Śrutis (el corpus védico que incluye los primeros Upanishads). [28]

Más tempranoSmrtiSobre la ley hindú: Dharma-sūtras

Los textos fundamentales de la jurisprudencia y la ley hindúes antiguas son los Dharma-sūtras . Estos expresan que Shruti, Smṛti y Acara son fuentes de jurisprudencia y ley. [29] La precedencia de estas fuentes se declara en los versos iniciales de cada uno de los Dharma-sūtras conocidos y supervivientes. Por ejemplo, [29]

La fuente del Dharma es el Veda, así como la tradición [Smriti] y la práctica de quienes conocen el Veda. – Gautama Dharma-sūtra 1.1-1.2

El Dharma se enseña en cada Veda, de acuerdo con el cual lo explicaremos. Lo que se da en la tradición [Smriti] es el segundo, y las convenciones de la gente culta son el tercero. – Baudhayana Dharma-sūtra 1.1.1-1.1.4

El Dharma se expone en los Vedas y en los Textos Tradicionales [Smriti]. Cuando estos no abordan un tema, la práctica de las personas cultas adquiere autoridad. – Vāsiṣṭha Dharma-sūtra 1.4-1.5

—  Traducido por Donald Davis, El espíritu de la ley hindú [29]

Más tardeSmrtiSobre la ley hindú: Dharma-smriti

Los Smṛtis , como Manusmṛti , Naradasmṛti , Yājñavalkyasmṛti y Paraśarasmṛti , ampliaron esta definición de la siguiente manera:

वेदोऽखिलो धर्ममूलं स्मृतिशीले च तद्विदाम् । आचारश्चैव साधूनामात्मनस्तुष्टिरेव च ॥

Traducción 1: El Veda entero es la (primera) fuente de la ley sagrada, luego la tradición y la conducta virtuosa de quienes conocen el (Veda), también las costumbres de los hombres santos, y (finalmente) la autosatisfacción ( Atmanastushti ). [30]
Traducción 2: La raíz de la religión es el Veda entero, y (luego) la tradición y las costumbres de quienes conocen (el Veda), y la conducta de las personas virtuosas, y lo que es satisfactorio para uno mismo. [31]

—  Manusmriti 2.6

वेदः स्मृतिः सदाचारः स्वस्य छ एतच्चतुर्विधं प्राहुः साक्षाद् धर्मस्य लक्ष णम् ॥

Traducción 1: El Veda, la tradición sagrada, las costumbres de los hombres virtuosos y el propio placer, declaran que son los cuatro medios para definir la ley sagrada. [30]
Traducción 2: El Veda, la tradición, la conducta de las buenas personas y lo que es agradable para uno mismo: dicen que son las cuatro marcas de la religión. [31]

—  Manusmriti 2.12

El Yajnavalkya Smṛti incluye cuatro Vedas, seis Vedangas, Purana, Nyaya, Mimamsa y otros sastras, además de la conducta ética de los sabios, como fuentes de conocimiento y a través de las cuales se puede conocer la ley sagrada. Explica el alcance del Dharma de la siguiente manera:

Los ritos, la conducta apropiada, Dama (autocontrol), Ahimsa (no violencia), la caridad, el autoestudio, el trabajo, la realización del Atman (Ser, Alma) a través del Yoga – todo esto es Dharma . [32] [33]

—  Yajnavalkya Smriti 1.8

Levinson afirma que el papel de Shruti y Smṛti en la ley hindú es el de fuente de guía, y su tradición cultiva el principio de que "los hechos y circunstancias de cada caso particular determinan lo que es bueno o malo". [34] Los textos hindúes posteriores incluyen cuatro fuentes de Dharma , afirma Levinson, que incluyen Atmanastushti (satisfacción de la propia conciencia), Sadacara (normas locales de individuos virtuosos), Smriti y Sruti . [34]

Bhasya sobre el Dharma-smriti

El análisis filosófico y el comentario de Medhatithi sobre el derecho penal, civil y familiar en los Dharmaśāstras, particularmente en los Manusmriti, utilizando las teorías Nyaya y Mimamsa, es el Smṛti terciario más antiguo y más estudiado . [35] [36] [37]

Véase también

Notas explicativas

  1. ^ Śaṅkha y Likhita son hermanos; cada uno escribió un smṛti por separado y un tercero en conjunto, y ahora los tres se consideran una sola obra.

Referencias

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  3. ^ James Lochtefeld (2002), "Smrti", La enciclopedia ilustrada del hinduismo, vol. 2: N–Z, Rosen Publishing, ISBN 978-0823931798 , página 656-657 
  4. ^ de Sheldon Pollock (2011), Límites, dinámicas y construcción de tradiciones en el sur de Asia (Editor: Federico Squarcini), Anthem, ISBN 978-0857284303 , páginas 41-58 
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  7. ^ Pollock, Sheldon (2012). "La revelación de la tradición: śruti, smrti y el discurso sánscrito del poder". En Squarcini, Federico (ed.). Límites, dinámica y construcción de tradiciones en el sur de Asia . Londres: Anthem Press. págs. 41–62. doi :10.7135/upo9781843313977.003. ISBN 978-1-84331-397-7.
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    Transliteración: Yajnavalkya-Smrti Capítulo 1, Thesaurus Indogermanischer Text und Sprachmaterialien, Alemania; Cita : "Ijya Acāra Dama Ahimsa Dāna Svādhyāya Karmanam, Ayam tu Paramo Dharma yad Yogena Atman Darshanam"
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    Véase también: G JHA (1920), Manu Smrti con Bhasya de Medhatithi, 5 vols, University of Calcutta Press

Fuentes

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  2. Davis, Jr. Donald R. Próximamente. El espíritu de la ley hindú .
  3. Filliozat, Pierre-Sylvain (2004), "Matemáticas sánscritas antiguas: una tradición oral y una literatura escrita", en Chemla, Karine ; Cohen, Robert S.; Renn, Jürgen; et al. (eds.), Historia de la ciencia, Historia del texto (Serie Boston sobre filosofía de la ciencia) , Dordrecht: Springer Países Bajos, 254 páginas, págs. 137-157, págs. 360–375, doi :10.1007/1-4020- 2321-9_7, ISBN 9781402023200
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