La tesis del conflicto es un enfoque historiográfico en la historia de la ciencia que se originó en el siglo XIX con John William Draper y Andrew Dickson White . Sostiene que existe un conflicto intelectual intrínseco entre la religión y la ciencia , y que inevitablemente conduce a la hostilidad. [1] [2] El consenso entre los historiadores de la ciencia es que la tesis ha sido desacreditada durante mucho tiempo, lo que explica el rechazo de la tesis por parte de los académicos contemporáneos. [3] [4] [5] [6] [7] En el siglo XXI, los historiadores de la ciencia aceptan ampliamente una tesis de la complejidad. [8]
Los estudios realizados sobre científicos y el público en general muestran que la perspectiva del conflicto no prevalece. [9] [10] [11] [12] [13]
Antes del siglo XIX, nadie había enfrentado "ciencia" contra "religión" o viceversa por escrito. [14] La relación entre religión y ciencia se convirtió en un tema formal real de discurso en el siglo XIX. [14] Más específicamente, fue alrededor de mediados del siglo XIX que surgió por primera vez la discusión de "ciencia y religión" [15] [16] porque antes de esta época, el término ciencia todavía incluía dimensiones morales y metafísicas , no estaba inherentemente vinculado al método científico , y el término científico no surgió hasta 1834. [17] [18] El científico John William Draper (1811-1882) y el escritor Andrew Dickson White (1832-1918) fueron los exponentes más influyentes de la tesis del conflicto entre religión y ciencia. Draper había sido el orador en la reunión de la Asociación Británica de 1860 que condujo a la famosa confrontación entre el obispo Samuel Wilberforce y Thomas Henry Huxley sobre el darwinismo , y en Estados Unidos "la controversia religiosa sobre la evolución biológica alcanzó sus etapas más críticas a fines de la década de 1870". [19] A principios de la década de 1870, el divulgador científico estadounidense Edward Livingston Youmans invitó a Draper a escribir una Historia del conflicto entre la religión y la ciencia (1874), un libro que respondía a cuestiones contemporáneas en el catolicismo romano , como la doctrina de la infalibilidad papal , y criticaba principalmente lo que afirmaba ser antiintelectualismo en la tradición católica , [20] pero también hacía críticas al Islam y al protestantismo . [21] El prefacio de Draper resume la tesis del conflicto:
La historia de la ciencia no es un mero registro de descubrimientos aislados; es una narración del conflicto de dos poderes en pugna: la fuerza expansiva del intelecto humano, por un lado, y la compresión que surge de la fe tradicional y los intereses humanos, por el otro.
— John William Draper, Historia de la religión en conflicto , 1881 [1]
En 1874, White publicó su tesis en Popular Science Monthly y en forma de libro titulado The Warfare of Science :
En toda la historia moderna, la interferencia en la ciencia en el supuesto interés de la religión, por muy concienzuda que haya sido, ha tenido como resultado los males más terribles tanto para la religión como para la ciencia, y siempre. Y, por otra parte, toda investigación científica sin trabas, por muy peligrosas que hayan parecido algunas de sus etapas para la religión en su momento, ha tenido como resultado siempre el mayor bien para la religión y la ciencia.
— Andrew Dickson White, La guerra de la ciencia , 1876 [2]
Esta tesis no debía ser considerada, como muchos otros lo hicieron posteriormente, como una declaración de enemistad total y necesaria entre la ciencia y el cristianismo en todos los tiempos. Por el contrario, White afirmó que se pueden observar numerosos ejemplos de apoyo del cristianismo a la ciencia:
No me entenderéis en absoluto si digo que la religión no ha hecho nada por la ciencia. Ha hecho mucho por ella. La obra del cristianismo ha sido realmente poderosa. A lo largo de estos dos mil años, a pesar del desperdicio de sus energías en todas las cosas que su bendito fundador condenó con más vehemencia sobre fetichismo, sutileza, guerra y pompa, ha socavado la servidumbre, mitigado la tiranía, ha dado esperanza a los desesperados, consuelo a los afligidos, luz a los ciegos, pan a los hambrientos, alegría a los moribundos, y esta obra continúa. Y su trabajo por la ciencia también ha sido grande. Ha fomentado la ciencia a menudo. Es más, ha alimentado ese sentimiento de autosacrificio por el bien humano, que ha animado a algunos de los hombres más valientes para estas batallas. Desafortunadamente, un ejército devoto de hombres buenos comenzó hace siglos con la idea de que la investigación científica independiente es peligrosa, que la teología debe intervenir para supervisar sus métodos y que el registro bíblico, como compendio histórico y tratado científico, debe tomarse como norma para determinar sus resultados. Así comenzó esta gran guerra moderna.
— Andrew Dickson White, La guerra de la ciencia , 1876 [2]
En 1896, White publicó A History of the Warfare of Science with Theology in Christendom (Una historia de la guerra de la ciencia con la teología en la cristiandad) , la culminación de más de treinta años de investigación y publicación sobre el tema, criticando lo que él consideraba formas restrictivas y dogmáticas del cristianismo . En la introducción, White enfatizó que llegó a su posición después de las dificultades de ayudar a Ezra Cornell a establecer una universidad sin ninguna afiliación religiosa oficial.
La crítica a White no es del todo reciente: el historiador de la medicina James Joseph Walsh criticó la perspectiva de White como antihistórica en The Popes and Science; the History of the Papal Relations to Science During the Middle Ages and Down to Our Own Time (1908), [22] que dedicó al Papa Pío X :
La historia de la supuesta oposición de la Iglesia, los Papas y las autoridades eclesiásticas a la ciencia en cualquiera de sus ramas se basa enteramente en nociones erróneas. La mayor parte es completamente imaginaria. Gran parte se debe a la exageración de la importancia del incidente de Galileo . Sólo quienes no saben nada sobre la historia de la medicina y de la ciencia continúan albergándola. El hecho de que el libro del Dr. White, contradicho tan directamente por todas las historias serias de la medicina y de la ciencia, haya sido leído por tantos miles de personas en este país, y haya sido tomado en serio por hombres educados, médicos, maestros e incluso profesores de ciencia que quieren conocer la historia de sus propias ciencias, sólo muestra con qué facilidad incluso hombres supuestamente educados pueden ser llevados a seguir sus prejuicios en lugar de sus facultades mentales, y enfatiza el hecho de que la tradición de que no hay nada bueno que pueda salir del Nazaret de los tiempos anteriores a la reforma, todavía domina los intelectos de muchas personas educadas que piensan que están lejos de los prejuicios y tienen mentes perfectamente abiertas a la convicción.
— James Joseph Walsh, Los Papas y la ciencia: la historia de las relaciones papales con la ciencia durante la Edad Media y hasta nuestros días , 1908 [23]
En God and Nature (1986), David Lindberg y Ronald Numbers informan que « Warfare de White aparentemente no se vendió tan rápidamente como Conflict de Draper , pero al final resultó más influyente, en parte, al parecer, porque el trabajo de Draper pronto quedó obsoleto y porque la impresionante documentación de White dio la apariencia de una sólida erudición». [24] Durante el siglo XX, la aceptación de la tesis del conflicto por parte de los historiadores disminuyó hasta que fue rechazada por completo en la década de 1970. David B. Wilson señala:
A pesar del creciente número de modificaciones y rechazos académicos del modelo de conflicto desde la década de 1950 [...] en la década de 1970 los principales historiadores del siglo XIX todavía sintieron la necesidad de atacarlo. [...] Cualquiera que sea la razón de la supervivencia continua de la tesis del conflicto, otros dos libros sobre el siglo XIX que se publicaron en la década de 1970 aceleraron su desaparición final entre los historiadores de la ciencia [...] 1974 [...] Frank Turner [...] Entre ciencia y religión [...] Aún más decisiva fue la crítica penetrante "Historiadores e historiografía" [...] [por] James Moore [...] al comienzo de sus Controversias postdarwinistas (1979).
— David B. Wilson, La historiografía de la ciencia y la religión , en Ciencia y religión: una introducción histórica , 2002 [25]
En su curso sobre ciencia y religión, el historiador Lawrence Principe resume las obras de Draper y White diciendo:
Aunque hoy podemos observar con asombro la chapuza de los escritos de Draper y White, sus libros han tenido un impacto enorme, y no podemos negarlo. Gran parte de ello se debe a su gran éxito en la creación de un mito de la ciencia como religión. Su mito de la ciencia como religión está repleto de batallas, martirios, santos y credos. Y como sabemos, o deberíamos saber, los mitos suelen ser mucho más poderosos que las realidades históricas.
— Lawrence M. Principe, Ciencia y religión (2006), Conferencia 2 [26]
En el libro de texto, Principe escribe:
Ningún historiador serio de la ciencia o de la cuestión ciencia-religión sostiene hoy la tesis de la guerra [...] Los orígenes de la tesis de la guerra se encuentran a finales del siglo XIX, específicamente en el trabajo de dos hombres: John William Draper y Andrew Dickson White. Estos hombres tenían propósitos políticos específicos en mente cuando defendían su postura, y los fundamentos históricos de su trabajo no son confiables.
— Lawrence M. Principe, Ciencia y religión (2006) [27]
Respecto del estudio de la obra de Draper, Principe dice:
¿Cómo sustenta [John William Draper] su afirmación de que existe un conflicto? Bueno, desafortunadamente, con algunos de los peores escritos históricos que se puedan encontrar. Los hechos históricos son inventados, las causas y cronologías tergiversadas según los propósitos del autor. Encontramos interpretaciones hechas simplemente por declaración. Encontramos citas sacadas violentamente de contexto. Y hay casos, bastantes de ellos, en los que Draper afirma que un escritor histórico dijo algo que, de hecho, se alejaba 180 grados de lo que realmente afirmaba... Gran parte del libro de Draper es tan ridículo, tan malodramático, tan rabioso, que es difícil para una persona informada leerlo sin una mueca irónica... Empecemos con un ejemplo simple y notorio: la idea de que antes de Colón la gente pensaba que el mundo era plano. Bueno, de hecho, son Draper y White, específicamente, ambos, quienes tienen la mayor parte de la culpa de popularizar esta visión infundada hasta el punto de que hoy en día, el 80 por ciento de los maestros de escuela todavía se la imponen a los pobres e inocentes niños de la escuela. El hecho es que, por supuesto, la esfericidad de la Tierra quedó bien establecida por los griegos en el siglo V a. C., y una buena medida de su circunferencia fue hecha en el siglo III a. C. Y estos hechos nunca fueron olvidados en la cultura erudita occidental.
— Lawrence M. Principe, Ciencia y religión (2006), Conferencia 2 [26]
El comentario resumido de Principe sobre la obra de Draper al final de su libro de texto dice: "El libro que inició el mito del conflicto. Tómese un poco de humor y/o una bebida fuerte con este anticuado fragmento de melodrama". [28]
Sin embargo, según el historiador de la ciencia y la religión James C. Ungureanu, Draper y White en realidad esperaban que sus relatos preservaran la creencia religiosa, no que la eliminaran. Para ellos, la ciencia era en última instancia un chivo expiatorio de un argumento mucho más antiguo que se remontaba a la Reforma protestante, cuando las teologías progresistas y liberales tenían su conflicto con las teologías tradicionales y ortodoxas. Esto colocaría la noción de "conflicto" dentro de la historia de las ideas teológicas. [29]
Los historiadores de la ciencia hoy en día se han alejado de un modelo de conflicto, que se basa principalmente en dos episodios históricos (los que involucran a Galileo y Darwin) a favor de un modelo de "complejidad", porque las figuras religiosas tomaron posiciones en ambos lados de cada disputa y no hubo un objetivo general de ninguna de las partes involucradas en desacreditar la religión. [30] El biólogo Stephen Jay Gould dijo: "Los relatos de White y Draper de la interacción real entre la ciencia y la religión en la historia occidental no difieren mucho. Ambos cuentan una historia de progreso brillante continuamente provocado por la ciencia. Y ambos desarrollan y usan los mismos mitos para apoyar su narrativa, la leyenda de la tierra plana prominentemente entre ellos". [31] En un resumen de la historiografía de la tesis del conflicto, Colin A. Russell , ex presidente de Christians in Science , dijo que "Draper se toma tanta libertad con la historia, perpetuando leyendas como hechos, que hoy en día se lo evita con razón en el estudio histórico serio. Lo mismo es casi tan cierto de White, aunque su prominente aparato de prolíficas notas a pie de página puede crear una impresión engañosa de erudición meticulosa". [32]
En Science & Religion , Gary Ferngren propone una relación compleja entre religión y ciencia:
Aunque algunos historiadores siempre han considerado que la tesis Draper-White simplificaba y distorsionaba excesivamente una relación compleja, a finales del siglo XX se sometió a una reevaluación más sistemática. El resultado es que los historiadores de la ciencia reconocen cada vez más que la relación entre la religión y la ciencia ha sido mucho más positiva de lo que a veces se cree. Aunque las imágenes populares de controversia siguen ejemplificando la supuesta hostilidad del cristianismo a las nuevas teorías científicas, los estudios han demostrado que el cristianismo a menudo ha alimentado y alentado el esfuerzo científico, mientras que en otras ocasiones ambos han coexistido sin tensiones ni intentos de armonización. Si Galileo y el juicio de Scopes vienen a la mente como ejemplos de conflicto, fueron la excepción más que la regla.
— Gary Ferngren (editor). Ciencia y religión: una introducción histórica , 2002 [33]
Algunos historiadores modernos de la ciencia (como Peter Barker, Bernard R. Goldstein y Crosbie Smith) propusieron que los descubrimientos científicos -como las leyes de Kepler sobre el movimiento planetario en el siglo XVII y la reformulación de la física en términos de energía , en el siglo XIX- fueron impulsados por la religión. [34] Las organizaciones religiosas y los clérigos figuran de forma destacada en las amplias historias de la ciencia, hasta que la profesionalización de la empresa científica, en el siglo XIX, condujo a tensiones entre los académicos que adoptaban enfoques religiosos y seculares sobre la naturaleza. [35] Incluso los ejemplos destacados del aparente conflicto de la religión con la ciencia, el caso Galileo (1614) y el juicio de Scopes (1925), no fueron casos puros de conflicto entre ciencia y religión, sino que incluyeron hechos personales y políticos en el desarrollo de cada conflicto. [36]
El caso Galileo fue una serie de acontecimientos que comenzaron alrededor de 1610, [37] y culminaron con el juicio y arresto domiciliario de Galileo Galilei por parte de la Inquisición católica romana en 1633 por su apoyo al heliocentrismo . [38] En 1610, Galileo publicó su Sidereus Nuncius ( Mensajero estelar ), en el que describía las sorprendentes observaciones que había hecho con el nuevo telescopio , a saber, las fases de Venus y las lunas galileanas de Júpiter. Con estas observaciones promovió la teoría heliocéntrica de Nicolás Copérnico (publicada en De revolutionibus orbium coelestium en 1543). Los descubrimientos iniciales de Galileo se encontraron con la oposición dentro de la Iglesia católica y, en 1616, la Inquisición declaró que el heliocentrismo era formalmente herético. Los libros heliocéntricos fueron prohibidos y se le ordenó a Galileo abstenerse de sostener, enseñar o defender ideas heliocéntricas. [39] Parte del veredicto sobre Galileo decía: "[El heliocentrismo] es tonto y absurdo en filosofía, y formalmente herético ya que contradice explícitamente en muchos lugares el sentido de las Sagradas Escrituras". [40] [41] No obstante, los historiadores señalan que Galileo nunca observó el movimiento de la Tierra y carecía de pruebas empíricas en ese momento; y que fue puesto bajo arresto domiciliario, no encarcelado por la Inquisición. [42]
El caso es un ejemplo que suelen utilizar los defensores de la tesis del conflicto. Maurice Finocchiaro escribe que el caso resume la visión común del «conflicto entre la ciencia ilustrada y la religión oscurantista», y que esta visión promueve «el mito que alega la incompatibilidad entre ciencia y religión». Finocchiaro escribe: «Creo que esa tesis es errónea, engañosa y simplista», y se refiere a John Draper, Andrew White, Voltaire, Einstein, Bertrand Russell y Karl Popper como escritores o iconos que la han promovido. [43] Finocchiaro señala que la situación era compleja y que las objeciones al sistema copernicano incluían argumentos filosóficos y científicos, además de teológicos. [43]
El papa Urbano VIII había sido un admirador y partidario de Galileo, y hay evidencia de que no creía que la declaración de la Inquisición convirtiera al heliocentrismo en una herejía. Es posible que Urbano haya visto más bien el heliocentrismo como una doctrina potencialmente peligrosa o temeraria que, sin embargo, tenía utilidad en los cálculos astronómicos. [43] En 1632, Galileo publicó su Diálogo sobre los dos principales sistemas del mundo , que defendía implícitamente el heliocentrismo y fue popular. El papa Urbano VIII había pedido que sus propias opiniones sobre el asunto se incluyeran en el libro de Galileo, y fueron expresadas por un personaje llamado "Simplicio", que era un simplón. [44] [45] Esto enfureció al papa y debilitó la posición política de Galileo. [46] En respuesta a la creciente controversia sobre teología , astronomía y filosofía , la Inquisición romana juzgó a Galileo en 1633 y lo encontró "vehementemente sospechoso de herejía ", condenándolo a arresto domiciliario. El Diálogo de Galileo fue prohibido y se le ordenó "abjurar, maldecir y detestar" las ideas heliocéntricas. [47] Galileo fue mantenido bajo arresto domiciliario hasta su muerte en 1642. [48]
En 1559, el Papa Pablo IV promulgó el Índice Paulino , también conocido como Index Librorum Prohibitorum . Aunque algunos lo han descrito como "el punto de inflexión para la libertad de investigación en el mundo católico", los efectos del Índice fueron en realidad mínimos y fue ignorado en gran medida. [49] Después de menos de un año, fue reemplazado por el Índice Tridentino , que flexibilizó aspectos del Índice Paulino que habían sido criticados y habían impedido su aceptación. Es inexacto describir el Índice como una declaración duradera y definitiva de la censura católica. [50] Contenía una lista de publicaciones "heréticas" o "amoral" que los católicos tenían prohibido leer o imprimir e incluía no solo herejes sino también autores anticlericales y cristianos protestantes. [50]
La tesis del conflicto todavía es considerada total o parcialmente cierta por algunos científicos, incluido el físico teórico y cosmólogo Stephen Hawking , quien dijo: "Hay una diferencia fundamental entre la religión, que se basa en la autoridad, [y] la ciencia, que se basa en la observación y la razón. La ciencia ganará porque funciona". [51] Otros, como Steven Weinberg , admiten que es posible que la ciencia y la religión sean compatibles ya que algunos científicos prominentes también son religiosos, pero ve algunas tensiones significativas que potencialmente debilitan las creencias religiosas en general. [52]
Sin embargo, los estudios globales sobre las creencias reales de los científicos muestran que la mayoría de ellos no adoptan la perspectiva del conflicto (solo alrededor de un tercio o menos sostienen esta opinión) y, en cambio, la mayoría cree que la relación entre ciencia y religión es de independencia o colaboración. [9] Por lo tanto, "la perspectiva del conflicto sobre ciencia y religión es una invención de Occidente". [9]
Un estudio realizado con científicos de 21 universidades estadounidenses demostró que la mayoría tampoco percibía un conflicto entre la ciencia y la religión. En el estudio, la fuerza de la religiosidad en el hogar en el que se crió el científico, la asistencia religiosa actual y las actitudes de los compañeros hacia la religión influyeron en si los científicos veían o no la religión y la ciencia como algo en conflicto. Los científicos que habían crecido con una religión y conservaban esa identidad o se habían identificado como espirituales o asistían a servicios religiosos tendían a percibir menos o ningún conflicto. Sin embargo, aquellos que no asistían a servicios religiosos eran más propensos a adoptar un paradigma de conflicto. Además, los científicos eran más propensos a rechazar la tesis del conflicto si sus compañeros tenían puntos de vista positivos sobre la religión. [10]
El historiador de la ciencia Ronald Numbers sugiere que, aunque la teoría del conflicto persiste en la mente popular debido a algunos conjuntos de controversias como la creación-evolución , las células madre y el control de la natalidad , señala que la historia de la ciencia no refleja ningún conflicto intrínseco e inevitable entre la religión y la ciencia. [53] [54] Muchos grupos religiosos han hecho declaraciones sobre la compatibilidad de la religión y la ciencia, [55] instando, por ejemplo, a "los miembros de la junta escolar a preservar la integridad del plan de estudios de ciencias afirmando la enseñanza de la teoría de la evolución como un componente central del conocimiento humano. Pedimos que la ciencia siga siendo ciencia y que la religión siga siendo religión, dos formas de verdad muy diferentes, pero complementarias". [56] El Centro Magis para la Razón y la Fe se fundó específicamente para aplicar la ciencia en apoyo de la creencia en una deidad y la religión cristiana. [57] Algunos académicos como Brian Stanley y Denis Alexander proponen que los medios de comunicación son en parte responsables de popularizar la teoría del conflicto, [58] más notablemente el mito de que antes de Colón , la gente creía que la Tierra era plana . [59] David C. Lindberg y Numbers señalan que "casi no había un erudito cristiano de la Edad Media que no reconociera la esfericidad de la Tierra e incluso conociera su circunferencia aproximada". [59] [60] Numbers cita los siguientes errores derivados de la teoría del conflicto que han ganado amplia difusión: "la Iglesia prohibió las autopsias y disecciones durante la Edad Media", "el auge del cristianismo acabó con la ciencia antigua" y "la iglesia cristiana medieval suprimió el crecimiento de las ciencias naturales". [54] Algunos escritores cristianos, en particular Reijer Hooykaas y Stanley Jaki , han argumentado que el cristianismo fue importante, si no esencial, para el surgimiento de la ciencia moderna. Sin embargo, Lindberg y Numbers creen que esto exagera el argumento a favor de tal conexión. [61]
Las investigaciones sobre las percepciones de la ciencia entre el público estadounidense concluyen que la mayoría de los grupos religiosos no ven ningún conflicto epistemológico general con la ciencia, y que no tienen diferencias con los grupos no religiosos en cuanto a la propensión a buscar el conocimiento científico, aunque a menudo hay conflictos epistémicos o morales cuando los científicos hacen contraargumentos a los principios religiosos. [12] [62] El Pew Center llegó a conclusiones similares y también señaló que la mayoría de los estadounidenses (80-90 por ciento) apoyan firmemente la investigación científica, están de acuerdo en que la ciencia mejora la sociedad y la vida de los individuos, y 8 de cada 10 estadounidenses estarían felices si sus hijos se convirtieran en científicos. [63] Incluso los creacionistas estrictos tienden a expresar puntos de vista muy favorables hacia la ciencia. [64] Un estudio de estudiantes universitarios estadounidenses concluyó que la mayoría de los estudiantes universitarios tanto en ciencias naturales como sociales no ven conflicto entre ciencia y religión. Otro hallazgo del estudio fue que es más probable que los estudiantes pasen de una perspectiva de conflicto a una perspectiva de independencia o colaboración que viceversa. [13]
Algunos temas científicos como la evolución suelen considerarse un "punto de fricción", aunque en un estudio se acepta ampliamente la evolución en los 20 países con diversos antecedentes religiosos. [65] La edad, en lugar de la religión, se correlaciona mejor con las actitudes en relación con la biotecnología. [65]
como la tesis del conflicto. Gracias a la investigación dedicada y comprometida de un grupo de especialistas que opera desde al menos los años 1980, la tesis del conflicto ha sido ahora completamente desacreditada. Uno por uno, los cuentos elaborados en Conflict and Warfare han demostrado ser completamente falsos, terriblemente malinterpretados o deliberadamente tergiversados... Existe un consenso claro y basado en evidencias entre este grupo: la tesis del conflicto es una completa tontería.
A finales del período victoriano era común escribir sobre la "guerra entre la ciencia y la religión" y presumir que los dos cuerpos culturales siempre debían haber estado en conflicto. Sin embargo, hace mucho tiempo que los historiadores de la ciencia no han mantenido estas actitudes.
La tesis del conflicto, al menos en su forma simple, es hoy ampliamente percibida como un marco intelectual totalmente inadecuado dentro del cual construir una historiografía sensata y realista de la ciencia occidental.
En sus formas tradicionales, la tesis del conflicto ha sido en gran medida desacreditada.
mientras que la visión de [John] Brooke [de una tesis de la complejidad en lugar de una tesis del conflicto histórico] ha ganado una amplia aceptación entre los historiadores profesionales de la ciencia , la visión tradicional sigue siendo fuerte en otros lugares, sobre todo en la mente popular.
{{cite book}}: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace )Cuándo se empezó a hablar de ciencia y religión utilizando esa terminología precisa? Como debería resultar evidente ahora, no pudo haber sido antes del siglo XIX. Cuando consultamos obras escritas para encontrar casos concretos de la conjunción "ciencia y religión" o "religión y ciencia" en publicaciones inglesas, eso es exactamente lo que descubrimos (véase la figura 14).
De hecho, antes de mediados del siglo XIX, el tropo "ciencia y religión" era prácticamente inexistente. [...] De hecho, a finales del siglo XIX y principios del XX se creó lo que un comentarista llamó "bibliotecas enteras" dedicadas a reconciliar la religión y la ciencia. Esa estimación se ve confirmada por los datos contenidos en las figuras 10.1 y 10.2, que revelan que lo que comenzó como un goteo de libros y artículos que abordaban "ciencia y religión" antes de 1850 se convirtió en un torrente en la década de 1870. (ver Figuras 10.1 y 10.2)
carácter de quienes se dedicaban a la ciencia se correspondió con una nueva nomenclatura para sus actividades. El indicador más evidente de este cambio fue la sustitución de la "filosofía natural" por la "ciencia natural". En 1800, pocos habían hablado de las "ciencias naturales", pero en 1880, esta expresión había sustituido a la etiqueta tradicional de "filosofía natural". La persistencia de la "filosofía natural" en el siglo XX se debe en gran medida a referencias históricas a una práctica pasada (véase la figura 11). Como debería resultar evidente ahora, no se trató simplemente de la sustitución de un término por otro, sino que implicó el abandono de una serie de cualidades personales relacionadas con la conducta filosófica y la vida filosófica.
uno de los mitos más extendidos sobre el proceso a Galileo, que incluye varios elementos: que "vio" el movimiento de la Tierra (una observación que todavía es imposible hacer incluso en el siglo XXI); que fue "encarcelado" por la Inquisición (cuando en realidad estuvo bajo arresto domiciliario); y que su crimen fue haber descubierto la verdad. Y como condenar a alguien por este motivo sólo puede ser resultado de la ignorancia, los prejuicios y la estrechez de miras, este es también el mito que alega la incompatibilidad entre ciencia y religión.
Estados Unidos es quizás la democracia industrial más religiosa de todas."; "De hecho, una gran mayoría de los estadounidenses tradicionalmente religiosos tienen opiniones muy positivas sobre la ciencia y los científicos. Incluso quienes aceptan una visión creacionista estricta sobre los orígenes de la vida son en su mayoría favorables a la ciencia."; "Según la National Science Foundation, las actitudes públicas sobre la ciencia son más favorables en Estados Unidos que en Europa, Rusia y Japón, a pesar de las grandes diferencias entre estas culturas en cuanto al nivel de religiosidad (National Science Foundation, 2008).