Kohen ( hebreo : כֹּהֵן , kōhēn , [koˈ(h)en] , "sacerdote", pl. כֹּהֲנִים , kōhănīm , [koˈ(h)anim] , "sacerdotes") es la palabra hebrea para " sacerdote ", usada en referencia al sacerdocio aarónico , también llamado aarónitas o aarónides . [1] Tradicionalmente se cree y se exige halájicamente que sean descendientes patrilineales directas del bíblico Aarón (también Aharon ), hermano de Moisés , y por lo tanto pertenecen a la Tribu de Leví . [2]
Durante la existencia del Templo en Jerusalén (y anteriormente del Tabernáculo ), los kohanim realizaban las ofrendas de sacrificio del Templo , que solo a ellos se les permitía ofrecer. Después de su destrucción , parece que la mayoría de ellos se unieron al movimiento judío sinagogal antes de adoptar gradualmente el judaísmo o el cristianismo rabínico . [3] Hoy en día, los kohanim conservan un estatus menor aunque distinto dentro del judaísmo rabínico y caraíta , incluidos ciertos honores y restricciones.
En la comunidad samaritana , los kohanim siguen siendo los principales líderes religiosos. A los líderes religiosos judíos etíopes a veces se les llama kahen , una forma de la misma palabra, pero el puesto no es hereditario y sus deberes se parecen más a los de los rabinos que a los kohanim en la mayoría de las comunidades judías.
La palabra kohen deriva originalmente de una raíz semítica común al menos a las lenguas semíticas centrales . En la antigua religión politeísta de Fenicia , la palabra para sacerdote era khn ( 𐤊𐤄𐤍 ). La palabra árabe afín كاهن ( kāhin ) significa "sacerdote". [4]
El sustantivo kohen se usa en la Biblia para referirse a los sacerdotes , ya sean judíos o paganos (como los kohanim de Baal o Dagón ), [5] aunque en hebreo moderno se hace referencia a los sacerdotes cristianos con el término komer ( כומר ). [6] Kohanim también puede referirse a la nación judía en su conjunto, como en Éxodo 19:6, donde se aborda a todo Israel como un "reino sacerdotal (o: reino de sacerdotes) y una nación santa".
En Targum Yonatan , las traducciones interpretativas de la palabra kohen incluyen "amigo", [7] "maestro", [8] y "sirviente". [9] Otras interpretaciones incluyen "ministro" ( Mejilta a la parashá Jethro , Éxodo 18:1–20:23).
Los primeros libros de la Biblia mencionan varios sacerdotes paganos , como Potifera , [10] los demás sacerdotes de Egipto, [11] y Jetro . [12]
Sin embargo, se describe que el sacerdote no judío Melquitzedek adora al mismo Dios que Abraham . [13] Fuentes judías posteriores incluso discuten la posibilidad de que la familia de Melquitzedek pudiera haber servido como sacerdotes para la futura nación judía, aunque al final esto no sucedió. [14]
Los sacerdotes judíos se mencionan por primera vez en Éxodo 19. Aquí Dios ofreció a todo el pueblo judío la oportunidad de convertirse simbólicamente en un "reino de sacerdotes y una nación santa". [15] Sin embargo, de manera más práctica, en este capítulo se advirtió a "los sacerdotes que se acercan al Señor" que se mantuvieran alejados del Monte Sinaí durante la revelación de los Diez Mandamientos . [16] No se especifica la identidad de estos sacerdotes. Según muchas fuentes judías posteriores, el hijo primogénito de cada familia servía como sacerdote, comenzando en el período de los patriarcas . [17]
Sin embargo, poco después de la revelación del Sinaí, Aarón y sus hijos fueron elegidos sacerdotes. [18] La posesión exclusiva del sacerdocio por parte de los descendientes de Aarón se conocía como el pacto sacerdotal . Muchos comentaristas afirman que los primogénitos perdieron su estatus debido a su participación en el pecado del becerro de oro . [17] Se han sugerido varias razones por las cuales Aarón y sus descendientes fueron elegidos en su lugar: [19]
Moisés también realizó servicios de sacrificio antes de completar la consagración de Aarón, [25] y posiblemente alguna vez se le llamó "sacerdote" en la Biblia, [26] pero sus descendientes no eran sacerdotes. [27]
Dado que Aarón era descendiente de la tribu de Leví , a veces se incluye a los sacerdotes en el término levitas , por descendencia patrilineal directa. Sin embargo, no todos los levitas son sacerdotes.
Durante los 40 años de vagar por el desierto y hasta que se construyó el Santo Templo en Jerusalén , los sacerdotes realizaron su servicio sacerdotal en el Tabernáculo portátil . [28]
Los deberes sacerdotales implicaban ofrecer los sacrificios del Templo y entregar la Bendición Sacerdotal . Cuando existía el Templo, la mayoría de los sacrificios y ofrendas sólo podían ser realizados por sacerdotes. Los levitas no sacerdotes (es decir, aquellos que descendían de Leví pero no de Aarón) desempeñaban una variedad de otras funciones en el templo, incluida la matanza ritual de animales para el sacrificio, el servicio de cantos mediante el uso de voces e instrumentos musicales, y diversas tareas para ayudar a los sacerdotes a realizar el sacrificio. su servicio.
A los kohanim no se les concedió ninguna tierra ancestral que pudieran poseer. [29] En cambio, fueron compensados por su servicio a la nación y en el Templo a través de los veinticuatro dones kohanicos . [30] La mayoría de estos obsequios están relacionados con los sacrificios del Templo, o bien con los productos agrícolas de la Tierra de Israel (como la terumah ). Un regalo notable que se da incluso en la diáspora judía son los cinco siclos de la ceremonia pidyon haben .
La Torá prevé vestimentas específicas que deben usar los sacerdotes cuando ministran en el Tabernáculo : "Y harás vestiduras sagradas para Aarón tu hermano, para dignidad y belleza". [31] Estas vestiduras se describen en Éxodo 28, Éxodo 39 y Levítico 8. El sumo sacerdote vestía ocho vestiduras santas ( bigdei kodesh ). De estos, cuatro eran del mismo tipo que usaban todos los sacerdotes y cuatro eran exclusivos del sumo sacerdote.
Esas vestiduras que eran comunes a todos los sacerdotes eran:
Las vestimentas que eran exclusivas del sumo sacerdote eran:
Además de las "vestiduras doradas" mencionadas anteriormente, el sumo sacerdote también tenía un conjunto de "vestiduras de lino" blancas ( bigdei ha-bad ) que usaba sólo para el servicio del Templo de Yom Kipur . [33] Las vestiduras de lino eran solo cuatro, correspondientes a las vestiduras que usaban todos los sacerdotes (ropa interior, túnica, fajín y turbante), pero hechas únicamente de lino blanco, sin bordados. Sólo se podían usar una vez y cada año se fabricaban nuevos conjuntos.
Los sacerdotes servían descalzos en el templo, se sumergían en una mikve antes de vestirse y se lavaban las manos y los pies antes de realizar cualquier acto sagrado. El Talmud enseña que los sacerdotes sólo eran aptos para desempeñar sus deberes cuando vestían sus vestimentas sacerdotales, [34] y que las vestimentas logran la expiación por el pecado , tal como lo hacen los sacrificios . [35]
Numerosos pasajes bíblicos dan testimonio del papel de los sacerdotes en la enseñanza de la Torá al pueblo y en la emisión de juicio. Declaraciones rabínicas posteriores profundizan en estos roles. Sin embargo, la autoridad religiosa del sacerdote no es automática: incluso un bastardo que sea un erudito tiene prioridad sobre un sumo sacerdote ignorante . [36]
En cada generación en la que el Templo estaba en pie, se designaba a un kohen para realizar las funciones de Sumo Sacerdote (hebreo kohen gadol ). Su tarea principal era el servicio del Día de la Expiación . Otra tarea singular del sumo sacerdote era la ofrenda de un sacrificio diario de comida; también tenía la prerrogativa de reemplazar a cualquier sacerdote y ofrecer cualquier ofrenda que eligiera. Aunque la Torá conserva un procedimiento para seleccionar un Sumo Sacerdote cuando sea necesario, en ausencia del Templo en Jerusalén, hoy no existe un Sumo Sacerdote en el judaísmo.
Según 1 Crónicas 24:3–5, el rey David dividió a los sacerdotes en 24 divisiones sacerdotales (heb. משמרות, mishmarot ). Cada división realizaría el servicio del Templo durante una semana en un ciclo de 24 semanas, y todas las divisiones serían elegibles para servir en días festivos. Según el Talmud , esto fue una expansión de una división anterior, realizada por Moisés, en 8 (o 16) divisiones. [37]
Tras la destrucción del Segundo Templo y el desplazamiento a Galilea de la mayor parte de la población judía restante después de la revuelta de Bar Kokhba , la tradición judía en el Talmud y los poemas de la época registran que los descendientes de cada guardia sacerdotal establecieron una zona residencial separada. Se asentaron en ciudades y pueblos de Galilea, y mantuvieron este patrón residencial durante al menos varios siglos en anticipación de la reconstrucción del Templo y la reinstauración del ciclo de cursos sacerdotales. En los años siguientes, existía la costumbre de recordar públicamente cada Shabat en las sinagogas los cursos de los sacerdotes, práctica que reforzaba el prestigio del linaje de los sacerdotes. [38] Después de esta destrucción, parece que la mayoría de ellos se unieron al movimiento judío de la Sinagoga ; antes de convertirse gradualmente hacia el judaísmo y el cristianismo rabínicos . [3]
Aunque los kohanim pueden asumir sus deberes una vez que alcanzan la madurez física, la fraternidad de kohanim generalmente no permitía que los jóvenes kohanim comenzaran a servir hasta que cumplieran los veinte [39] o treinta años. [40] No había una edad de jubilación obligatoria. Sólo cuando un kohen se enfermaba físicamente ya no podía servir. [41]
Un kohen puede quedar descalificado para realizar su servicio por una serie de razones, incluyendo impureza ritual , [42] matrimonios prohibidos y ciertas imperfecciones físicas. [43] El kohen nunca es descalificado permanentemente del servicio, pero puede regresar a sus deberes normales una vez que cesa la descalificación.
Desde la destrucción del Segundo Templo , los sacerdotes judíos no han realizado servicios de sacrificio. Sin embargo, conservan un papel ceremonial formal y público en los servicios de oración de la sinagoga, así como algunos otros deberes y privilegios religiosos únicos. Estos roles especiales se han mantenido en el judaísmo ortodoxo y, a veces, en el judaísmo conservador . El judaísmo reformista no otorga ningún estatus o reconocimiento especial a los kohanim.
Cuando la lectura de la Torá se realiza en la sinagoga, se divide en varias secciones. Tradicionalmente, se llama a un kohen (si hay uno presente) para la primera sección ( aliyah ), un levita para la segunda lectura y un "israelita" (no kohen, no levita) para todas las porciones siguientes. Si no hay ningún levita presente, también se llama al kohen para la segunda aliá. La porción de Maftir se puede entregar a alguien de cualquiera de los tres grupos.
Los kohanim que participan en un servicio de oración ortodoxo y de otros estilos de oración tradicional judía también entregan la bendición sacerdotal durante la repetición de la oración de la Amidá . [44] Realizan este servicio de pie y frente a la multitud al frente de la congregación, con los brazos extendidos hacia afuera y las manos y los dedos en una formación específica, con un chal de oración judío o Talit cubriendo sus cabezas y las manos extendidas para que no se les ven los dedos. Los cohanim que viven en Israel y muchos judíos sefardíes que viven en zonas fuera de Israel entregan la bendición sacerdotal diariamente; Los judíos asquenazíes que viven fuera de Israel lo entregan sólo en las principales festividades judías.
Fuera de la sinagoga, el kohen dirige la ceremonia pidyon haben . Esta redención del primogénito se basa en el mandamiento de la Torá: "Redimirás a todo primogénito de entre tus hijos". [45]
Levítico 21:7 prohíbe el matrimonio entre un kohen y ciertas clases de mujeres. Según la ley rabínica , estas clases incluyen a los divorciados, los no judíos, los conversos (que anteriormente no eran judíos) y las mujeres que previamente han tenido ciertas relaciones sexuales prohibidas (incluso si son involuntarias, es decir, violación). [46] Si un kohen tuvo relaciones con alguna de estas mujeres, la descendencia se describe como "profanada" (masculino: jallal , mujer: jallalah ); su estatus es casi idéntico al de un judío normal, mientras que la jalá en sí es una de las categorías con las que un kohen no puede casarse. [47]
La violación plantea un problema especialmente grave. En esta Mishná se alude al dolor experimentado por las familias de kohanim a quienes se les exigió divorciarse de sus esposas como resultado de las violaciones que acompañaron la captura de Jerusalén:
Si una mujer fue encarcelada por no judíos por asuntos de dinero, se le permite a su marido, pero si por algún delito capital, se le prohíbe a su marido. Si una ciudad fuera vencida por tropas sitiadoras, todas las mujeres de estirpe sacerdotal que se encuentren en ella no serán elegibles [para casarse con sacerdotes o permanecer casadas con sacerdotes], pero si tuvieran testigos, incluso esclavo o esclava, se les podrá creer. . Pero a ningún hombre se le puede creer por sí mismo. El rabino Zacarías ben Hakatsab dijo: "En este templo, su mano no se movió de la mía desde el momento en que los no judíos entraron en Jerusalén hasta que salieron". Le dijeron: Nadie puede dar testimonio de sí mismo. [48]
El judaísmo ortodoxo reconoce que estas reglas siguen siendo vinculantes, y los rabinos ortodoxos no celebrarán un matrimonio entre un kohen y una mujer divorciada. [49] Esta es la actitud del rabinato israelí , con el resultado de que un kohen no puede casarse legalmente con una mujer divorciada o convertida en el Estado de Israel . (Sin embargo, si tal matrimonio se celebrara fuera de Israel, el gobierno secular israelí lo reconocería como un matrimonio válido. [49] )
El judaísmo conservador ha emitido una takanah (edicto rabínico) de emergencia que suspende temporalmente la aplicación de las normas en su totalidad, con el argumento de que la elevada tasa de matrimonios mixtos amenaza la supervivencia del judaísmo y, por tanto, que cualquier matrimonio entre judíos es bienvenido. [50] La takaná declara que los descendientes de tales matrimonios deben ser considerados cohanim. [50]
Hasta el día de hoy, los kohanim mantienen la prohibición (Levítico 21:1-4) de volverse ritualmente impuros por la proximidad a un cadáver (dentro de la misma habitación, en un cementerio y en cualquier otro lugar), excepto cuando el difunto es un miembro de su familia inmediata. Algunos cementerios judíos tienen instalaciones especiales que permiten a los kohanim participar en funerales o visitar tumbas sin volverse impuros. [51]
La presunción de ascendencia sacerdotal se utiliza para ayudar a identificar a los kohanim.
A otros judíos se les ordena respetar el sacerdocio de ciertas maneras. Una de estas formas es que los sacerdotes (y en su ausencia, ocasionalmente los levitas) son los primeros a los que se les ofrece la oportunidad de dirigir Birkat Hamazon . A diferencia de la regla general para las aliot, esta oferta, que según algunas opiniones rabínicas es sólo un requisito, puede ser rechazada. Hay otras reglas con respecto al honor de los kohanim, incluso en ausencia del Templo, pero generalmente el kohen las renuncia (si es que las ofrece).
Kohen es un estatus que tradicionalmente se refiere a los hombres y se transmite de padres a hijos. Sin embargo, una bat kohen (la hija de un sacerdote) tiene un estatus especial en la Biblia hebrea y en los textos rabínicos . Tiene una serie de derechos y se le anima a cumplir con requisitos específicos, por ejemplo, el derecho a consumir algunos de los dones sacerdotales y un mayor valor por su ketubah .
En los tiempos modernos, los rabinos ortodoxos y muchos conservadores mantienen la posición de que sólo un hombre puede actuar como kohen, y que la hija de un kohen es reconocida como bat kohen sólo en aquellas formas limitadas que han sido identificadas en el pasado. En consecuencia, en el judaísmo ortodoxo sólo los hombres pueden realizar la Bendición Sacerdotal y recibir la primera aliá durante la lectura pública de la Torá.
Sin embargo, algunos rabinos conservadores otorgan a la hija del kohen el mismo estatus sacerdotal que el de un kohen (masculino). Como resultado, algunas sinagogas conservadoras permiten que la hija de un kohen realice la bendición sacerdotal y la ceremonia Pidyon HaBen, y reciba la primera aliá durante la lectura de la Torá.
Debido a que la mayoría de los templos reformistas y reconstruccionistas han abolido las distinciones, roles e identidades tribales tradicionales por motivos de igualitarismo, un estatus especial para un bat kohen tiene muy poca importancia en estos movimientos.
Dado que el cromosoma Y se hereda únicamente del padre (las mujeres biológicas no tienen cromosoma Y), todos los linajes masculinos directos comparten un haplotipo común . Por lo tanto, si los kohanim comparten un linaje masculino directo con Aarón, uno esperaría ver un alto nivel de similitud entre sus cromosomas Y.
Desde 1997, se han realizado varios estudios genéticos sobre este tema, utilizando datos de pruebas de todos los sectores de la población judía y no judía. Varios partidos han interpretado que los resultados de estos estudios confirman o refutan las tradiciones de ascendencia uniforme. [ cita necesaria ]
Como tanto el estatus de kohen como (en muchas sociedades) los apellidos son patrilineales, a menudo existe una relación entre los dos. Pero este no es siempre el caso: aunque los descendientes de kohanim a menudo llevan apellidos que reflejan su genealogía, muchas familias con el apellido Cohen (o una variación) no son kohanim, ni siquiera judías. Por el contrario, muchos kohanim no tienen Cohen como apellido. [52]
Los nombres asociados a menudo con kohanim incluyen:
En el Israel contemporáneo, "Moshe Cohen" es el equivalente de "John Smith" en los países de habla inglesa, es decir, proverbialmente el nombre más común.
Según la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días , ya sea "los descendientes literales de Aarón" o los poseedores dignos del sacerdocio de Melquisedec tienen el derecho legal de constituir el Obispado Presidente bajo la autoridad de la Primera Presidencia (Sección 68:16-20). . Hasta la fecha, todos los hombres que han servido en el Obispado Presidente han sido poseedores del Sacerdocio de Melquisedec y ninguno ha sido identificado públicamente como descendiente de Aarón. Véase también mormonismo y judaísmo .
La posición de las manos del kohen durante la Bendición Sacerdotal fue la inspiración de Leonard Nimoy para el saludo vulcano del Sr. Spock en la serie de televisión original Star Trek . Nimoy, criado como judío ortodoxo (pero no kohen), usó el saludo cuando decía "Vive mucho y prospera".
La Bendición Sacerdotal fue utilizada por Leonard Cohen en su bendición de despedida durante "Whither Thou Goest", la canción de cierre de sus conciertos. El propio Leonard Cohen era de una familia kohen. También utilizó el dibujo de la Bendición Sacerdotal como uno de sus logos.
