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Días de rogación

Los días de rogación son días de oración y ayuno en el cristianismo occidental . Se observan con procesiones y las Letanías de los Santos . La denominada rogación mayor se celebra el 25 de abril; [a] las rogativas menores se celebran de lunes a miércoles anteriores al jueves de la Ascensión . [1] La palabra rogación proviene del verbo latino rogare , que significa "pedir", que refleja la súplica a Dios para el apaciguamiento de su ira y protección de las calamidades. [2] [3]

El Domingo de Rogación se celebra el quinto domingo después de Pascua (también conocido como sexto domingo de Pascua) en la tradición anglicana . [4] [5] Este día también se conoce en la tradición luterana como Domingo Rogate. [6]

comienzos cristianos

La rogación mayor cristiana reemplazó una procesión romana pagana conocida como Robigalia , en la que se sacrificaba un perro para propiciar a Robigus, la deidad de las enfermedades agrícolas. [7] [2] Los practicantes que observaban a Robigalia le pidieron a Robigus que protegiera sus cultivos de la roya del trigo . [2]

Los días de rogación menor fueron introducidos alrededor del año 470 d. C. por Mamerto , obispo de Vienne , y finalmente adoptados en otros lugares. Su observancia fue ordenada por el Concilio de Orleans en 511, y aunque la práctica se extendió en la Galia durante el siglo VII, no fue adoptada oficialmente en el rito romano hasta el reinado del Papa León III (fallecido en 816). [8]

Los fieles normalmente observaban los días de Rogación mediante ayuno y abstinencia en preparación para celebrar la Ascensión , y los agricultores a menudo hacían que un sacerdote bendeciera sus cosechas en este momento. [9] Se usan vestimentas violetas en la letanía de rogación y su Misa asociada, independientemente del color que se use en las liturgias ordinarias del día. [2]

Una característica común de los días de Rogación en tiempos pasados ​​era la ceremonia de superación de los límites , en la que una procesión de feligreses, encabezada por el ministro, el celador y los niños del coro , recorría los límites de su parroquia y rezaba por su protección en el futuro. año. Esto también se conocía en el norte de Inglaterra como "día de pandillas" o "semana gan", por el antiguo nombre inglés para ir o caminar. [10] Esta también era una característica del festival romano original, cuando los juerguistas caminaban hasta un bosquecillo a cinco millas de la ciudad para realizar sus ritos. [7] Thomas Johnson (1633), hablando del abedul, menciona otro nombre: Cross-week: "Sirve bien para adornar casas y salones de banquetes, para lugares de placer y para embellecer calles en el Crosse o Gang Week y cosas así." [11]

En las islas británicas

Imagen original de la Iglesia Católica sobre el orden de la procesión de los días de la Rogación en el Sur de Inglaterra. Aproximadamente entre los siglos XIII y XV.
Ilustración grabada en madera del orden procesional anterior a la Reforma, c. principios del siglo XVI

Se cree que las ceremonias del Día de la Rogación llegaron a las Islas Británicas en el siglo VII.

El texto de Sarum más antiguo conocido sobre los Días de Rogación data aproximadamente de 1173 a 1220. [10] En él, se describen celebraciones en el sur de Inglaterra, en las que las procesiones eran encabezadas por miembros de la congregación que portaban pancartas que representaban varios personajes bíblicos. Al frente de la procesión iba el dragón, en representación de Poncio Pilato , al que seguiría un león, en representación de Cristo . Después de esto habría imágenes de santos portadas por el resto de la congregación. [12] En cada procesión estuvieron presentes muchas antorchas, que pesaban entre 42 libras (19 kg) y 27 libras (12 kg), que fueron compradas conjuntamente por la iglesia y los feligreses. [13]

Los textos de Sarum de los siglos XIII y XV muestran que el dragón finalmente fue trasladado a la parte trasera de la procesión en la vigilia de la Ascensión, y el león ocupó el lugar al frente. Las ilustraciones de la procesión de principios del siglo XVI muestran que la disposición había sido modificada una vez más, esta vez también muestran portadores de relicarios e incienso . [12]

Durante el reinado del rey Enrique VIII , las procesiones de Rogativas se utilizaban como una forma de ayudar al rendimiento de las cosechas, y un número notable de celebraciones tuvieron lugar en 1543, cuando hubo lluvias prolongadas.

Durante el reinado del rey Eduardo VI , la Corona se había apoderado de gran parte de los bienes de la Iglesia dentro del país, las ceremonias litúrgicas no fueron oficialmente toleradas ni reconocidas como parte oficial del culto. Sin embargo, durante el reinado de la reina Isabel I las celebraciones fueron mencionadas explícitamente en la reforma real , lo que les permitió reanudarse como procesiones públicas. [14]

Las procesiones de rogativas continuaron en la Iglesia de Inglaterra posterior a la Reforma como lo habían hecho antes, y se alentó a los sacerdotes anglicanos a reunir a sus congregaciones para las procesiones entre parroquias. A intervalos específicos, los clérigos debían recordar a sus congregaciones que debían estar agradecidas por sus cosechas. Se cantaron los Salmos 103 y 104 y se recordó a la gente las maldiciones que la Biblia atribuía a quienes violaban las fronteras agrícolas. Las procesiones no eran obligatorias, pero quedaban a discreción del ministro local, y también se les atribuía más importancia cuando era necesario proteger un derecho de paso público de la expansión agrícola o de otro tipo. [14]

Las marchas seguirían rutas prescritas, siendo York y Coventry las únicas en sus siguientes entradas reales . [15] En otras rutas, se erigieron altares en ciertos lugares donde se cantaban antífonas . [dieciséis]

Cualquier imagen o ícono católico romano fue prohibido en las procesiones. El entonces archidiácono de Essex, Grindal de Londres , suplicó explícitamente a la iglesia que etiquetara la tradición como un deambular de los límites parroquiales ( superando los límites ), para distanciarla aún más de la liturgia católica. En el libro Segundo Tomo de Homelys , un volumen que contiene homilías oficialmente sancionadas por la iglesia isabelina, se dejó claro que la Rogación inglesa debía recordar la ciudad y otras fronteras comunales en un contexto social e histórico, con especial énfasis en la estabilidad obtenida de líneas fronterizas legales. [14]

Durante años después de que se reconocieran los Días de Rogación, la forma en que se observaban en la realidad era muy diferente del decreto oficial. Incluso antes de que la sensibilidad religiosa se volviera hacia la puritana , había preocupaciones sobre la falta de piedad en tales eventos. [17] Si bien se ordenó oficialmente que asistiera toda la congregación, los obispos comenzaron a instar a sus sacerdotes a invitar solo a hombres mayores y más piadosos. Creían que esto detendría la juerga de borrachos. Las órdenes reales relativas a la práctica fueron reinterpretadas para restringir y regular a los participantes de las festividades. [14] Robert Herrick escribió un artículo para capturar el ambiente de las celebraciones antes de su represión:

Querida, entiérrame
bajo ese roble sagrado o árbol del Evangelio
donde (aunque no lo veas) puedas pensar en
Mí cuando vayas a la procesión anual. [ cita necesaria ]

En Londres, los Días de Rogación, al igual que la Pascua o Hocktide , eran momentos en los que la mendicidad era "legítima" durante el período de celebración. [18] Aunque no se celebra ampliamente en la Iglesia de Inglaterra moderna , la festividad todavía se observa en algunas áreas. [19]

En los Estados Unidos

católico

La reforma del Calendario Litúrgico para los católicos romanos en 1969 delegó el establecimiento de los Días de Rogaciones, junto con los Días de las Brasas , a las conferencias episcopales . [20] Su observancia en la Iglesia latina posteriormente disminuyó, pero la observancia ha revivido un poco desde que el Papa Juan Pablo II permitió los días de rogación como una observancia permitida, pero no obligatoria. [19] Para aquellos católicos que continúan celebrando Misa según el Calendario Romano General de 1960 o antes, los Días de Rogación todavía se mantienen, a menos que se produzca una fiesta de mayor rango en ese día. [21]

Episcopal

La nueva versión protestante de los días de la Rogación se convirtió en algo tan habitual en la vida de la Iglesia que los colonos británicos en Jamaica , Barbados y Carolina del Sur llevaron la tradición a América . [22] Los días de rogación son una observancia opcional en la Iglesia Episcopal . [23] Aunque tempranamente se asoció con la vida rural, la agricultura y la pesca, el Libro de Oración Común se ha ampliado para incluir propiedades para el comercio y la industria y la administración de la creación, así como una temporada fructífera. [24]

Ver también

Referencias

Notas

  1. ^ En el raro caso de que el Domingo de Pascua caiga el 25 de abril, la rogación mayor se transfiere al martes después de Pascua (cf. Código de Rúbricas de 1960, núm. 80); esto ocurrirá próximamente en 2038.

Citas

  1. ^ Reff, Daniel T. (2005). Plagas, sacerdotes y demonios: narrativas sagradas y el surgimiento del cristianismo en el viejo y el nuevo mundo. Prensa de la Universidad de Cambridge. pag. 100.ISBN _ 9781139442787.
  2. ^ abcd Cuotas, Greg (1993). Costumbres y tradiciones católicas: una guía popular . Vigésima tercera publicaciones. págs.39. ISBN 9780896225152. Robigalia.
  3. ^ Mershman 1912.
  4. ^ Días de rogación: una guía anglicana para novatos [1]
  5. ^ Una mesa de las fiestas muebles, www.churchofengland.org [2]
  6. ^ Sutton, J., ¿Qué es el domingo Rogate?, Iglesia Evangélica Luterana Immanuel, Terre Haute , publicado el 5 de mayo de 2018, consultado el 24 de septiembre de 2023.
  7. ^ ab Burriss, Eli Edward (1928). "Algunas supervivencias de la magia en la religión romana". La revista clásica . La Asociación Clásica del Medio Oeste y el Sur. 24 (2): 112-123. JSTOR  3289524.
  8. ^ Cocinero, Albert Stanburrough (1926). "El viaje de Agustín de Roma a Richborough". Espéculo . 1 (4): 375–397. doi :10.2307/2847160. JSTOR  2847160. S2CID  162451684.
  9. ^ Pastor, John (1801). Una aclaración crítica y práctica del Libro de oración común, administración de los sacramentos y otros ritos y ceremonias de la Iglesia. Universidad de Oxford.
  10. ^ a b Houseman, Michael (1998). "Lugares dolorosos: encuentros rituales con la patria" (PDF) . La Revista del Real Instituto Antropológico . 4 (3): 447–467. doi :10.2307/3034156. JSTOR  3034156.
  11. ^ Marca, Ellis y Hazlitt 1905.
  12. ^ ab Liszka, Thomas R. (2002). "El Dragón en el" Legendario del Sur de Inglaterra ": Judas, Pilato y la redacción" A (1) ". Filología Moderna . 100 (1): 50–59. doi :10.1086/493149. JSTOR  1215582. S2CID  161491639.
  13. ^ Pearson, Charles Buchanan (1878). "Algunos relatos de antiguos guardianes de la iglesia de St. Michael's, Bath". Transacciones de la Real Sociedad Histórica . 7 : 309–329. doi :10.2307/3677891. JSTOR  3677891.
  14. ^ abcd Davenport, Edwin (1996). "La otra reforma de las costumbres de la Inglaterra isabelina". ELH . 63 (2): 255–278. doi :10.1353/elh.1996.0015. JSTOR  30030221. S2CID  162365937.
  15. ^ Reynolds, Roger E. (2000). "El drama de las procesiones litúrgicas medievales". Revista de Musicología . 86 (1): 127-142. doi :10.2307/947285. JSTOR  947285.
  16. ^ Zika, Charles (1988). "Anfitriones, procesiones y peregrinaciones: control de lo sagrado en la Alemania del siglo XV". Pasado presente . 118 (118): 25–64. doi : 10.1093/pasado/118.1.25. JSTOR  650830.
  17. ^ Stilgoe, John R. (1976). "Jack·o'·lanterns para los agrimensores: la secularización de los límites del paisaje". Revisión ambiental . Sociedad de Historia Forestal y Sociedad Estadounidense de Historia Ambiental. 1 (1): 14–16 y 18–30. doi :10.2307/3984295. JSTOR  3984295. S2CID  147330346.
  18. ^ Hitchcock, Tim (2005). "Mendigando en las calles del Londres del siglo XVIII" (PDF) . Revista de estudios británicos . 44 (3): 478–498. doi :10.1086/429704. hdl : 2299/33 . JSTOR  429704.
  19. ^ ab Melton, J. Gordon (13 de septiembre de 2011). Celebraciones religiosas: una enciclopedia de días festivos, festivales, celebraciones solemnes y conmemoraciones espirituales. vol. 1. pág. 749.ISBN _ 9781598842050.
  20. Papa Pablo VI , Normas Generales para el Año Litúrgico y Calendario (PDF) , p. 11
  21. ^ "Calendario litúrgico". Seminario Nuestra Señora de Guadalupe . Consultado el 12 de mayo de 2021 .
  22. ^ Beasley, Nicolás M. (2007). "Tiempo ritual en las colonias de plantaciones británicas, 1650-1780". Historia de la Iglesia . Cambridge University Press en nombre de la Sociedad Estadounidense de Historia de la Iglesia. 76 (3): 541–568. doi :10.1017/S0009640700500572. JSTOR  27645033. S2CID  164181942.
  23. ^ Libro de oración común (en línea), p.18
  24. ^ "Días de Rogación", La Iglesia Episcopal

Fuentes

Otras lecturas

enlaces externos