La reserva india de Wind River , en la parte centro-oeste del estado estadounidense de Wyoming , es compartida por dos tribus nativas americanas , los shoshone orientales ( shoshoni : Gweechoon Deka , que significa: "comedores de búfalos" ) [4] y los arapaho del norte ( arapaho : hoteiniiciiheheʼ ). [5] Aproximadamente 60 mi (97 km) de este a oeste por 50 mi (80 km) de norte a sur, la reserva india está ubicada en la cuenca del río Wind e incluye partes de la cordillera Wind River , las montañas Owl Creek y la cordillera Absaroka .
La reserva india Wind River es la séptima reserva india más grande de los Estados Unidos por área y la quinta más grande [6] por población. La superficie terrestre es de aproximadamente 2,2 millones de acres (3438 millas cuadradas; 8903 km 2 ), y el área total (tierra y agua) es de 3532,01 millas cuadradas (9147,9 km 2 ). La reserva constituye un poco más de un tercio del condado de Fremont y más de una quinta parte del condado de Hot Springs . [7]
El censo de 2000 informó que la población del condado de Fremont era de 40.237 habitantes. Según el censo de 2010, [8] solo 26.490 personas viven ahora en la reserva, y alrededor de 15.000 de los residentes son no indígenas en tierras cedidas y en la ciudad de Riverton . La sede de la tribu se encuentra en Fort Washakie . El Shoshone Rose Casino (Eastern Shoshone) y el Wind River Hotel and Casino, Little Wind Casino y 789 Smoke Shop and Casino (todos arapaho del norte) son los únicos casinos de Wyoming.
Los shoshone tienen la prehistoria más larga de la zona. Los arqueólogos han encontrado evidencia de que aspectos únicos de la cultura material de los shoshone de las montañas de Tukudika o de los sheepeater, como los cuencos de esteatita, se utilizaban en esta región desde principios del siglo XIX y se remontan a entre 1000 y 3000 años o más. [9] Los descendientes de la tribu de los shoshone de las montañas siguen viviendo en la reserva india de Wind River.
El estilo de petroglifos de Dinwoody es autóctono del centro de Wyoming, incluidas las cuencas de Wind River y Bighorn . Los investigadores creen que los petroglifos de Dinwoody probablemente representan el trabajo de los ancestrales tukudika o shoshone de montaña Sheepeaters, porque algunas de las figuras del distrito de petroglifos de Torrey Lake y Legend Rock corresponden a personajes del folclore shoshone, como Pa waip, una mujer espíritu del agua. [10]
La reserva india de Wind River está situada en la región fronteriza histórica entre la cultura de la Gran Cuenca de los Shoshone y las culturas tribales de las Grandes Llanuras . En los últimos siglos, muchas tribus utilizaron la zona como coto de caza y para realizar incursiones.
Después de 1800, los registros históricos señalan la presencia de los shoshone, así como de los crow , cheyenne , arapaho, blackfeet y lakota en la cuenca del río Wind. Estas últimas tribus llegaron a la zona debido a fuerzas geopolíticas, así como en busca de recursos alimentarios; los registros de tramperos posteriores a 1800 describen enormes manadas de decenas de miles de bisontes en estampida en la cuenca del río Wind, levantando enormes nubes de polvo en el horizonte.
Los shoshone controlaban en gran medida gran parte de lo que hoy es el oeste de Wyoming en el siglo XVIII, porque fueron la primera de las tribus del norte en conseguir caballos de los españoles y los comerciantes del suroeste . (Los arapaho desempeñaron un papel similar al introducir el caballo en las Grandes Llanuras, a través del comercio entre los asentamientos españoles a lo largo del río Grande y las tribus agrícolas a lo largo del río Misuri ). El dominio de los shoshones en lo que hoy es el oeste de Wyoming disminuyó a medida que otras tribus, como los blackfeet, adquirían caballos y organizaban contraataques. En la década de 1820, los shoshone comenzaron a recuperar el poder comerciando con armas de fuego en el comercio de pieles Rocky Mountain Rendezvous en la cuenca del río Green , justo al otro lado de la cordillera Wind River de la actual reserva india Wind River.
Con el inicio del comercio de pieles, los shoshones pudieron proyectar nuevamente su poder hacia el este desde el río Snake y el valle del río Green para cazar búfalos en las llanuras. Cada vez más, necesitaban cazar más al este, porque el comercio de pieles comenzó a acabar con los bisontes en la cuenca del río Green. En las décadas de 1830 y 1840, se registran incursiones en las cuencas de los ríos Platte y Powder , y en las llanuras de Laramie . Los shoshones usaban regularmente la cuenca del río Wind como área de pastoreo invernal o como ruta hacia los terrenos de caza en Sweetwater , Bighorn Basin , Bighorn Mountains o Powder River Basin.
En la otra dirección, la migración hacia el oeste de los pueblos de habla siouan y algonquina posterior al siglo XVII trajo nuevas poblaciones a las llanuras y al territorio tradicional shoshone de las Montañas Rocosas centrales. Las primeras de estas tribus del medio oeste, del río Misuri y de los Grandes Lagos que migraron a las Grandes Llanuras incluyen a los crow, los cheyennes y los arapaho, aunque algunas fuentes dicen que los arapaho potencialmente ocuparon las Grandes Llanuras durante 1.000 años. La mayoría de estas tribus se ubicaron inicialmente en las Grandes Llanuras más al norte y al este del área del río Wind. Los poderosos y numerosos lakota fueron los últimos en avanzar hacia el oeste en respuesta a la expansión estadounidense, chocando con las tribus que migraron antes y luego desplazándose más al oeste hacia las Montañas Rocosas. A mediados del siglo XIX, todas estas tribus harían incursiones en el ahora disputado valle del río Wind.
Los topónimos shoshone incluyen docenas en la cuenca Bighorn, lo que demuestra un conocimiento detallado de las tierras más al este que la cuenca del río Wind como parte del territorio tradicional shoshone. Del mismo modo, los arapaho estaban familiarizados con la cuenca del río Wind, refiriéndose al río Wind / río Bighorn como Hotee Niicie , que significa "río de ovejas de montaña", en referencia a las numerosas manadas de la especie en el área. [11]
A mediados del siglo XIX, los crow eran en gran medida dominantes en el valle del río Wind y la cordillera Absaroka, utilizando el área como área de invernada y luchando contra los shoshones que llegaban al área. El jefe crow Arapooish mencionó el valle del río Wind como un lugar de invernada preferido con arbustos salados y corteza de álamo para forraje de caballos en un discurso grabado en la década de 1830 y publicado en Las aventuras del capitán Bonneville de Washington Irving . [12] Mientras tanto, Washakie y su gente evitaron las tierras del tratado Crow en el valle del río Wind en la década de 1850, prefiriendo cazar lejos de los senderos de emigrantes y los crow en lugares como Henrys Fork y Yellowstone .
El dominio de los Crow en el valle del río Wind, aunque asegurado como territorio Crow oficial bajo el Tratado de Fort Laramie de 1851 , terminó efectivamente cuando el jefe Washakie derrotó a un jefe Crow en una pelea uno a uno en Crowheart Butte , en algún momento a fines de la década de 1850 o principios de la de 1860. Washakie probablemente optó por desafiar a los Crow porque las rutas de emigración y el creciente asentamiento blanco en Utah, Idaho y Montana hicieron que la caza en esas áreas fuera más difícil. Esto dejó al valle del río Wind ocupado por los Crow como el único lugar donde Washakie podía usar la fuerza para asegurar terrenos de caza de una tribu rival sin oponerse significativamente a los intereses estadounidenses.
El legado de los crow en el río Wind persiste en el nombre del Middle Fork Popo Agie River , pronunciado "poepoe-zhuh", que proviene de la palabra crow Poppootcháashe , una onomatopeya que significa "río que chapotea". [13] La palabra crow para el río Green, más al oeste, es Chiichkase Aashe o Seedskadee Aashe , que significa " río de la gallina sabia ".
El Consejo del Tratado de Fort Bridger de 1868 designó efectivamente el valle del río Wind como territorio exclusivo de los Shoshone, reemplazando los reclamos del tratado de Fort Laramie de 1851 de los Crow.
En 1872, los Shoshone acordaron vender parte de la reserva a los EE. UU., estableciendo la bifurcación norte del río Popo Agie como frontera sur. [14]
Originalmente conocida como la Reserva India Shoshone, la Reserva India Wind River fue establecida por acuerdo de los Estados Unidos con la Nación Shoshone Oriental en el Consejo del Tratado de Fort Bridger de 1868 , restringiendo a la tribu del anteriormente vasto territorio Shoshone de más de 44 millones de acres (180.000 km2 ) . Un asentamiento y transacción de tierras posterior después de Estados Unidos contra la Tribu de Indios Shoshone dio a los Arapaho el derecho legal a la reserva, que pasó a llamarse Reserva India Wind River.
El líder shoshone Washakie tenía preferencia por la zona y anteriormente había derrotado a los crow en batalla para mantener el territorio. Ya en 1862, el agente indio Luther Mann Jr. recomendó la creación de una reserva permanente para los shoshone. Después de que los buscadores de oro descubrieran oro en South Pass en 1867, el agente indio de los Estados Unidos trató de limitar que numerosas tribus atacaran los campamentos mineros colocando la reserva shoshone en el valle del río Wind como zona de amortiguación. Estados Unidos esperaba que tribus como los crow, los blackfeet, los cheyennes, los lakota y los arapaho atacaran a sus enemigos tradicionales shoshone en lugar de a los mineros. Sin embargo, la zona era demasiado peligrosa para que los shoshone la ocuparan durante todo el año, por lo que el jefe Washakie mantuvo a su gente más cerca de Fort Bridger durante varios años después de 1868. El hijo de Washakie murió en una incursión de tribus enemigas, y el líder oglala lakota Hump, un mentor de Crazy Horse , murió luchando contra los shoshone en la cuenca del río Wind.
En las décadas de 1860 y 1870 se produjeron varios conflictos intertribales en la región de Wind River. Los arapaho se quedaron brevemente en el valle de Wind River en 1870, pero se marcharon después de que los mineros y los shoshones atacaran y mataran a miembros de la tribu y a Black Bear , uno de sus líderes, cuando se mudaban de cabaña. En otro evento, una fuerza combinada de lakotas, cheyennes y arapahos rodeó y atacó el campamento de Washakie en Trout Creek en la reserva. Los shoshones sobrevivieron al ataque cavando fosos para rifles dentro de sus tipis y luego montando un contraataque. El último conflicto significativo ocurrió en junio de 1874, cuando 167 shoshones y la caballería estadounidense atacaron a los arapaho en el campo de batalla de Bates en la cabecera del arroyo Nowood en las montañas Bridger al este de la reserva india shoshone.
El campamento Augur, un puesto militar con tropas que lleva el nombre del general Christopher C. Augur , se estableció en el sitio actual de Lander el 28 de junio de 1869. (Augur fue el general presente en la firma del Tratado de Fort Bridger en 1868). En 1870, el nombre del campamento se cambió a Camp Brown, y en 1871, el puesto se trasladó al sitio actual de Fort Washakie . El nombre se cambió para honrar al aliado de los Estados Unidos y jefe shoshone Washakie en 1878. El fuerte continuó sirviendo como puesto militar hasta que Estados Unidos lo abandonó en 1909. [15] En ese momento, se había desarrollado una comunidad alrededor del fuerte.
Más tarde, Sacagawea , guía de la expedición de Lewis y Clark de 1804-06, fue enterrada aquí. Su hijo Jean Baptiste Charbonneau , que era un niño en la expedición, tiene una piedra conmemorativa en Fort Washakie, pero fue enterrado en Danner, Oregón .
Durante muchos años funcionó una escuela y un hospital del gobierno al este de Fort Washakie; los niños arapaho eran enviados aquí para alojarse durante el año escolar. St. Michael's en Ethete se construyó entre 1917 y 1920. El pueblo de Arapahoe se estableció originalmente como una subagencia estadounidense para distribuir raciones a los arapaho . En un momento dado, también operó un gran puesto comercial. Se construyó un sistema de irrigación para apoyar la agricultura y la ganadería en la región árida. Los arapaho construyeron un molino de harina cerca de Fort Washakie. [15] Por otra parte, en virtud de la Ley Dawes , se asignaron tierras tribales comunales a hogares individuales, que luego podían venderse a miembros no tribales, lo que disminuyó aún más la base territorial tribal.
En 1904, los shoshone orientales y los arapaho del norte cedieron una parte de la reserva al norte del río Wind a los Estados Unidos y la abrieron al asentamiento de los blancos. [16] El Proyecto de Recuperación de Riverton y la ciudad de Riverton se desarrollaron en parte de esta tierra. En lugar de un pago único o una compra por adelantado, la cesión exigía que los Estados Unidos pagaran a las tribus por cada área de tierra en la que se asentaran. Al ver que grandes partes del área cedida nunca fueron ocupadas por los colonos, la parte cedida de la reserva fue posteriormente devuelta a las tribus shoshone orientales y arapaho del norte.
En el invierno de 1878-79, el ejército de los Estados Unidos escoltó a los arapaho del norte hasta el valle de Sweetwater , cerca de Independence Rock , y luego los colocó temporalmente en la agencia de Fort Washakie de los shoshone para que recibieran raciones. Esta decisión de colocar a los arapaho en estrecha proximidad con sus enemigos históricos, los shoshone, ha tenido importantes consecuencias históricas y políticas. [17]
La antigua reserva de los arapaho y los cheyennes, que abarcaba gran parte del este de Colorado y el sureste de Wyoming, en virtud del Tratado de Fort Laramie de 1851, había sido invadida por los blancos después de la fiebre del oro de Colorado de 1859. Los arapaho del norte firmaron entonces el Tratado de Fort Laramie de 1868 , que les otorgaba el derecho a ubicarse en la Gran Reserva Sioux , que abarcaba la mitad occidental de la actual Dakota del Sur al oeste del río Misuri, y el derecho a cazar al norte del río Platte en Wyoming mientras hubiera caza.
En la práctica, los arapaho no querían establecerse permanentemente en una agencia compartida por los sioux. Fueron menospreciados por los líderes de los sioux más poderosos, incluido Red Cloud , y querían evitar ser subsumidos culturalmente dentro de la Nación Lakota. En cambio, los arapaho esperaban una reserva propia. En 1868-69, los arapaho intentaron brevemente establecerse con los lingüísticamente relacionados Gros Ventres en la agencia en el río Milk en Montana , pero se fueron después de una epidemia de viruela . Además, el sacerdote y líder arapaho Weasel Bear tuvo la visión de que los arapaho encontrarían un hogar permanente más cerca de las Montañas Rocosas, y no en las Grandes Llanuras. [18] El estilo de vida arapaho había incluido históricamente el uso significativo de los terrenos de caza de montaña, especialmente en las Montañas Rocosas de Colorado alrededor de Estes Park , pero también incluía la cordillera Snowy , las Bighorns, las Black Hills y la cordillera Laramie .
Para buscar el favor del Ejército, los líderes Chief Black Coal (Northern Arapaho), Sharp Nose y sus seguidores se aliaron con el general George Crook como exploradores contra sus antiguos aliados los cheyennes, participando en la lucha de noviembre de 1876 Dull Knife Fight del lado de los Estados Unidos, junto con exploradores shoshone, cheyennes, sioux y pawnee . Los oficiales del Ejército de los Estados Unidos apoyaron la idea de una reserva arapaho en el este del Territorio de Wyoming (el general Crook puede haber prometido una agencia en el río Tongue ). Sin embargo, la política federal impidió que esto se hiciera realidad, en parte porque Estados Unidos esencialmente había dejado de negociar tratados de reserva con tribus después de 1868, prefiriendo en cambio usar órdenes ejecutivas en tales acuerdos. [17]
En 1878, el ejército de los EE. UU. vio el comienzo del invierno con aproximadamente 1000 arapaho hambrientos y empobrecidos que todavía se resistían a vivir cerca de la Agencia Red Cloud , en una agencia acordada de Fort Randall , o en el territorio indio con los arapaho del sur. El jefe Black Coal había visitado previamente la reserva de los arapaho del sur en el río Canadian en Oklahoma, y encontró la ubicación inaceptable. [19] Entonces, los oficiales del ejército buscaron a Fort Washakie como la agencia alternativa más cercana para distribuir raciones, a pesar del hecho de que los shoshone tenían derechos de tratado para decidir qué otras tribus estaban dispuestos a admitir en la reserva según el Consejo del Tratado de Fort Bridger de 1868. [ 17]
El supuesto asentamiento temporal de los arapaho en Fort Washakie Agency se convirtió en permanente porque el gobierno de los Estados Unidos nunca tomó más medidas para reubicar a la tribu. Los arapaho mantuvieron la esperanza de tener una reserva propia hasta 1890, cuando murió el general Crook. En los tratos de finales del siglo XIX, incluidas las cesiones de tierras, el gobierno actuó repetidamente como si los arapaho fueran parte de su reserva y sus recursos al incluirlos en las discusiones de cesión como la venta de las aguas termales de Thermopolis . Esto fue a pesar de las protestas de los shoshone (que luego fueron detenidas en los tribunales) de que los arapaho no tenían ningún derecho legal a la reserva. Según la historiadora Loretta Fowler, los líderes arapaho en ese momento eran conscientes de que no tenían un estatus legal real sobre las tierras de la reserva en el valle del río Wind. Participaron en las cesiones de tierras y la asignación de tierras de la reserva en parte para solidificar su título y sus reclamaciones sobre la tierra. [18]
No fue hasta la conclusión del caso de la Corte Suprema de Estados Unidos de 1938 Estados Unidos contra la tribu de indios Shoshone que el gobierno reconoció que había entregado indebidamente tierras y recursos de los Shoshone a los Arapaho. Un acuerdo de tierras posterior consolidó oficialmente el reclamo de los Arapaho como copropietarios de las tierras y recursos tribales en la Reserva Indígena Shoshone, que pasó a llamarse oficialmente Reserva Indígena Wind River.
Esta complicada historia de la llegada de los arapaho a la reserva sigue afectando las relaciones intertribales y la política en la reserva en la actualidad. Con el tiempo, se han producido matrimonios entre miembros de las dos tribus, lo que ha creado vínculos entre los miembros de las tribus históricamente enemigas y ha fomentado la cooperación política. Sin embargo, los esfuerzos por mantener y ejercer la soberanía independiente de cada tribu siguen siendo una dinámica importante en la reserva.
En los años 1970 y 1980, se descubrió que los operadores de petróleo y gas de la reserva india Wind River robaban petróleo a los shoshone orientales y arapaho del norte. En un esquema coordinado, las empresas extraían petróleo y pagaban regalías de producción a las tribus, mientras que también recolectaban y vendían en secreto un suministro separado de petróleo por el que no pagaban regalías. La revelación condujo a reformas. [20]
En 2011, 3.737 de la población eran shoshone y 8.177 arapaho. Había 1.888.000 acres (7.640 km2 ) de tierras tribales con 180.387 acres (730,00 km2 ) de áreas silvestres. [21] En 2000, 6.728 (28,9%) eran nativos americanos (total o parcialmente) y de ellos el 54% eran arapaho y el 30% shoshone. De la población nativa americana, el 22% hablaba un idioma distinto del inglés en casa. [ cita requerida ]
La reserva india de Wind River estableció un área sin caminos de 180.000 acres (730 km 2 ) en la cordillera de Wind River en la década de 1930, varias décadas antes de la aprobación de la Ley Nacional de Vida Silvestre de 1964. Las tribus han restablecido poblaciones de caza mayor , como alces , lobos , ciervos mulos , ciervos de cola blanca , borregos cimarrones y antílopes berrendos , y han aprobado regulaciones de caza para conservar estas especies. [22]
En noviembre de 2016, los shoshone introdujeron diez bisontes en la reserva, [24] el comienzo de lo que se planea como una manada de 1000 cabezas. Fueron los primeros bisontes que se vieron en la reserva Wind River desde 1885. La tribu también está recibiendo bisontes del Parque Nacional de Yellowstone que están saliendo de la cuarentena en la reserva india de Fort Peck . [25] El área adecuada como hábitat para búfalos se estima en 700 000 acres (2800 km 2 ) en el lado oeste y otros 500 000 acres (2000 km 2 ) en el norte de la reserva. [22]
El Arapaho del Norte estableció una manada de bisontes en 2019. [26] [27] [28]
Las instalaciones para el turismo incluyen hoteles ubicados en el Wind River Casino y el Shoshone Rose Casino. Hay numerosos centros culturales y exposiciones interpretativas en el Eastern Shoshone Cultural Center y la biblioteca de Fort Washakie School, así como en la Northern Arapaho Experience Room en el Wind River Hotel and Casino. El Museum of the American West en Lander organiza demostraciones de baile powwow semanales durante el verano.
La reserva indígena Wind River permite el acceso para pescar y hacer senderismo a quienes no sean miembros de la tribu y adquieran una licencia de pesca tribal disponible en los comercios locales. La licencia permite el acceso a las tierras de pesca en la mitad sur de la reserva, incluida la zona tribal sin caminos que abarca parte de la espectacular cordillera Wind River. Los excursionistas y montañistas que busquen el punto de acceso más cercano a Gannett Peak pueden contratar un guía que los lleve hasta el comienzo de un sendero. La reserva otorga licencias a los contratistas de Thermopolis para ofrecer equipos de pesca y rafting en aguas bravas en el espectacular cañón Wind River .
Wind River Country, la amplia extensión de tierra en la que se encuentra la reserva de Wind River, ofrece oportunidades para que los visitantes vean y participen en importantes experiencias culturales.
El público puede asistir a powwows programados . Hay tres celebraciones más grandes a lo largo del año en Wind River Country, que incluyen el Eastern Shoshone Powwow en junio, la celebración Ethete en julio y el Northern Arapaho Powwow en septiembre. Estas ceremonias son un aspecto importante de la cultura indígena estadounidense, que incluye banquetes, cantos y bailes.
Un aspecto importante del powwow es la exhibición de las vestimentas de los bailarines. Cada pieza tiene un significado personal para el bailarín, está hecha a mano de manera única, utilizando plumas, conchas, huesos, abalorios y, a veces, reliquias familiares. Las danzas que se realizan son danzas tradicionales, exclusivas de la tribu a la que pertenecen, al igual que la música. El espectáculo se describe en el sitio web de turismo de Wind River Country, que dice a los posibles visitantes: "Si cierras los ojos por un segundo, la música te llevará. Los tambores y los cantos acompañan a todos los bailes y el redoble del tambor se considera sagrado, representando el latido del corazón de la tribu. Cada nota retumbante transmite canciones al Gran Espíritu , junto con las oraciones de la gente". [29] El sitio web también anuncia que los powwows son de entrada gratuita.
Las condiciones sociales y económicas actuales en la reserva india de Wind River tienen raíces históricas complicadas. La reserva tiene muchos ejemplos de supervivencia cultural, adaptación y patriotismo. [31] Sin embargo, la comunidad de la reserva también sufre el legado del colonialismo de asentamiento , el despojo de la tierra, la asimilación forzada y la destrucción cultural, la desintegración familiar, la extracción y degradación ambiental, la privación de derechos y la pobreza intergeneracional. Aunque las representaciones mediáticas producidas por forasteros con frecuencia señalan estas disparidades, los miembros tribales han objetado públicamente tales narrativas, señalando que no reflejan la historia completa de la vida en las comunidades de la reserva. [32]
El editor de la sección tribal de High Country News, Tristan Ahtone ( Kiowa ), utilizó la cobertura mediática de Wind River realizada por el New York Times , CNN y Business Insider como ejemplos de narrativas negativas simplistas que los futuros periodistas pueden trabajar para interrumpir a través de representaciones precisas de las realidades de los nativos americanos, tanto buenas como malas. [33]
En 2009, tres jóvenes indígenas estadounidenses (de 13, 14 y 15 años de edad) fueron asesinadas en la reserva. Fueron encontradas en el dormitorio de una pequeña casa en Beaver Creek, que es una comunidad de viviendas tribales de bajos ingresos. Habían sufrido una sobredosis de metadona , un analgésico que se utiliza para que los adictos a la heroína dejen de consumirla. Nadie sabe cómo recibieron los analgésicos, por lo que el forense dictaminó que sus muertes fueron homicidios . La reserva tiene una fuerza policial muy reducida, lo que llevó al FBI a ser los investigadores principales del homicidio. La reserva tiene seis oficiales que son responsables de patrullar un área del tamaño de Rhode Island . Dos adolescentes fueron arrestados en relación con la muerte de las niñas. Un niño les había dado la metadona de su abuela, diciendo que las niñas ya estaban drogadas y que quería ayudarlas, porque no querían volver a casa y que sus padres las vieran. [34]
A principios del siglo XXI, los medios de comunicación informaron sobre los problemas de pobreza y desempleo en las reservas, lo que dio lugar a la delincuencia asociada y a una alta tasa de abuso de drogas . En 2012, The New York Times publicó un artículo titulado "Brutal Crimes Grip an Indian Reservation". Según este artículo, escrito por Timothy Williams, se utilizó una estrategia de guerra en Irak , "the surge", para intentar combatir el crimen, retirando a cientos de oficiales del Servicio de Parques Nacionales y otras agencias federales. Esto tuvo un gran éxito en otras reservas, pero en la reserva india de Wind River, el crimen violento aumentó un siete por ciento. En 2013, Business Insider produjo un álbum de fotos e indicó que los lugareños se refieren a diferentes calles como lugares estadounidenses infamemente violentos, como Compton, cerca de Los Ángeles. [35]
La reserva estaba atravesando una crisis de metanfetamina que desde entonces se ha reducido significativamente, aunque la adicción sigue siendo un problema. Otros residentes dicen que la reserva india de Wind River es un lugar más esperanzador de lo que a menudo se describe en los informes de prensa. [34]
Hay dos clínicas ambulatorias ubicadas en la reserva. Una está ubicada en Arapahoe y la otra en Fort Washakie . Las clínicas ofrecen una variedad de servicios, como salud conductual, servicios sociales, oficina comercial, enfermería de salud comunitaria, atención comprada/referida (PRC), odontología, programa de diabetes, laboratorio/radiología, registros médicos, servicios médicos, enfermería, optometría, oficina de salud ambiental, revisión de utilización y cumplimiento. [36] La esperanza de vida promedio para alguien que vive en la reserva es de 49 años. [37]
Según A Suicide Epidemic in an American Indian Community (Una epidemia de suicidio en una comunidad india americana) , un estudio realizado sobre el suicidio en la reserva en 1985, los meses de agosto y septiembre produjeron cifras muy altas de suicidios. Se reportaron 12 muertes y 88 casos verificados adicionales de amenazas de suicidio o intentos de suicidio. Esta epidemia entre las tribus nativas americanas se puede atribuir al alto desempleo y al abuso de alcohol. 40 de los intentos se produjeron entre las edades de 13 y 19 años, y 24 intentos se produjeron entre las edades de 20 y 29 años. De los 88 intentos, el alcohol estuvo involucrado en 47 casos, con 46 hombres y 42 mujeres que intentaron suicidarse. Se crearon muchos eventos para intentar detener esta epidemia de suicidio que afectó a la reserva. Los padres y los miembros mayores de la comunidad cerraron las noches de bingo para los niños y organizaron actividades recreativas en su lugar. Las escuelas ampliaron los horarios de los centros de aprendizaje y los gimnasios. Un programa de tratamiento del alcohol comenzó a celebrar bailes semanales para adolescentes sin alcohol, que fueron muy populares y tuvieron una alta asistencia. Estas iniciativas se diseñaron para brindar un entorno seguro y libre de alcohol a los niños y adultos jóvenes, lo que en última instancia ayudó a sofocar la epidemia y evitó intentos de suicidio en esos grupos de edad tan jóvenes. [38]
Un artículo publicado en 2001, The Social Construction of American Indian Drinking: Perceptions of American Indian and White Officials , descubrió, al entrevistar cualitativamente a una pequeña muestra de 12 nativos americanos que residen en la reserva y 12 blancos que también residen en la reserva, que el alcoholismo está presente en la reserva. 10 de 12 nativos dijeron que el alcohol es un problema compartido tanto por menores como por adultos, mientras que los 12 blancos dijeron esto. 10 de 12 indios americanos dijeron que el alcohol está fuertemente vinculado al crimen, mientras que 11 de 12 blancos estuvieron de acuerdo. El mayor valor atípico fue que solo 8 de 12 indios americanos dijeron que el alcohol es un problema muy serio en la reserva, mientras que 11 de 12 blancos dijeron lo mismo. [38] En un artículo en el Casper Star-Tribune , de las 79 muertes de 2004, una cuarta parte de las muertes se atribuyeron a cirrosis alcohólica y la mitad fueron muertes alcohólicas debido a accidentes automovilísticos y homicidios relacionados con las drogas. Según Cathy Keene, directora local de los Servicios de Salud Indígena, la situación de la reserva ha llegado a un punto en el que el Servicio de Salud Pública sólo puede financiar lo que requiere atención de emergencia. [39] La falta de financiación ha dado lugar a un menor número de cirugías y procedimientos médicos. El Centro de Salud de Fort Washakie sólo está trabajando con un poco más de la mitad de la financiación necesaria, según Richard Brannan, director ejecutivo del Servicio de Salud Indígena. [40]
Un estudio encontró que aproximadamente el 71% de la población es obesa y el 12% tiene diabetes , en comparación con el promedio nacional del 36,5% y el 9,4%. En 2009, la reserva recibió una subvención de cinco años en financiación de la Alianza para la Reducción de las Disparidades en la Diabetes (ARDD) de la Fundación Merck para mejorar la atención al paciente, el sistema clínico comunitario de atención y los médicos. [41] El objetivo final de la financiación es encontrar un modelo o solución ideal que pueda repetirse en otras reservas para reducir la tasa de diabetes. Después de recibir la financiación, el equipo del proyecto reunió a otros miembros que compartían un interés en la prevención y el control de la diabetes en la reserva. Reclutaron a miembros de la Coalición de la Reserva Wind para la Prevención y el Control de la Diabetes, el Servicio de Salud Indígena de Wind River, el Departamento de Salud Pública del Condado de Fremont, el Programa de Nutrición Centsible de la Universidad de Wyoming, el Instituto de Investigación de Sundance y el programa de Prevención de la Diabetes del Departamento de Salud del Estado de Wyoming. Estos miembros ayudaron a crear grupos de discusión formados por residentes de la reserva para comprender las barreras y los problemas con los servicios de salud. El grupo creó un programa de manejo de enfermedades basado en el Modelo de Atención Crónica que se centró en observar a los miembros con o en riesgo de diabetes. Crearon ejercicios específicos y programas de nutrición que tenían en cuenta el estilo de vida y la cultura de los residentes. Para las personas que ya habían sido diagnosticadas, el programa creó un programa de educación de autogestión. Después del programa de cinco años, los resultados mostraron mejores resultados clínicos. El 47% de los participantes vieron una disminución en sus niveles de HbA1c , mejoró el manejo de la diabetes con una disminución media de 1,12 puntos. Debido al éxito del programa, una subvención de dos años de la Fundación AstraZeneca propuso ayudar a 350 residentes de la reserva que están en riesgo de enfermedad cardiovascular . [42]
Sólo el 60% de los nativos americanos terminan la escuela secundaria, en comparación con el 80% de los estudiantes blancos. La tasa de abandono escolar de la reserva Wind River es del 40%, más del doble del promedio estatal de Wyoming. Los adolescentes tienen el doble de probabilidades de suicidarse en comparación con otros adultos jóvenes dentro de Wyoming. [37] Hay otros problemas que ocurren comúnmente en la reserva, como el abuso infantil, el embarazo adolescente, la agresión sexual, la violencia doméstica y el alcoholismo. Hubo una muerte de un estudiante de octavo grado en la Wyoming Indian Middle School que fue asesinado por homicidio voluntario en abril de 2010. La tasa de criminalidad de Wind River es de cinco a siete veces el promedio nacional, y la reserva tiene un historial de violencia de pandillas. [37] La reserva ha luchado con un alarmante porcentaje de desempleo. Según un informe de la Oficina de Asuntos Indígenas de 2005 , la tasa de desempleo de la tribu Arapaho del Norte fue del 73%, y la de los Shoshone del Este fue del 84%. [43] Otras reservas tienen tasas de desempleo similares o más altas.
Parece haber un consenso sobre cuáles son algunos de los factores que contribuyen a esta situación. Uno de ellos es la falta de infraestructura física adecuada: buenas carreteras y puentes, instalaciones públicas de suministro de agua y saneamiento y una educación adecuada. El Departamento de Educación de Wyoming decidió colaborar con el Centro Integral del Centro Norte para mejorar el sistema educativo de la reserva. Realizaron múltiples sesiones de escucha en las clases de diferentes escuelas de la reserva. Después de las sesiones, los padres y los estudiantes llegaron al consenso de que las escuelas de la reserva Wind River necesitaban más profesores nativos americanos. También abogaron por una mayor seguridad para reducir el acoso y las pandillas, y más cursos relacionados con los nativos americanos, como su lengua nativa americana. [44] Por último, los estudiantes y los padres querían un estándar de expectativas académicas que se debería mantener en todas las escuelas de la reserva. Uno de los padres comentó: "Mi nieto va a la escuela en Lander . No lo transferiremos de vuelta aquí a la reserva porque están dos años por detrás de donde está mi nieto". Megan Degenfelder , asesora de políticas del Departamento de Educación de Wyoming, dijo que los aportes de las sesiones de escucha han llevado al departamento por el camino correcto "para mejorar la educación de los estudiantes nativos americanos y poder asignar mejor nuestros recursos y tiempo". [44]
Según los datos preliminares de Folo Akintan, médico y epidemiólogo del Centro de Epidemiología Tribal de las Montañas Rocosas en Billings, Montana , cuatro de cada diez residentes de la reserva Wind River informaron que habían tenido un familiar que murió de cáncer . Muchos de los residentes creen que se debe a una planta de uranio y una columna de contaminación cerca de St. Stephens . [45] En 1958, Susquehanna-Western comenzó a procesar mineral de uranio y vanadio en la reserva con ácido sulfúrico . Aunque la planta cerró en 1963, quedaron relaves . En 1988, el Departamento de Energía (DOE) descubrió que los suelos, las aguas superficiales y las aguas subterráneas poco profundas estaban contaminadas. El DOE cree que la tierra se limpiará naturalmente y estará libre de contaminación dentro de 100 años. [46] En 2010, el DOE registró niveles de contaminación 100 veces superiores a los permitidos por el Nivel Máximo de Contaminantes (MCL) de la USEPA para el agua potable. [47] Los funcionarios tribales estaban preocupados por la contaminación de sus fuentes de agua por estas toxinas mortales. El DOE colocó plástico PVC para la tubería de agua. Aseguró a los residentes que era segura y no se rompería; sin embargo, los funcionarios de la Comisión de Calidad Ambiental de Wind River afirman que la tubería se ha roto varias veces durante el año pasado. Los residentes se han hartado del DOE debido a la falta de limpieza de la tierra, el equipo deficiente para la tubería y la falta de difusión de datos sobre los altos niveles de contaminación por inundaciones. [46] Aunque es difícil sugerir que un sitio de relaves de uranio esté causando un aumento en la tasa de cáncer, el Dr. Akintan sugiere que "es un indicador de riesgo". Las tasas de cáncer en la reserva son más altas que el promedio nacional y estatal. Aunque los informes del Dr. Akintan muestran un aumento en la tasa de cáncer, la investigación tenía muchas limitaciones. La primera limitación fue la falta de respuestas devueltas. Hubo un total de 3.000 encuestas y solo se completaron 286. Además, los datos recopilados fueron solo datos autoinformados, lo que no es confiable debido al sesgo de respuesta de los participantes. Además, los resultados fueron indicativos pero no estadísticamente significativos. [45]
En 1993, la tribu Arapaho del Norte en la reserva Wind River inició una relación con una escuela secundaria en Centennial, Colorado , para "[promover] la conciencia de la coexistencia de dos culturas muy diversas". A pesar de la controversia previa, Arapahoe High School y la Nación Arapaho establecieron un acuerdo, en el que la tribu respaldó la mascota de la escuela, el "Guerrero Arapahoe". La imagen de la mascota utilizada por la escuela fue dibujada por el artista Arapaho del Norte Wilbur Antelope. El acuerdo también prometía una relación duradera entre la escuela y la tribu. Firmada el 17 de septiembre de 1993, esta proclamación permitió que el "Guerrero Arapahoe" se convirtiera en un recordatorio de las palabras del élder Anthony Sitting Eagle, "Siempre cuiden el uno del otro", una frase repetida a menudo por estudiantes y profesores en Arapahoe High School. [48]
Como parte del acuerdo, la escuela secundaria Arapahoe y la Nación Arapaho se visitan mutuamente cada año. Cuando la tribu Arapaho viene a visitar la escuela, las actividades diarias se ponen en pausa para una asamblea. Los estudiantes de la escuela secundaria Arapahoe acompañan a los visitantes de la reserva Wind River y entran en el gran gimnasio, rebautizado en diciembre de 1994 en honor al anciano arapaho Anthony Sitting Eagle. Dos culturas se unen para una celebración, la tribu Arapaho realiza bailes tradicionales y los líderes tribales hablan con los estudiantes. [49] Cuando los estudiantes visitan la reserva Wind River, hacen un recorrido por la escuela y aprenden más sobre la cultura de la Nación Arapaho. [50]
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