El Renacimiento bengalí ( bengalí : বাংলার নবজাগরণ , romanizado : Bāṅlār Nôbôjāgôrôṇ ), también conocido como Renacimiento bengalí , fue un movimiento cultural, social, intelectual y artístico que tuvo lugar en la región de Bengala del Raj británico , desde finales del siglo XVIII hasta principios del siglo XX. [1] Los historiadores han rastreado los inicios del movimiento hasta la victoria de la Compañía Británica de las Indias Orientales en la Batalla de Plassey de 1757 , así como las obras del reformador Raja Rammohan Roy , considerado el "Padre del Renacimiento de Bengala", nacido en 1772. [2] Nitish Sengupta afirmó que el movimiento "se puede decir que... terminó con Rabindranath Tagore ", el primer premio Nobel de Asia . [3]
Durante casi dos siglos, el renacimiento de Bengala vio la transformación radical de la sociedad india , y sus ideas han sido atribuidas al surgimiento del pensamiento y la actividad anticolonialista y nacionalista indios durante este período. [4] La base filosófica del movimiento fue su versión única del liberalismo y la modernidad. [5] Según Sumit Sarkar , los pioneros y las obras de este período fueron venerados y considerados con nostalgia a lo largo de los siglos XIX y XX, sin embargo, debido a un nuevo enfoque en sus orígenes colonialistas, surgió una visión más crítica en la década de 1970. [6]
El renacimiento bengalí fue liderado predominantemente por hindúes bengalíes , [7] quienes en ese momento eran social y económicamente más ricos en la Bengala colonial y, por lo tanto, estaban mejor posicionados para la educación superior como comunidad. Figuras conocidas incluyen al reformador social Raja Rammohan Roy , al escritor Rabindranath Tagore y al físico Satyendra Nath Bose . Las principales figuras musulmanas en el movimiento incluyen a miembros de la familia Suhrawardy , el poeta y músico Kazi Nazrul Islam y el escritor Rokeya Sakhawat Hussain . [8]
El Renacimiento bengalí fue un movimiento caracterizado por un despertar sociopolítico en las artes, la literatura, la música, la filosofía, la religión, la ciencia y otros campos de investigación intelectual. [1] El movimiento cuestionó las costumbres y rituales existentes en la sociedad india (en particular, el sistema de castas y la práctica del sati, la idolatría), así como el papel de la religión y el gobierno colonial. A su vez, el Renacimiento bengalí abogó por una reforma social (que se adhiriera a ideales secularistas, humanistas y modernistas). [9] Desde Rabindranath Tagore hasta Satyendra Nath Bose , el movimiento vio surgir figuras importantes, cuyas contribuciones todavía influyen en las obras culturales e intelectuales de la actualidad. [10]
Aunque el Renacimiento de Bengala fue liderado y dominado por hindúes de castas superiores, los musulmanes bengalíes desempeñaron un papel transformador en el movimiento, así como en la configuración de la sociedad india colonial y poscolonial. [8] Entre los ejemplos de hombres y mujeres del renacimiento musulmán bengalí se incluyen Kazi Nazrul Islam , Ubaidullah Al Ubaidi Suhrawardy y Rokeya Sakhawat Hussain . [8] Algunas figuras musulmanas influyeron significativamente en el desarrollo de las diversas identidades nacionales en todo el subcontinente indio y, en particular, en Bangladesh después de la partición y la independencia . [11] En lo que respecta a la reforma cultural y religiosa, el Movimiento de Libertad de Intelecto se estableció en 1926 para desafiar las costumbres sociales y los dogmas en la sociedad musulmana bengalí. [12]
Desde mediados del siglo XVIII, la provincia de Bengala , y más específicamente su capital, Calcuta , fue el centro del poder británico en la India. La región fue la base del gobierno imperial británico hasta que la capital se trasladó a Delhi en 1911. [13] Antes del control de la Corona, el poder británico estaba en manos de la Compañía de las Indias Orientales, que con el tiempo se volvió cada vez más rentable e influyente políticamente, estableciendo relaciones diplomáticas con los gobernantes locales y construyendo ejércitos para proteger sus propios intereses. [13]
Durante este tiempo, en parte a través de la Batalla de Plassey de 1757 contra el Nawab de Bengala y sus aliados franceses, y en parte a través de la caída del Imperio mogol , la compañía pudo adquirir un extenso territorio en la cuenca de Bengala y Ganges. [13] Sin embargo, el costo de estas guerras amenazó la situación financiera de la compañía, y se aprobó la Ley de Regulación de 1773 para estabilizar la EIC y someterla a cierto control parlamentario. [13] La legislación posterior a lo largo de las siguientes décadas trajo consigo progresivamente controles más estrictos sobre la compañía, pero la Rebelión India de 1857 obligó al parlamento británico a aprobar la Ley de Gobierno de la India de 1858 , que vio la liquidación de la EIC y la transferencia de poder a la Corona británica. [13]
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El Renacimiento bengalí se originó en la Presidencia de Bengala del Imperio Británico de la India, pero más específicamente, su ciudad capital de Calcuta , entonces conocida como Calcuta. [14] Esta metrópolis colonial fue la primera ciudad no occidental en utilizar métodos británicos de enseñanza en su sistema escolar. [14] En 1817, la élite urbana liderada por Raja Ram Mohan Roy cofundó el Colegio Hindú o de la Presidencia en Calcuta, ahora conocido como la Universidad de la Presidencia , la única institución de educación superior de estilo europeo en Asia en ese momento. [15] La ciudad también albergaba una biblioteca pública, la Biblioteca Imperial, ahora la Biblioteca Nacional de la India , y se publicaban periódicos y libros regularmente tanto en bengalí como en inglés. [16] “La lengua impresa y la literatura desempeñaron un papel vital en la formación de ideas e identidades en la Bengala colonial desde el siglo XVIII en adelante”, escribe Anindita Ghosh, y continúa diciendo que “… las culturas de la imprenta comercial que emanaron de numerosas imprentas baratas en Calcuta y sus suburbios difundieron preferencias literarias de amplio alcance que brindaron un espacio a diferentes sectores de las clases medias bengalíes para expresar sus propias preocupaciones distintivas”. [16]
La provincia de Bengala fue la base del gobierno de la Compañía Británica de las Indias Orientales hasta el derrocamiento del Nawab de Bengala en la batalla de Plassey en 1757, que marcó la consolidación del poder de la Corona en la India. [17] Muchos historiadores poscoloniales ubican los orígenes del Renacimiento de Bengala en estos eventos, argumentando que el movimiento fue tanto una reacción a la violencia y explotación por parte del Raj británico , como un producto de la promoción por parte del Imperio de la educación inglesa en la región como parte de sus " misiones civilizadoras ". [15] Por ejemplo, Sivanath Sastri señala que Charles Grant , un político británico influyente en los asuntos de la India que también se desempeñó como presidente de la Compañía de las Indias Orientales, "propuso que se diera una educación completa a las diferentes razas que habitaban el país, [y] que se les predicara el Evangelio...". [18] Además, Arabinda Poddar sostiene que la educación inglesa de los bengalíes tenía como objetivo crear "meros esclavos políticos", argumentando que "el papel civilizador de la educación inglesa enfatizaba la necesidad de crear una clase de anglófilos que tendrían una existencia intermedia entre los gobernantes y los gobernados". [19]
Otros historiadores citan las obras del "Padre del Renacimiento de Bengala", Raja Rammohun Roy, como el inicio del Renacimiento de Bengala. [2] Roy, en 1829, cofundó el movimiento Brahmo Sabha, que más tarde Debendranath Tagore rebautizó como Brahmo Samaj . [20] Fue un influyente movimiento de reforma socioreligiosa que hizo importantes contribuciones al renacimiento, así como a la creación de la sociedad india moderna.
Entre los muchos cambios que trajo consigo el Renacimiento bengalí en la India se encontraba el desarrollo de la educación, tanto en lengua bengalí como en inglés. Las disposiciones coloniales de la época consistían principalmente en escuelas de aldea que enseñaban alfabetización y aritmética, estudios árabes e islámicos que se enseñaban a los musulmanes en madrasas y tols, donde los pandits enseñaban textos sánscritos a los brahmanes , que se sostenían mediante donaciones. [21] Estas instituciones eran exclusivamente masculinas, y en los raros casos en que las niñas podían recibir educación, era en el hogar. [22] La labor de las misiones cristianas también tuvo más influencia en los estudiantes indios que las iniciativas del gobierno. [22] Si bien la Ley de la Compañía de las Indias Orientales de 1813 asignó 100.000 rupias del superávit del gobierno para "aplicarlas al resurgimiento y la mejora de la literatura, y al estímulo de los nativos eruditos de la India, y para la introducción y promoción del conocimiento de las ciencias", no condujo a ninguna provisión coherente de educación pública. [23]
Según Dermot Killingley, el superávit mencionado en esta Ley de la Carta era "una aspiración, no una partida presupuestaria", e incluso si se hubiera previsto el dinero, había incertidumbre sobre cómo debería gastarse. [22] Surgieron preguntas recurrentes sobre si invertir en unas pocas instituciones avanzadas o promover la educación primaria generalizada, qué idioma utilizar y, en particular, si apoyar los métodos tradicionales de aprendizaje en la India, que habían declinado debido a la pérdida de mecenazgo, o introducir un nuevo sistema basado en la educación occidental. [22] Rammohan Roy contribuyó a este último debate escribiendo al Gobernador General en 1823 expresando su oposición al establecimiento de una Universidad de Sánscrito que fomentara el aprendizaje tradicional y defendiera la educación científica occidental; este esfuerzo fracasó sin efecto. [24] Los misioneros comenzaron a enseñar a las mujeres jóvenes en 1816, pero no se estableció una política educativa sistemática hasta 1854. [22] Sin embargo, Sengupta y Purkayastha señalan que incluso durante las décadas de 1860 y 1870, "el proyecto de educación femenina estaba totalmente ligado al propósito de permitir a las mujeres desempeñar mejor sus tareas domésticas". [22]
A pesar de la hostilidad inicial de la Compañía de las Indias Orientales hacia los misioneros, el gobierno colonial vio más tarde las ventajas de su contribución a la educación y la formación de la población local. Esto se debió especialmente a que, como señaló Killingley, "en las innovaciones de principios del siglo XIX, la iniciativa gubernamental tuvo menos impacto que el trabajo de las misiones cristianas y de los individuos... que respondieron a la demanda de alfabetización, aritmética y habilidades relacionadas creadas por la creciente actividad comercial y administrativa". [22] En 1800, la Sociedad Misionera Bautista estableció un centro en Srirampur , Bengala Occidental , desde el que dirigió una red de escuelas que enseñaban alfabetización, matemáticas, física, geografía y otros denominados "conocimientos útiles". [25] Poco después siguieron otras sociedades misioneras, que trabajaban en líneas similares. [26] Estos misioneros, que dependían en gran medida de los maestros y las familias indígenas locales, y del gobierno colonial, que a veces los apoyaba con subvenciones, también eran cautelosos a la hora de introducir enseñanzas cristianas o la Biblia. [26]
También se creía que la educación era necesaria para revertir la aparente decadencia moral que muchos administradores coloniales vieron en la sociedad bengalí. Por ejemplo, un juez británico en Bengala recomendó las escuelas de la Sociedad Misionera de Londres, "para la difusión de la moralidad y la mejora general de la sociedad entre los nativos de todas las creencias sin interferir con sus prejuicios religiosos". [26] Sin embargo, los misioneros no eran los únicos canales a través de los cuales se promovía la educación. Por ejemplo, individuos en Calcuta como Rammohan Roy, el erudito hindú conservador, Radhakanta Deb al filántropo ateo, David Hare, y otros funcionarios británicos a menudo colaboraban en la Sociedad del Libro Escolar de Calcuta y la Sociedad Escolar de Calcuta. [26] Algunas de las otras instituciones de aprendizaje establecidas durante este período incluyen el Colegio de Chittagong ; el Instituto Estadístico de la India ; la Escuela Hindú , la institución educativa moderna más antigua de Asia; la Universidad de Jadavpur ; la Universidad de la Presidencia, Calcuta ; la Universidad de Calcuta , la Universidad de Dhaka , la universidad más antigua de Bangladesh; y la Universidad Visva-Bharati .
Durante el Renacimiento de Bengala, varios científicos bengalíes también avanzaron en la ciencia, como Satyendra Nath Bose , Ashutosh Mukherjee , Anil Kumar Gain , Prasanta Chandra Mahalanobis , Prafulla Chandra Ray , Debendra Mohan Bose , Jagadish Chandra Bose , Jnan Chandra Ghosh , Gopal Chandra Bhattacharya , Kishori. Mohan Bandyopadhyay , Jnanendra Nath Mukherjee , Sisir Kumar Mitra , Upendranath Brahmachari y Meghnad Saha .
Jagadish Chandra Bose (1858-1937) fue un erudito : físico , biólogo , botánico , arqueólogo y escritor de ciencia ficción . [27] Fue pionero en la investigación de la óptica de radio y microondas , hizo contribuciones muy significativas a la botánica y sentó las bases de la ciencia experimental en el subcontinente indio . [28] Se le considera uno de los padres de la ciencia de la radio, y también se le considera el padre de la ciencia ficción bengalí . También inventó el crescógrafo .
La Escuela de Arte de Bengala fue un movimiento artístico y un estilo de pintura india que se originó en Bengala y floreció en toda la India británica a principios del siglo XX. También conocida como "estilo de pintura india" en sus inicios, estaba asociada con el nacionalismo indio ( swadeshi ) y estaba liderada por Abanindranath Tagore . [29] [30]
Siguiendo la influencia de las ideas espirituales indias en Occidente , el profesor de arte británico Ernest Binfield Havell intentó reformar los métodos de enseñanza en la Escuela de Arte de Calcuta alentando a los estudiantes a imitar miniaturas mogoles . Esto causó controversia, lo que llevó a una huelga de estudiantes y quejas de la prensa local, incluso de los nacionalistas que lo consideraron un movimiento retrógrado. Havell fue apoyado por el artista Abanindranath Tagore . [31]
Según el historiador Romesh Chunder Dutt :
La conquista de Bengala por los ingleses no fue sólo una revolución política, sino que marcó el comienzo de una revolución aún mayor en los pensamientos y las ideas, en la religión y la sociedad... De las historias de dioses y diosas, reyes y reinas, príncipes y princesas, hemos aprendido a descender a los humildes estratos de la vida, a simpatizar con el ciudadano común o incluso con el campesino común... Toda revolución va acompañada de vigor, y la actual no es una excepción a la regla. En ningún otro lugar de los anales de la literatura bengalí se encuentran tantos nombres tan brillantes apiñados en el limitado espacio de un siglo como los de Ram Mohan Roy, Akshay Kumar Dutt, Isvar Chandra Vidyasagar, Isvar Chandra Gupta, Michael Madhusudan Dutt, Hem Chandra Banerjee, Bankim Chandra Chatterjee y Dina Bandhu Mitra. En los tres cuartos del presente siglo, la prosa, el verso libre, la ficción histórica y el teatro se han introducido por primera vez en la literatura bengalí.
El Renacimiento bengalí también condujo a movimientos de reforma religiosa. Algunos líderes religiosos y espirituales notables asociados con estos movimientos de reforma son Ram Mohan Roy , Debendranath Tagore , Keshab Chandra Sen , Bijoy Krishna Goswami , Rani Rashmoni , Ramakrishna , Sarada Devi , Swami Vivekananda , Aurobindo , Bamakhepa , Lokenath Brahmachari, Bhaktisiddhanta Sarasvati , Bhaktivinoda Thakur. , Paramahansa Yogananda , Lahiri Mahasaya , Nigamananda Paramahansa , Ram Thakur , Sitaramdas Omkarnath y Anandamayi Ma .
Los movimientos y organizaciones de reforma religiosa asociados con el Renacimiento bengalí son:
