La religión dravídica primitiva constituyó una religión indígena no védica , preindoaria , practicada por los pueblos dravídicos en el subcontinente indio que eran históricamente o son en la actualidad Āgámicos . Los Agamas son de origen no védico , [1] y han sido datados como textos postvédicos, [2] o como composiciones pre-védicas. [3] Los Agamas son una colección de escrituras tamiles y sánscritas que constituyen principalmente los métodos de construcción de templos y creación de murti , medios de adoración de deidades, doctrinas filosóficas, prácticas meditativas, logro de seis deseos y cuatro tipos de yoga. [4] La adoración de deidades tutelares y flora y fauna sagradas en el hinduismo también se reconoce como una supervivencia de la religión dravídica pre-védica. [5] La influencia lingüística dravídica en la religión védica primitiva es evidente; Muchas de estas características ya están presentes en la lengua indoaria más antigua conocida , la lengua del Rigveda (c. 1500 a. C.), que también incluye más de una docena de palabras prestadas del dravidiano. La evidencia lingüística del impacto dravidiano se hace cada vez más fuerte a medida que uno se mueve desde las Samhitas hasta las obras védicas posteriores y la literatura clásica postvédica. [6] Esto representa una fusión religiosa y cultural temprana [7] [nota 1] o síntesis [9] entre los antiguos dravidianos e indoarios que luego influyó en la civilización india. [8] [10] [11] [12]
Los académicos no comparten un consenso uniforme sobre la religión dravídica temprana. Algunos académicos creen que la religión dravídica era un sistema de creencias exclusivo de los pueblos neolíticos del sur de Asia antes del origen de las lenguas indoarias. Pope cree que en el período prehistórico la religión dravídica fue un precursor del shaivismo y el shaktismo [13], mientras que John B. Magee opinaba que la religión dravídica nativa anterior al 1500 a. C. no estaba clara. [14] Otros académicos la definen como una parte no védica del hinduismo . La definición del hinduismo de Henry O. Thompson incluía las tradiciones dravídicas como uno de los elementos fundacionales importantes. [15] Sjoberg afirma que la religión dravídica influyó más en el hinduismo que su contraparte indoaria, [16] [nota 2] [17] [18] [19] [20] Gustav Oppert sugiere que la religión dravídica se centraba en la adoración de la Diosa como madre, protectora de las aldeas y las siete hermanas identificadas con Matrikas. [21] [22] [23] Wilder Theodre Elmore comenta que las religiones populares dravídicas no son una forma simple de animismo, sino que exhiben conceptos metafísicos complejos . [24] Se puede argumentar que la adoración generalizada de ciertas deidades de las aldeas de Karnataka y Tamil Nadu refleja una supervivencia de la tradición religiosa prebrahmánica. [5] [25] [26]
El culto al Principio Femenino era un aspecto importante de la religión dravidiana. El concepto de Shakti era una parte integral de su religión [...] El culto a la Sapta Matrika , o Siete Madres Divinas, que es una parte integral de la religión Shakta, puede ser de inspiración dravidiana. [27]
La influencia dravídica en la religión védica temprana es evidente, muchas de estas características ya están presentes en la lengua indoaria más antigua conocida , la lengua del Rigveda (c. 1500 a. C.), que también incluye más de una docena de palabras prestadas del dravidiano. [6] La evidencia lingüística del impacto dravídico se hace cada vez más fuerte a medida que pasamos de las Samhitas a las obras védicas posteriores y a la literatura clásica postvédica. [6] Esto representa una fusión religiosa y cultural temprana [7] [nota 1] o síntesis [9] entre los antiguos dravidianos e indoarios, que se hizo más evidente con el tiempo con la iconografía sagrada, las tradiciones, la filosofía, la flora y la fauna que influyeron en el hinduismo , el budismo , el jainismo , el sramana y el charvaka . [8] [10] [11] [12]
Los eruditos consideran al hinduismo moderno como una fusión [7] [nota 1] o síntesis [9] [nota 3] [28] de varias culturas y tradiciones indias. [7] [9] [29] [nota 7] Entre sus raíces se encuentran la religión védica histórica de la India de la Edad de Hierro , [29] [38] en sí misma ya el producto de "una combinación de las culturas y civilizaciones indoarias y harappas", [39] [nota 8] pero también las tradiciones Sramana [41] o renunciantes [29] de la India oriental , [41] y las culturas mesolíticas [42] y neolíticas [43] de la India, como las religiones de la civilización del valle del Indo , [8] [44] [45] [46] las tradiciones dravídicas , [8] [10] [11] [12] y las tradiciones locales [29] y las religiones tribales . [10] [nota 9]
Las antiguas obras gramaticales tamiles Tholkappiyam , las diez antologías Pattuppāṭṭu y las ocho antologías Eṭṭuttokai arrojan luz sobre la antigua religión dravidiana. Seyyon (también conocido como Murugan ) fue glorificado como "el dios rojo sentado en el pavo real azul, que es siempre joven y resplandeciente", como "el dios favorito de los tamiles". [47] Shiva era visto como el Dios Supremo . [47] La iconografía temprana de Murugan [48] y Sivan [49] [50] [51] y su asociación con la flora y fauna nativas se remonta a la Civilización del Valle del Indo. [52] [53] El paisaje Sangam se clasificó en cinco categorías, thinais , basadas en el estado de ánimo, la estación y la tierra. Tolkappiyam menciona que cada uno de estos thinai tenía una deidad asociada, como Murugan en Kurinji (las colinas y las montañas), Thirumal en Mullai (los bosques), Vendhan en Marutham (las llanuras y las tierras de cultivo), Kadalon en Neithal (las costas y los mares) y Kottravai en Pālai (los desiertos). Otros dioses mencionados fueron Mayyon y Vāli, que fueron asimilados al hinduismo con el tiempo.
En todo Tamilakam , se consideraba que un rey era divino por naturaleza y poseía un significado religioso. [54] El rey era "el representante de Dios en la tierra" y vivía en un koyil , que significa "residencia de un dios". La palabra tamil moderna para templo es koil ( tamil : கோயில் ). También se les daba culto ritual a los reyes. [55] [56] Las palabras modernas para dios como kō ( tamil : கோ "rey"), iṟai ( இறை "emperador") y āṇḍavar ( ஆண்டவன் "conquistador") ahora se refieren principalmente a dioses. Estos elementos se incorporaron más tarde al hinduismo, como el legendario matrimonio de Shiva con la reina Meenātchi, que gobernaba Madurai , e Indhiran , un dios que más tarde se fusionó con Indra . [57] Tolkaappiyar se refiere a los Tres Reyes Coronados como los "Tres Glorificados por el Cielo" ( tamil : வான்புகழ் மூவர் , Vāṉpukaḻ Mūvar ). [58] En el sur de habla dravidiana, el concepto de realeza divina llevó a la asunción de roles importantes por parte del estado y el templo. [59]
El culto a la diosa madre se considera una indicación de una sociedad que veneraba la feminidad. Esta diosa madre fue concebida como una virgen, una que ha dado a luz a todos y a uno y se la asoció típicamente con el shaktismo . [60] Su adoración fue aceptada en las partes del norte de la India con varios nombres como Devi, Ksetradevata, etc. [61] Estudios más recientes han estado corrigiendo la tergiversación hecha por una sección de eruditos brahmánicos occidentales e indios en la representación de la tradición de la diosa. Eruditos occidentales como Denobili retrataron al brahmán como "gentilismo" y la tradición de la diosa como "idólatra". [62]
Los templos de la época de Sangam, principalmente de Madurai, parecen haber tenido sacerdotisas de la deidad, que también aparecen predominantemente como una diosa. [63] En la literatura de Sangam, hay una descripción elaborada de los ritos realizados por la sacerdotisa Kurava en el santuario Palamutircholai. [64] Entre los primeros dravidianos había aparecido la práctica de erigir piedras conmemorativas, Natukal , y continuó durante bastante tiempo después de la era de Sangam, hasta aproximadamente el siglo XVI. [65] Era costumbre que las personas que buscaban la victoria en la guerra adoraran estas piedras heroicas para bendecirlos con la victoria. [66] Muchas sectas hindúes como el movimiento Bhakti y el Lingayatismo se originaron en Tamil Nadu y Karnataka respectivamente. Además de las fuentes literarias, los festivales folclóricos, las deidades de las aldeas, el chamanismo, el teatro ritual y las tradiciones, que son exclusivas de la región, también son buenos indicadores de lo que creían/practicaban los primeros dravidianos.
La deidad más popular es Murugan , conocido como el dios patrón de los tamiles y también llamado Tamil Kadavul (Dios tamil). [67] [68] En la tradición tamil, Murugan es el hijo menor y Pillaiyar el hijo mayor de Shiva . Esto difiere de la tradición del norte de la India, que representa a Murugan como el hijo mayor. La diosa Parvati a menudo se representa con una tez verde en la tradición hindú tamil, lo que implica su asociación con la naturaleza. El culto a Amman , también llamado Mariamman , que se cree que deriva de una antigua diosa madre , también es muy común. [69] Kan̲n̲agi , la heroína del Cilappatikār̲am , es adorada como Pattin̲i por muchos tamiles, particularmente en Sri Lanka. [70] También hay muchos seguidores de Ayyavazhi en Tamil Nadu, principalmente en los distritos del sur. [71] Además, hay muchos templos y devotos de Vishnu , Shiva , Ganapati y otras deidades hindúes. Algunas otras deidades que más tarde surgieron de forma independiente en la tradición tamil incluyen: Angala Devi , Madurai Veeran , Karuppu Sami , Muniandi , Sudalai Madan , Isakki , Devi Kanya Kumari y Periyachi .
En la zona rural de Tamil Nadu , se cree que muchas deidades locales, llamadas aiyyan̲ārs , son los espíritus de los héroes locales que protegen al pueblo de todo daño. [72] Su culto a menudo se centra en nadukkal , piedras erigidas en memoria de los héroes que murieron en la batalla. Esta forma de culto se menciona con frecuencia en la literatura clásica y parece ser el remanente sobreviviente de una antigua tradición tamil. [73] La religión dravídica temprana constituyó una forma no védica del hinduismo en el sentido de que eran históricamente o son en la actualidad Āgámicos . Los Agamas son de origen no védico [1] y han sido datados como textos post-védicos [2] o como composiciones pre-védicas. [3] Una gran parte de estas deidades continúan siendo adoradas como las deidades del pueblo de Tamil Nadu y Sri Lanka , y su posterior influencia en el sudeste asiático , ejemplos de los cuales incluyen los templos de Mariamman en Singapur y Vietnam . La adoración de hormigueros, serpientes y otras formas de deidades guardianas y héroes todavía se venera en la costa de Konkan , Maharashtra propiamente dicha y algunas otras partes de la India, incluido el norte de la India , que remonta sus orígenes a la antigua religión dravidiana que ha estado influyendo en la formación del hinduismo dominante durante miles de años.
Una piedra heroica , conocida como "Natukal" por los tamiles , "Gandragallu" por los telugu y "Virgal" por los kannadigas , es un monumento que conmemora la muerte honorable de un héroe en batalla. Erigidas entre el siglo III a. C. y el siglo XVIII d. C., las piedras heroicas se encuentran en toda la India, la mayoría de ellas en el sur de la India. A menudo llevan inscripciones que muestran una variedad de adornos, incluidos paneles de bajorrelieve , frisos y figuras en piedra tallada. [74] Por lo general, tienen la forma de un monumento de piedra y pueden tener una inscripción en la parte inferior con una narración de la batalla. Según el historiador Upinder Singh , la mayor concentración de tales piedras conmemorativas se encuentra en Karnataka . Alrededor de dos mil seiscientas cincuenta piedras heroicas, la más antigua data del siglo V, se han descubierto en Karnataka. [75] La costumbre de erigir piedras conmemorativas se remonta a la Edad del Hierro (1000-600 a. C.), aunque una gran mayoría se erigieron entre los siglos V y XIII d. C.
Veriyattam se refiere a la posesión espiritual de las mujeres, que participaban en funciones sacerdotales. Bajo la influencia del dios, las mujeres cantaban y bailaban, pero también leían el pasado oscuro, predecían el futuro y diagnosticaban enfermedades. [76] Veintidós poetas de la era Sangam en nada menos que 40 poemas retratan a Veriyatal. Velan es un reportero y profeta dotado de poderes sobrenaturales. Veriyatal había sido interpretado tanto por hombres como por mujeres. [77]
Entre los primeros tamiles, había aparecido la práctica de erigir piedras heroicas ( nadukkal ), y continuó durante bastante tiempo después de la era Sangam, hasta aproximadamente el siglo XI. [78] Era costumbre que las personas que buscaban la victoria en la guerra adoraran estas piedras heroicas para bendecirlas con la victoria. [79] Se descubrió una estatua de Arikandam del período Chola en la aldea de Cholapuram en el distrito de Sivaganga que representa la autodecapitación de un devoto de la diosa Kali para redimir un voto que había hecho a la deidad. [80]
Theyyam es una danza ritual chamánica popular en Kerala y partes de Karnataka . Theyyam migra hacia el artista que ha asumido el espíritu y es una creencia que el dios o la diosa viene en medio de la paternidad a través del medio de un bailarín poseído. El bailarín arroja arroz sobre el público y distribuye polvo de cúrcuma como símbolo de bendición. Theyyam incorpora danza, mímica y música y consagra los rudimentos de las antiguas culturas tribales que otorgaban gran importancia a la adoración de los héroes y los espíritus de los antepasados, es una ceremonia socio-religiosa. Hay más de 400 Theyyams interpretados, los más espectaculares son los de Raktha Chamundi, Kari Chamundi, Muchilottu Bhagavathi, Wayanadu Kulaven, Gulikan y Pottan. Estos se realizan frente a santuarios, sin escenario ni cortinas.
El carácter primitivo de la religión tamil era festivo. Encarnaba un aura de inmanencia sacra, percibiendo lo sagrado en la vegetación, la fertilidad y el color de la tierra. El summum bonum de la experiencia religiosa se expresaba en términos de posesión por parte del dios, o éxtasis. En este entorno inmigró una influencia aleccionadora: un número creciente de comunidades jainistas y budistas y una afluencia cada vez mayor de norteños. [ cita requerida ]
Se puede suponer que la disposición de los pueblos es estándar en la mayoría de los pueblos. Una Amman (diosa madre) está en el centro de los pueblos, mientras que una deidad guardiana masculina ( Tamil : காவல் கடவுள் , kāval kaṭavuḷ ) tiene un santuario en los límites del pueblo. Hoy en día, Amman puede ser adorado solo o como parte del panteón védico. [81]
Durante la era del Raj británico , varios autores cristianos en el campo de la etnología solían establecer una comparación entre la religión popular dravídica y las diversas tradiciones brahmánicas indoarias . Un registro posterior de la administración colonial, titulado Manual de la administración de la presidencia de Madrás , describía la fe del sur de la India según las líneas binarias de deidades y demonios, categorizando esencialmente el culto de la población dravídica a "demonios", o a "deidades que gobiernan a tales demonios para inducir su interposición". El texto consideraba a la diosa del pueblo que protegía al pueblo de enfermedades y calamidades en la categoría de demonios superiores, quienes, afirmaba, habían alcanzado el estado de deidades. Existía poca distinción, según el texto, entre las deidades y los demonios. Las diosas fueron ubicadas dentro del paradigma de la demonolatría, y el erudito identificó el sacrificio de sangre como un rasgo significativo de la religión dravídica. El reverendo Samuel Mateer diferenció la idolatría del hinduismo centrado en el brahmanismo de la adoración de "espíritus malignos y malignos" que practicaban los nativos indígenas del sur de la India. [85] El erudito Whitehead concluyó que la "deidad del pueblo" era poco más que un espíritu mezquino que tiranizaba y protegía a una aldea local, inspirando miedo debido a su capacidad de infligir enfermedades y daños a los habitantes del pueblo, sin evocar ninguna admiración o moralidad. [86]
Debido a la inmigración de los Girmityas , los tamiles y los telugus a las colonias británicas, francesas y holandesas, se trajeron las prácticas religiosas derivadas de la religión popular dravidiana, pero que se sincretizaron con el hinduismo védico . Uno de los ejemplos más famosos es el culto de Mariamman , que se puede encontrar en toda la diáspora tamil. La tradición religiosa es famosa por sus tradiciones de mutilación corporal, caminar sobre brasas y Karakattam Puja.
En el Caribe, se desarrolló una tradición única llamada Shaktismo Caribeño como una religión sincrética de este culto tamil Mariamman y con aspectos del catolicismo u otras influencias de la religión caribeña.