Manan ( sánscrito : मनन) es el estado profundo de pensamiento sin alegría ni pena. [1] Yajnavalkya en el contexto del mahavakya – Tat Tvam Asi , le dijo a Paingala que mientras que shravana ('escuchar') es la indagación sobre el significado real de este vākya , indagar en soledad sobre el significado de shravana es Manan (consideración o reflexión). [2] Patanjali llama Manan como dharana , [3] la convicción mental inquebrantable. [4]
En el Vedanta Advaita , Manan , la reflexión profunda sobre lo que se escucha del maestro, es parte del triple proceso de shravana-Manan-nididhyasana , las tres etapas de la vida religiosa que, combinadas actuando como el camino del conocimiento, conducen al logro de moksha . [5] [6] Según los Pasupatas pertenecientes al culto de Shiva , Manan es un satmaka o dominio sobre el poder de ver y actuar; Manan es el conocimiento supranormal de los objetos de los pensamientos. [7]
Manan significa – ‘pensamiento’, ‘reflexión’, ‘meditación’, ‘reflexión’; [8] Panchadasi (Sloka I.53) dice lo siguiente:
En este contexto, Vidyaranya había afirmado anteriormente que el Ser no se ve afectado por las dudas sobre la presencia o ausencia de asociados, etc., que se superponen a él fenomenalmente. En el sloka antes citado, Swami Swahananda explica en su comentario que cualquiera que sea la relación entre dos vikalpas ('alternativas'), la relación en sí misma tiene que ser entendida, aunque no sea un atributo, ya que el dominio de bheda ('diferencia') está plagado de contradicciones. El Vedanta considera a vikalpa como kalpana o 'imaginación contraria' que invariablemente conduce a anavastha ('regresión infinita'). La identidad a la que alude los grandes dichos ( mahavakyas ) transmitidos por un Gurú a sus discípulos, es decir, sembrados en la mente de su sisya , tienen un respaldo lógico para su validez, respaldo que se revela a través de Manan, cuyo proceso revela el conocimiento verdadero. [9]
Es a través de la meditación profunda que se obtiene el conocimiento de Brahman, y Katha Upanishad (I.iii.15) declara que uno se libera de las fauces de la muerte al conocer aquello que es siempre constante; Badarayana afirma que lo que se menciona en ese Upanishad está destinado a la meditación profunda en Purusha - आध्यानाय प्रयोजनाभावात् ( Brahma Sutras III.iii.14), durante cuyo proceso los diferentes atributos no deben combinarse sino solo los atributos no diferentes que existen colectivamente en todos los contextos. [10]