En antropología cultural , la reciprocidad se refiere al intercambio de bienes o trabajo fuera del mercado , que va desde el trueque directo (intercambio inmediato) hasta formas de intercambio de regalos en las que finalmente se espera una devolución (intercambio retrasado), como en el intercambio de regalos de cumpleaños. Por tanto, se diferencia del verdadero regalo, en el que no se espera devolución alguna. [1]
Cuando el intercambio es inmediato, como en el trueque , no crea una relación social. Cuando el intercambio se retrasa, se crea tanto una relación como una obligación de devolución (es decir, deuda). Por tanto, algunas formas de reciprocidad pueden establecer jerarquía si la deuda no se paga. La falta de devolución puede poner fin a una relación entre iguales. Los intercambios recíprocos también pueden tener un efecto político a través de la creación de múltiples obligaciones y el establecimiento de liderazgo, como en los intercambios de regalos (Moka) entre los grandes hombres de Melanesia. Por lo tanto, algunas formas de reciprocidad están estrechamente relacionadas con la redistribución , donde los bienes y servicios son recolectados por una figura central para su eventual distribución entre sus seguidores. [2]
Marshall Sahlins , antropólogo cultural estadounidense, identificó tres tipos principales de reciprocidad (generalizada, equilibrada y negativa) en el libro Stone Age Economics (1972). [2] La reciprocidad fue también el principio general utilizado por Claude Lévi-Strauss para explicar las Estructuras elementales del parentesco (1949), en una de las obras más influyentes sobre la teoría del parentesco en el período de posguerra.
Annette Weiner sostuvo que la " norma de reciprocidad " está profundamente implicada en el desarrollo de la teoría económica occidental. Tanto John Locke como Adam Smith utilizaron la idea de reciprocidad para justificar un mercado libre sin intervención estatal. La reciprocidad se utilizó, por un lado, para legitimar la idea de un mercado autorregulado; y, por el otro, argumentar cómo el vicio individual se transformó en bien social. Los teóricos económicos occidentales, empezando por los economistas escoceses del siglo XVIII Sir James Stuart y Smith, diferenciaron las economías naturales (o autosuficientes) premodernas de las economías civilizadas marcadas por una división del trabajo que requería el intercambio. Al igual que los primeros sociólogos Émile Durkheim , consideraban que las economías naturales se caracterizaban por la solidaridad mecánica (como tantos guisantes en una vaina), mientras que la división civilizada del trabajo hacía que los productores dependieran mutuamente unos de otros, lo que resultaba en una solidaridad orgánica . Estas oposiciones se solidificaron a finales del siglo XIX en la idea evolutiva de un comunismo primitivo marcado por la solidaridad mecánica como antítesis y alter ego del " Homo economicus " occidental. Es esta oposición de la antropología de sillón la que originalmente informó el debate antropológico moderno cuando Malinowski buscó revertir la oposición y argumentar que las sociedades arcaicas están igualmente reguladas por la norma de reciprocidad y comportamiento maximizador. [3] : 28–33
El concepto fue clave para el debate entre los primeros antropólogos Bronislaw Malinowski y Marcel Mauss sobre el significado del " intercambio Kula " en las islas Trobriand frente a Papúa Nueva Guinea durante la Primera Guerra Mundial. [4] Malinowski utilizó el intercambio Kula para demostrar que la entrega de regalos aparentemente aleatoria era en realidad un proceso político clave mediante el cual se estableció un liderazgo político no estatal que abarcaba un vasto archipiélago. La entrega de regalos, argumentó, no era altruista (como supuestamente lo es en nuestra sociedad), sino que estaba motivada políticamente por el beneficio individual. Marcel Mauss teorizó el impulso para un retorno como "el espíritu del regalo", una idea que ha provocado un largo debate en antropología económica sobre lo que motivó el intercambio recíproco. [1] Claude Lévi-Strauss, basándose en Mauss, argumentó que había tres esferas de intercambio regidas por la reciprocidad: el lenguaje (intercambio de palabras), el parentesco (intercambio de mujeres) y la economía (intercambio de cosas). Por tanto, afirmó que todas las relaciones humanas se basan en la norma de la reciprocidad. [5] Esta afirmación ha sido cuestionada por los antropólogos Jonathan Parry, [1] Annette Weiner , [3] y David Graeber [5], entre otros.
Marshall Sahlins ha enfatizado que el intercambio fuera del mercado está limitado por las relaciones sociales. Es decir, el intercambio en las sociedades sin mercado se trata menos de adquirir los medios de producción (ya sea tierra o herramientas) y más de la redistribución de productos terminados en una comunidad. Estas relaciones sociales se basan en gran medida en el parentesco . Su discusión sobre los tipos de reciprocidad se ubica dentro de lo que él llama el "modo interno de producción". Su tipología de reciprocidad se refiere así a "culturas que carecen de un Estado político, y se aplica sólo en la medida en que la economía y las relaciones sociales no han sido modificadas por la penetración histórica de los Estados". [2] : 186–8 Paul Sillitoe ha ampliado el análisis de la reciprocidad en estas condiciones, argumentando que el tipo de reciprocidad encontrada dependerá de qué esfera de producción se esté examinando. La producción de bienes de subsistencia está bajo el control de unidades domésticas y, por lo tanto, está marcada por una reciprocidad generalizada (o intercambio generalizado ). Los objetos de riqueza –por su naturaleza externa– se intercambian competitivamente para adquirir estatus, pero nadie es capaz de controlar su producción y, por tanto, centralizar el poder. [6]
En estas circunstancias, el intercambio recíproco se puede dividir en dos tipos: intercambio diádico de ida y vuelta (reciprocidad) y puesta en común ( redistribución ). La pooling es un sistema de reciprocidades. Es una relación dentro del grupo, mientras que la reciprocidad es una relación entre . La puesta en común establece un centro, mientras que la reciprocidad inevitablemente establece dos partes distintas con sus propios intereses. [2] : 188 Si bien la forma más básica de mancomunación es la de alimentos dentro de la familia, también es la base para los esfuerzos comunitarios sostenidos bajo un líder político.
La reciprocidad, por el contrario, es un intercambio diádico que abarca una gama de posibilidades, dependiendo de los intereses individuales. Estos intereses variarán según la distancia social de las partes. [2] : 191 Según Sahlins, se pueden esbozar así una serie de tipos de reciprocidad:
Esta tipología de intercambio recíproco fue desarrollada por Sahlins en relación con el modo de producción doméstico (es decir, la "economía de la edad de piedra") y, por lo tanto, debe contrastarse con las concepciones de salón del "comunismo primitivo" del siglo XIX. Dentro de este mismo modo de producción doméstico, el grado de distancia social –en particular el parentesco– afecta el tipo de reciprocidad. Dado que el parentesco es la forma principal en que se organizan estas sociedades, los no parientes (extraños) son vistos negativamente. Un modelo general de reciprocidad debe reconocer que la cercanía del vínculo de parentesco variará según el tipo de sistema de parentesco . En la medida en que el parentesco también determina la residencia, la cercanía del parentesco también puede traducirse en cercanía espacial. Por lo tanto, uno encuentra reciprocidad generalizada dentro del grupo de parentesco del hogar, reciprocidad equilibrada dentro de una comunidad espacial y reciprocidad negativa con extraños (es decir, fuera de la comunidad). El tipo de reciprocidad refleja la naturaleza moral de la relación social, por lo que la moralidad no es universal, sino que depende de la distancia social. Por tanto, el modelo de Sahlins considera que la reciprocidad está estructurada social, moral y económicamente y que "la estructura es la de grupos tribales de parentesco", no una ética moral universalizante. [2] : 196–201
Con el rango vienen los privilegios. Sin embargo, en las sociedades tradicionales "la desigualdad social es más bien la organización de la igualdad económica. De hecho, a menudo, los altos rangos sólo se aseguran o sostienen mediante una generosidad desbordante". [2] : 205 El rango suele ser generacional, y los mayores tienen antigüedad, pero aún están sujetos a los límites del parentesco cercano. La reciprocidad generalizada por parte de tales mayores puede ser un "mecanismo de partida" para una jerarquía más general, al colocar a muchos en deuda con el donante. Esto lleva a la pregunta: "¿cuándo la reciprocidad da paso a la redistribución?". [2] : 209 Sahlins sostiene que la redistribución de jefes no es diferente en principio y no es más que una forma altamente organizada de reciprocidad de rango de parentesco.
David Graeber sostiene, por el contrario, que el intercambio equilibrado de regalos y el intercambio de mercado tienen más en común de lo que normalmente se supone. Dado que ambos están equilibrados, la relación social creada a través del sentido de deuda y obligación está constantemente en peligro de terminar con el regalo/intercambio a cambio. Considera que es mejor contrastar la reciprocidad " abierta " y la " cerrada ". La reciprocidad abierta "no da cuentas porque implica una relación de compromiso mutuo permanente". Esta reciprocidad abierta se cierra precisamente cuando está equilibrada. Pensada de esta manera, podemos ver la relación como una cuestión de grado, más o menos abierta o cerrada. La reciprocidad cerrada de regalos se parece más al intercambio de mercado. Es competitivo, individualista y puede rayar en el trueque. [7]
La teoría de las alianzas (o teoría general de los intercambios ) es el nombre que recibe el método estructural de estudio de las relaciones de parentesco . Tiene su origen en Estructuras elementales de parentesco (1949) de Claude Lévi-Strauss . Según Lévi-Strauss, la prohibición universal del incesto empuja a los grupos humanos hacia la exogamia , donde ciertas categorías de parientes tienen prohibido casarse. El tabú del incesto es, pues, una prescripción negativa; sin él, nada empujaría a los hombres a buscar mujeres fuera de su círculo de parentesco interno, o viceversa. En un proceso similar a la división del trabajo que hace necesario el intercambio, la propia hija o hermana se ofrece a alguien fuera del círculo familiar y se inicia un círculo de intercambio de mujeres : a cambio, el donante tiene derecho a una mujer del círculo íntimo del otro. grupo de parentesco. Así, las prescripciones negativas de la prohibición tienen contrapartidas positivas. [8] La idea de la teoría de la alianza es, por tanto, la de un intercambio recíproco o generalizado que funda la afinidad , así como el intercambio económico debido a la división del trabajo dio como resultado la solidaridad orgánica . Este fenómeno global toma la forma de una "circulación de mujeres" que vincula a los distintos grupos sociales en un todo: la sociedad. Lévi-Strauss enfatiza que se trata de un sistema de intercambio generalizado basado en la reciprocidad indirecta. Un sistema generalizado no implica un intercambio diádico directo o equilibrado y, por tanto, presupone una expansión de la confianza. [1]
En Antropología Cultural, la Reciprocidad se puede caracterizar como un intercambio con la expectativa de recibir. Los individuos que dan y los que reciben están conectados entre sí en relaciones duraderas y, por tanto, se generan expectativas. Las dinámicas de poder se distribuyen entre individuos de distintos grados jerárquicos para transmitir la importancia de los regalos intercambiados. Se da importancia al valor de los obsequios entregados a quienes tienen un estatus jerárquico mayor y se tienen en cuenta las formalidades. [9]
Contrariamente al supuesto generalizado de reciprocidad (donde se espera un retorno), el comportamiento altruista (prosocial) ocurre cuando no hay expectativas de retorno. El comportamiento altruista está moldeado por procesos y situaciones internos que permiten a los individuos tomar decisiones de manera prosocial. [10] El altruismo también puede emplearse para manipular situaciones, presentando comportamientos engañosos donde la verdadera intención del donante es el interés propio y motivos ocultos. [11]
La reciprocidad emerge como un tema importante considerando tanto los lazos de parentesco como las interacciones sociales más amplias, explorando los diversos enfoques de los actos recíprocos de bondad.