El pueblo Tharu es un grupo étnico indígena de Terai en el sur de Nepal y el norte de la India . [4] [5] [6] Hablan lenguas Tharu . [7] El Gobierno de Nepal los reconoce como nacionalidad oficial . [8] En el Terai indio, viven principalmente en Uttarakhand , Uttar Pradesh y Bihar . El Gobierno de la India reconoce al pueblo Tharu como una tribu india registrada . [9] [10]
Se cree que la palabra थारू ( thāru ) deriva de sthavir , que significa seguidor del budismo Theravada . El pueblo Tharu en el Terai nepalí central se ve a sí mismo como el pueblo original de la tierra y descendientes de Gautama Buda . El pueblo Rana Tharu del oeste de Nepal relaciona el nombre con el desierto de Thar y se considera a sí mismo como descendiente de los Rajputs que emigraron a los bosques en el siglo XVI. [11] También es posible que el nombre se derive de las palabras tibetanas clásicas mtha'-ru'i brgyud , que significan el 'país en la frontera', que el erudito tibetano Taranatha utilizó en el siglo XVI en su libro sobre la historia del budismo. [6]
En 2009, se estimó que la mayoría de la población Tharu vivía en Nepal. [12] Hay varios subgrupos endogámicos de Tharu que están dispersos en la mayor parte del Terai : [6] [13]
Un número menor de personas Tharu reside en los distritos indios adyacentes de Champaran en Bihar , Gorakhpur , Basti y Gonda en Uttar Pradesh , y Khatima en Uttarakhand . [5]
En 2011, la población tharu de Nepal, según el censo, ascendía a 1.737.470 personas, es decir, el 6,6% de la población total. [24] El porcentaje de población tharu por provincia era el siguiente:
El porcentaje de población Tharu fue superior al promedio nacional (6,6%) en los siguientes distritos: [25]
Según Alberuni , el pueblo Tharu ha estado viviendo en el este de Terai desde al menos el siglo X. [6] Los Rana Tharus en el oeste de Nepal afirman ser de origen Rajput y haber migrado desde el desierto de Thar en Rajastán a la región del extremo occidental de Terai de Nepal después de la derrota de Maharana Pratap contra un emperador mogol en el siglo XVI. [11] Algunos eruditos refutan esta afirmación. [26] Otra afirmación postula que el pueblo Tharu es descendiente de la dinastía Shakya , que propagó el budismo Mahayana en Nepal desde finales del siglo I a. C. hasta principios del siglo I d. C. [27]
La crónica Tabaqat-i Nasiri del mundo islámico contiene registros de una expedición de Muhammad bin Bakhtiyar Khalji a la región de Kamrup entre Gauda y el Tíbet en 1205 d.C. y se refiere a los residentes como Kunch, el pueblo Koch de hoy, Mej/Meg, el pueblo Mech de hoy y Tiharu como teniendo apariencias mongoloides . [28] Estas personas impresionaron a los pueblos turcos que tenían características similares a las de ellos, como ojos rasgados, narices respingadas, pómulos altos, tez amarilla de los mongoles y que hablaban un idioma diferente al del resto del subcontinente. [29]
Tras la unificación de Nepal a finales del siglo XVIII, los miembros de las familias gobernantes recibieron concesiones de tierras en el Terai y tenían derecho a recaudar ingresos de quienes cultivaban la tierra. El pueblo tharu se convirtió en trabajadores en régimen de servidumbre en un sistema también conocido como Kamaiya . [30] En 1854, Jung Bahadur Rana impuso el llamado Muluki Ain , un Código General, en el que se clasificaban las castas hindúes y no hindúes en función de sus hábitos de comida y bebida. [31] El pueblo tharu fue categorizado como "Paani Chalne Masinya Matwali", es decir, grupo de bebedores de alcohol esclavizables y tocables, junto con varias otras minorías étnicas. [32] [33] A finales de la década de 1950, la Organización Mundial de la Salud apoyó al gobierno nepalí en la erradicación de la malaria en los bosques del centro de Terai. [34] Tras el programa de erradicación de la malaria con DDT en la década de 1960, una gran y heterogénea población no Tharu procedente de las colinas de Nepal, Bután , Sikkim y la India se instaló en la región. [35] En el oeste de Terai, muchas familias Tharu perdieron la tierra que solían cultivar a manos de estos inmigrantes y se vieron obligadas a trabajar como Kamaiya. [7] En Chitwan, tras la erradicación de la malaria, el gobierno de Estados Unidos unió fuerzas con el gobierno nepalí en un proyecto para construir una nueva carretera, escuelas y clínicas de salud, y distribuir tierras a los inmigrantes de las colinas. Invitaron a los Tharu a tomar tierras, pero muchos Tharus prefirieron quedarse "voluntariamente sin tierras", ya que les preocupaba que tomar tierras los hiciera vulnerables a la explotación de los recaudadores de impuestos del gobierno nepalí y a los ataques de animales salvajes. Prefirieron quedarse como arrendatarios de grandes terratenientes Tharu, que a menudo eran parientes. [36]
Cuando se establecieron las primeras áreas protegidas en Chitwan, las comunidades tharu se vieron obligadas a abandonar sus tierras tradicionales. Se les negó todo derecho a poseer tierras y, por lo tanto, se vieron obligadas a vivir en una situación de pobreza y sin tierras. Cuando se designó el Parque Nacional de Chitwan , los soldados nepaleses destruyeron las aldeas ubicadas dentro del parque nacional, quemaron casas y golpearon a las personas que intentaron arar sus campos. Algunos amenazaron a los tharu a punta de pistola para que se fueran. [13]
Tras el derrocamiento del sistema Panchayat en Nepal en 1990, la asociación étnica Tharu Tharu Kalyankari Sabha se unió a la organización paraguas de grupos étnicos, predecesora de la Federación Nepalesa de Nacionalidades Indígenas . [11]
En julio de 2000, el Gobierno de Nepal abolió la práctica del trabajo en servidumbre que prevalecía en el sistema Kamaiya y declaró ilegales los documentos de préstamo. De esta manera, las familias Kamaiya quedaron liberadas de las deudas que supuestamente habían contraído, pero también quedaron sin hogar y sin trabajo. [37] El trabajo en servidumbre pasó a manos de los niños, que trabajan en otros hogares para obtener alimentos para ellos y sus familias, pero rara vez tienen acceso a la educación escolar. [38]
Durante la Guerra Civil de Nepal , el pueblo Tharu experimentó un intenso período de violencia, fue reclutado y coaccionado para ayudar a los maoístas, especialmente en el oeste de Nepal; varios líderes Tharu fueron asesinados y la infraestructura de la organización Tharu Backward Society Education fue destruida. [39] Después de que se firmó el Acuerdo de Paz General en 2006, las organizaciones Tharu postularon un estado Tharu autónomo dentro de un Nepal federal , enfatizando la igualdad de oportunidades y la distribución equitativa de la tierra y los recursos. [40] En 2009, el pueblo Tharu en todo Nepal Terai protestó contra el intento del gobierno de categorizarlos como pueblo Madheshi . [39] [41]
El pueblo Tharu está compuesto por varios grupos que hablan diferentes dialectos y difieren en su vestimenta tradicional, costumbres, rituales y organización social. [42]
Se consideran un pueblo del bosque. En Chitwan, viven en los bosques desde hace cientos de años practicando una agricultura migratoria de barbecho corto . Plantan arroz , trigo , mostaza , maíz y lentejas , pero también recogen productos forestales como frutas silvestres, verduras, plantas medicinales y materiales para construir sus casas; cazan ciervos , conejos y jabalíes , y van a pescar en los ríos y en los lagos de meandro. [13]
Los rana tharu nunca salieron al extranjero en busca de trabajo, por lo que su vida los mantuvo aislados en sus propias localidades. [43] Desarrollaron una cultura única, libre de la influencia de la vecina India o de los grupos étnicos de las montañas de Nepal. Los aspectos más llamativos de su entorno son los recipientes de arroz decorados, las verandas pintadas de colores y las paredes exteriores de sus casas, que utilizan únicamente los materiales disponibles, como arcilla , barro , estiércol de vaca y hierba. Gran parte del rico diseño tiene sus raíces en actividades devocionales y se transmite de una generación a la siguiente, introduciendo ocasionalmente elementos contemporáneos, como un autobús o un avión. [44]
Las comunidades tharu en diferentes partes de Nepal y la India no comparten el mismo idioma. Varias hablan varias lenguas tharu endémicas . En el oeste de Nepal y partes adyacentes de la India, los tharus hablan variantes del hindi , el urdu y el awadhi . [42] En Nepal central y cerca de allí, hablan una variante del bhojpuri . En Nepal oriental, hablan una variante del maithili . [22] Las versiones más estándar de estos dialectos son habladas ampliamente por vecinos no tharu en las mismas áreas, de modo que no hay barreras lingüísticas importantes entre los tharus y sus vecinos. Sin embargo, existen barreras lingüísticas entre estos dialectos que impiden la comunicación entre los tharus de diferentes regiones. [7]
La danza Sakhiya es una danza tradicional de la comunidad Tharu que los jóvenes solteros y las jóvenes solteras realizan durante los festivales Dashain y Tihar. [45]
Lathi Nach , también conocida como danza del palo Tharu, es una danza cultural que se realiza principalmente durante el festival Dashain . Laathi Nach se ha convertido en una atracción turística popular en Nepal, particularmente en el distrito de Chitwan . [46]
Ashtimki Chitra es un tipo de pintura dibujada el día del festival Ashtimki celebrado por los Tharus en la región occidental de Nepal utilizando colores caseros hechos de arcilla roja (rojo), hojas de frijol (verde) y hierba silvestre quemada (negro). La pintura representa la historia de la evolución. Los componentes principales de la pintura son Kanha (Krishna) , un árbol kadam , un barco, peces, cangrejos, tortuga, monos y otros animales, un demonio de diez cabezas ( Ravana ), Pandava , Draupadi , un sol y una luna. [47]
El arte mokha es un estilo típico de pintar las paredes exteriores y las terrazas de las casas con formas coloridas en el este de Nepal . Los artistas, en su mayoría mujeres, hacen una mezcla de arcilla y yute o una mezcla de arcilla , salvado de arroz y estiércol de vaca , según el distrito, y se aplican capas de la mezcla a las paredes representando patrones florales y geométricos que incluyen pájaros y animales, entre muchos otros motivos. Cuando el diseño se seca, le aplican una capa de arcilla blanca y usan colores naturales para darle un nuevo aspecto. [48] [49] [44]
El denhari es una vasija de barro tradicional que se utiliza para almacenar cereales. Está hecha de arcilla arcillosa, paja de arroz y cáscara de arroz y tiene forma redonda, rectangular o cónica. La mayoría de las veces la elaboran mujeres y se utiliza para almacenar arroz, trigo, arroz, maíz, lentejas y semillas de mostaza. La vasija también forma parte de festivales religiosos y actividades culturales. [50]
Las artesanías con hierba sikki son diversas artesanías hechas a partir de un tipo especial de hierba conocida como sikki o hierba moonj . Las cestas sikki, conocidas como dhakiya, mauni o daliya según el lugar, son cestas hechas de hierba sikki o moonj y desempeñan un papel importante en las actividades domésticas cotidianas de la comunidad tharu. También se utilizan en todos los rituales de la comunidad tharu desde el nacimiento hasta la muerte. [51] [52]
Las creencias espirituales y los valores morales del pueblo Tharu están estrechamente vinculados con el entorno natural. [5] El panteón de sus dioses comprende un gran número de deidades que viven en el bosque, a las que se les pide apoyo antes de entrar en el bosque. [13] Los Tharu han estado influenciados por el hinduismo durante varios siglos. Sin embargo, desde la década de 1990, algunos grupos Tharu en el Terai de Nepal se convirtieron al budismo a raíz de los movimientos étnicos en pro de la inclusión social y en contra de la jerarquía religiosa impuesta por el Estado hindú. [53] En los últimos años, un número menor de personas Tharu se han convertido al cristianismo , en particular después del ascenso de la democracia en 1990. [54] [55]
Tradicionalmente, los Rana Tharus practican matrimonios concertados , que los padres suelen concertar ya durante la infancia de la pareja. La ceremonia nupcial se celebra cuando los novios alcanzan la edad de casarse. La ceremonia dura varios días y en ella participan todos los parientes de las dos familias. [56] Entre los Rana Tharus del distrito de Bardiya , también es costumbre concertar el matrimonio de una hija a cambio de conseguir una novia para un hijo o viceversa. Los padres prestan especial atención a la capacidad laboral del novio y la novia, más que a la situación económica de la familia política. Los matrimonios polígamos también son habituales entre los Tharu, y los terratenientes ricos se casan con entre dos y cinco mujeres. [57]
En el Terai occidental, los rana tharu viven tradicionalmente en casas comunales llamadas badaghar con familias numerosas de hasta 31 miembros de cuatro generaciones y entre una y ocho parejas casadas. Los miembros de la familia reúnen su fuerza de trabajo, aportan sus ingresos, comparten los gastos y utilizan una cocina. La persona de sexo masculino de mayor edad a cargo de los hogares badaghar y las propiedades de tierra asociadas se llama mukhiya . Asigna tareas a los miembros de la familia, es responsable de las actividades sociales de la familia y tiene que informar anualmente a la familia sobre los ingresos y los gastos. Cuando las familias se vieron obligadas a reasentarse, algunas de estas familias badaghar se dividieron en unidades más pequeñas de hasta seis hogares. [58]
Los tharu de Rajapur (Nepal) son propietarios de tierras, cultivan la tierra en régimen de aparcería o son trabajadores agrícolas sin tierra. [57]
El pueblo Tharu celebra el Maghe Sankranti el primer día del mes nepalí de Magh , generalmente a mediados de enero. Dependiendo de la ubicación, llaman a este día Magh, Maghi, Tila Sankranti, Kichhra y Khichdi. [59] En la región occidental de Nepal, celebran Ashtimki el día de Krishna Janmashtami . En este día, la gente de las comunidades Tharu dibuja una obra de arte especial conocida como Ashtimki Chitra hecha en la pared de la sala de estar de la casa del anciano de la aldea. Se cree que el arte de la pintura está relacionado con la creación del universo. [47] En el este de Terai, la gente Tharu celebra Jur Sital el primer día del año en el mes de Vaisakha rociándose agua unos a otros. Los ancianos ponen agua en la frente y la cabeza de los jóvenes con bendiciones, mientras que los jóvenes ponen agua en los pies de los ancianos para mostrar respeto. Los compatriotas se rocían agua en el cuerpo unos a otros. [60] [61] Las mujeres Tharu del centro y este de Nepal celebran Jitiya , que es uno de los festivales Tharu más importantes. Ayunan o mantienen “ vrata ” por el bienestar de sus hijos. [62] Los Tharus orientales celebran Saama Chakeva en el mes de Kartik para honrar la relación entre hermanos y hermanas. Las hermanas hacen estatuillas de arcilla de Shama, Chakewa, Sathbhainya, Chugala y un perro, entre otros. [63] Atwari es un festival sagrado observado por los Tharus occidentales predominantemente en la región occidental de Terai de Nepal en el que veneran a Bhima y ofrecen oraciones al Surya , aspirando a encarnar la fuerza de Bhima en sus tradiciones. [64] [65]
Los tharus tienen una cultura alimentaria rica y diversa. Su cocina varía según la región en la que habitan. [66] Ghonghi es un plato de caracoles de agua dulce que se come chupando el caracol de su caparazón. Se sirve con arroz y esta combinación, para los indígenas de Terai , había sido un alimento básico durante siglos. [67] Dhikri es un plato popular de Tharu occidental que se prepara haciendo una masa con agua tibia y harina de arroz y se come con chutney picante . [68] Bagiya es similar al dhikri pero es popular entre los Tharus orientales y consiste en una cubierta externa de harina de arroz y un contenido interno de sustancias dulces como chaku , verduras y otros alimentos fritos. [69] Bhakkha es un pastel de arroz esponjoso popular entre los Tharus del este de Nepal y generalmente se come con chutney o achaar recién hecho. [70] Sidhara es una mezcla de raíz de taro , pescado seco y cúrcuma que se forma en pasteles y se seca para su conservación. Los pasteles se parten en pedazos y se cocinan con rábano, chile, ajo y otras especias para acompañar el arroz hervido. [71] Otro breve compendio de recetas tharu incluye cangrejo asado, pan plano de trigo frito en aceite de mostaza y pasteles de hojas de taro fritos. [72] Beber y ofrecer alcoholes caseros, también conocidos como Jaar, Raksi o Chhaang, es una de las principales actividades culturales de los tharus. [66]
Los estudios genéticos del ADN-Y de la gente Tharu de dos aldeas en el distrito de Chitwan y una en el distrito de Morang revelaron una alta presencia del haplogrupo O-M117 (33,3 %), seguido del haplogrupo H (25,7 %), el haplogrupo J2a-M410(xM68, M47, M67, M158) (9,9 %), el haplogrupo R1a (8,8 %), el haplogrupo R2a-M124 (4,7 %), el haplogrupo J2b2-M12/M102/M241(xM99) (4,1 %), el haplogrupo D-M174 (3,5 %), el haplogrupo L-M20 (2,3 %), el haplogrupo O-M95 (2,3 %), el haplogrupo E-M35 (1,8 %), el haplogrupo O-M134(xM117) (1,2 %), el haplogrupo Q-M242 (1,2 %), Haplogrupo C1b1a1-M356 (0,6%) y Haplogrupo K-M9(xM70, M20, M214, M74) (0,6%). Un estudio genético sobre el ADNmt de varios Tharu en Nepal mostró que el total de haplogrupos de ADNmt del sur de Asia varía de 31,6% a 67,5% en los Tharu, mientras que el total de haplogrupos de ADNmt del este de Asia varía de 32,5% a 68,4% dependiendo del grupo Tharu estudiado. [73] Un estudio genético de Tharu de Nepal, Uttarakhand y Uttar Pradesh mostró que tienen un origen genético humano tanto del sur de Asia como del este de Asia. [74]
Los tharu son famosos por su capacidad de sobrevivir en las zonas palúdicas del Terai que eran mortales para los forasteros. [7] La investigación médica contemporánea que comparaba a los tharu con otros grupos étnicos que vivían cerca encontró una incidencia de malaria casi siete veces menor entre los tharu. [75] Los investigadores creían que una diferencia tan grande apuntaba a factores genéticos en lugar de diferencias de comportamiento o dietéticas. Esto fue confirmado por una investigación de seguimiento que encontró genes de talasemia en casi todos los tharu estudiados. [76] [77] Los tharu tienen una inmunidad limitada, no completa, a la malaria. Muchos tharu, en particular los bebés, murieron de malaria. [36]
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