La Reforma Radical representó una respuesta a la corrupción percibida tanto en la Iglesia Católica como en el movimiento protestante magisterial en expansión liderado por Martín Lutero y muchos otros. La Reforma Radical, que comenzó en Alemania y Suiza en el siglo XVI, dio origen a muchos grupos protestantes radicales en toda Europa. El término abarca a reformadores radicales como Thomas Müntzer y Andreas Karlstadt , los profetas de Zwickau y grupos anabaptistas como los huteritas y los menonitas .
En Alemania, Suiza y Austria, una mayoría simpatizó con la Reforma Radical a pesar de la intensa persecución. [1] Aunque la proporción sobreviviente de la población europea que se rebeló contra las iglesias católica, luterana y reformada fue pequeña, los reformadores radicales escribieron profusamente, y la literatura sobre la Reforma Radical es desproporcionadamente grande, en parte como resultado de la proliferación de las enseñanzas de la Reforma Radical en los Estados Unidos . [2] [ página necesaria ]
Algunas de las primeras formas de la Reforma Radical fueron milenaristas , centrándose en el inminente fin del mundo. Esto fue particularmente notable en el gobierno de Juan de Leiden sobre la ciudad de Münster en 1535, que finalmente fue aplastado por las fuerzas combinadas del obispo católico de Münster y el landgrave luterano de Hesse . [3] Después de la rebelión de Münster , el pequeño grupo de los Batenburgers continuó adhiriéndose a las creencias anabaptistas militantes. Los grupos anabaptistas no violentos también tenían creencias milenaristas.
Los primeros anabaptistas creían que su reforma debía purificar tanto la teología como la vida de los cristianos, especialmente sus relaciones políticas y sociales. [4] Por lo tanto, la iglesia no debía ser sostenida por el estado, ni por diezmos e impuestos, ni por el uso de la espada; el cristianismo era una cuestión de convicción individual, que no podía ser impuesta a nadie, sino que requería una decisión personal para ello. [4]
Muchos grupos estaban influidos por el literalismo bíblico (como los Hermanos Suizos ), el espiritualismo (como los anabaptistas del sur de Alemania) y principalmente el pacifismo absoluto (como los Hermanos Suizos, los huteritas y los menonitas del norte de Alemania y los Países Bajos). Los huteritas también practicaban la comunidad de bienes . Al principio, la mayoría de ellos eran fuertemente misioneros .
Las formas posteriores del anabaptismo fueron mucho más pequeñas y se centraron en la formación de pequeñas comunidades separatistas. Entre las muchas variedades que se desarrollaron se encuentran los menonitas, los amish y los huteritas.
Un ejemplo típico de los nuevos líderes del movimiento anabaptista posterior, y sin duda el más influyente de ellos, fue Menno Simons , un sacerdote católico holandés que a principios de 1536 decidió unirse a los anabaptistas. [5] Simons no tenía ningún interés en la violencia defendida y practicada por el movimiento de Münster, que le parecía que pervertía el corazón mismo del cristianismo. [5] Por lo tanto, el pacifismo menonita no es meramente una característica periférica del movimiento, sino que pertenece a la esencia misma de la comprensión de Menno del evangelio; esta es una de las razones por las que ha sido una característica constante de todos los organismos menonitas a través de los siglos. [5]
Los anabaptistas de la Reforma Radical siguen inspirando a grupos comunitarios actuales como el Bruderhof y movimientos como Urban Expression en el Reino Unido. [6] [7]
Aunque la mayoría de los reformadores radicales eran anabaptistas, algunos no se identificaban con la tradición anabaptista dominante. Thomas Müntzer estuvo involucrado en la Guerra de los Campesinos Alemanes . Andreas Karlstadt discrepaba teológicamente con Huldrych Zwingli y Martín Lutero, enseñando la no violencia y negándose a bautizar a los bebés mientras que no rebautizaba a los creyentes adultos. [8] Kaspar Schwenkfeld y Sebastian Franck fueron influenciados por el misticismo y el espiritualismo alemanes. En la Inglaterra del siglo XVII, el clima tumultuoso de la Guerra Civil Inglesa y la Revolución Inglesa vio el surgimiento de varios movimientos que fueron influenciados por o podrían considerarse parte de la Reforma Radical, como los Disidentes Ingleses . Uno de estos grupos disidentes que se desarrolló a lo largo de líneas convergentes con la Reforma Radical continental fue la Sociedad Religiosa de los Amigos , comúnmente conocida como Cuáqueros, liderada por George Fox y Margaret Fell , entre otros. [9]
Además de los anabaptistas, se han identificado otros movimientos de la Reforma Radical. En particular, George Huntston Williams , el gran categorizador de la Reforma Radical, consideró las primeras formas de Unitarismo (como la de los Socinianos , ejemplificada por Miguel Servet , así como los Hermanos Polacos ), y otras tendencias que ignoraban la Cristología Nicena aún aceptada por la mayoría de los cristianos, como parte de la Reforma Radical. Con Servet y Fausto Socino , el antitrinitarismo pasó al primer plano. [10]
Las creencias del movimiento son las de la Iglesia de los Creyentes . [11] A diferencia de los católicos y los movimientos protestantes luteranos y reformados ( zwinglianos y calvinistas ) más magisteriales, algunos de la Reforma Radical abandonaron la idea de que la " Iglesia visible " era distinta de la " Iglesia invisible ". [12] Así, la Iglesia sólo consistía en la pequeña comunidad de creyentes que aceptaban a Jesucristo y lo demostraban mediante el bautismo de adultos, llamado " bautismo de creyentes ".
Mientras que los reformadores magisteriales querían sustituir a la élite culta de la Iglesia Católica por su propia élite erudita , los grupos protestantes radicales rechazaron la autoridad de la organización institucional de la "iglesia", casi en su totalidad, por considerarla antibíblica. A medida que avanzaba la búsqueda del cristianismo original, se afirmó que la tensión entre la iglesia y el Imperio romano en los primeros siglos del cristianismo era normativa, [ aclaración necesaria ] que la iglesia no debe aliarse con el sacralismo gubernamental , que una iglesia verdadera siempre está sujeta a ser perseguida y que la conversión de Constantino I fue, por lo tanto, la Gran Apostasía que marcó una desviación del cristianismo puro. [13]
