Los pueblos nativos americanos de Oregón son el conjunto de pueblos indígenas que han habitado o que aún habitan el área delimitada en el actual estado de Oregón en la región noroeste del Pacífico de los Estados Unidos . Si bien el estado de Oregón actualmente mantiene relaciones con nueve grupos tribales reconocidos a nivel federal , el estado albergaba anteriormente un número mucho mayor de grupos tribales autónomos , que hoy en día o bien ya no existen o han sido absorbidos por estas entidades confederadas más grandes. Seis de las nueve tribus obtuvieron el reconocimiento federal a fines del siglo XX, después de sufrir la terminación y restauración de sus derechos en virtud de tratados a partir de la década de 1950.
Ningún grupo nativo americano del estado de Oregón mantuvo una lengua escrita antes de la llegada de los europeos americanos , ni durante un período considerable después de ella. Por lo tanto, es necesario hacer uso de los relatos de los visitantes y de los registros y la prensa de forasteros, a menudo hostiles y poco comprensivos, para reconstruir la historia de los pueblos indígenas de la región.
La expedición de Lewis y Clark de 1804 a 1806 atravesó el río Columbia , que divide los actuales estados de Oregón y Washington . Aunque otros navegantes europeos y estadounidenses habían viajado por la costa y habían tenido algún contacto con los pueblos indígenas que habitaban allí, la expedición de Lewis y Clark marcó la primera vez que los estadounidenses blancos habían vivido entre las tribus de Oregón. [1] La expedición elaboró registros detallados sobre las personas con las que se encontraron en sus viajes, proporcionando así el primer registro escrito de la población indígena de Oregón. [1]
El grupo de Lewis y Clark pasó su tiempo entre varios grupos tribales categorizados como Chinook , pueblos que hablan dialectos del idioma Chinookan , que incluían las naciones Kathlamet , Wasco y Wishram , Clatsop y Clackamas . En el momento de su expedición, Lewis y Clark estimaron una población de aproximadamente 16.000 para los diversos pueblos Chinook, con otras tribus en el Territorio de Oregón que elevaban la población indígena total a quizás 50.000. [1]
Tras la partida del Cuerpo de Descubrimiento, los primeros blancos que entraron en la región fueron comerciantes de pieles, siendo especialmente codiciadas las pieles de castor , que habitan en los ríos. Un relato escrito por un comerciante de pieles fue dejado para la posteridad por Ross Cox , quien llegó el 10 de mayo de 1812 al recién construido Fuerte Astoria , ubicado a unas 3 millas (4,8 km) al sur de Tongue Point en la desembocadura del río Columbia. [2] Escribiendo dos décadas después del hecho, Cox recordó la tensión entre la población indígena de la región y los comerciantes de pieles relacionada con el intento y el robo real de suministros por parte de hombres nativos descarados, a veces respondidos con violencia por parte de los blancos. [3]
Cox recordó que los habitantes de habla chinook que conoció por primera vez fuera del fuerte eran físicamente repugnantes:
"Eran objetos de aspecto muy rústico y no muy adecuados para impresionarnos con una opinión favorable de la belleza aborigen o de la pureza de las costumbres indias. Algunos de los hombres estaban parcialmente cubiertos, pero la mayoría no se sentía molesta por ninguna vestimenta. Sus ojos eran negros, penetrantes y traicioneros; sus orejas estaban rasgadas y adornadas con hilos de cuentas; el cartílago de sus fosas nasales perforado y adornado con trozos de hyaquau colocados horizontalmente; ... y sus cuerpos untados con aceite de ballena les daban un aspecto horriblemente repugnante. Luego las mujeres... ¡Oh, dioses! Con las mismas peculiaridades auriculares, olfativas y craneológicas, exhibían senos colgantes, dientes cortos y sucios, piel saturada de grasa, piernas arqueadas y un andar de pato; mientras que su única vestimenta consistía en una especie de enagua, o más bien kilt, formada por pequeñas hebras de corteza de cedro retorcidas en cuerdas y que llegaban desde el cintura hasta la rodilla." [4]
A pesar de su aversión física, Cox y sus asociados viajaron libremente a las aldeas de varias tribus que salpicaban la desembocadura del Columbia, y notaron que "los nativos generalmente nos recibieron con amistad y hospitalidad". [5] Con el tiempo, las opiniones de Cox se volvieron más específicas y llegó a caracterizar a los Kathlamets como "los más tranquilos", a los Tillamook como "los más pícaros" y a los Clatsops como "los más honestos". [6] Consideraba que la práctica del pueblo Chilwitz de realzar su concepción de la belleza atando los cráneos de los bebés a frentes aplanadas era repulsiva. [7]
Según el testimonio de Cox, cuando se aventuraron por primera vez a navegar por el río Columbia en canoa en junio de 1812, no tuvieron ningún contacto problemático con los habitantes nativos americanos hasta que llegaron a los primeros rápidos innavegables del río Columbia, a unos 270 kilómetros río arriba. [8] Cox los encontró "incontestablemente más sucios y feos" que las tribus costeras y parecían haber estado divididos en grupos familiares que "parecían bastante independientes unos de otros" y no estaban sujetos al control de un solo jefe. [9] Durante todo el viaje, se practicó el comercio en el que se intercambiaba tabaco y "regalos insignificantes" por salmón que complementaba las provisiones del grupo. [10]
Varios días después, el grupo se vio obligado a llevar provisiones por los rápidos y volvió a tener problemas con el intento de robo de mercancías desatendidas, que fue respondido con disparos de mosquete y con heridas a uno de los autores. [11] Problemas y conflictos similares ocurrieron en las zonas de porteo en el viaje de regreso en octubre de 1812, incluido un enfrentamiento con "cincuenta o sesenta indios, con sus camisas de guerra puestas y completamente armados", que intentaron detener a los comerciantes de pieles que regresaban, aparentemente con la intención de robarles. [12] Se robaron dos fardos de mercancías, lo que provocó que se tomaran rehenes para obligarlos a regresar. [13]
Más al interior, se encontraron otras tribus distintas, armadas y montadas a caballo, cuyos jinetes se destacaban por estar "limpios" y llevar "hermosas camisas y polainas de cuero" y poseer "un comportamiento audaz y atrevido, que no observamos en ninguna de las tribus desde el mar hacia arriba". [11] Otras tribus locales, sin caballos, mostraron nuevamente pocos reparos ante los intentos de robo. [11] Se observó un reciente estado de guerra entre las tribus que viajaban a caballo y las que viajaban a pie. [14]
Un poco más arriba del río, Cox se encontró con los walla walla , a quienes recordó como "decididamente la tribu más amistosa que habíamos visto en el río", con "un aire de confianza abierta y confiada en sus modales" que "de inmediato desterró las sospechas y aseguró nuestra amistad". [15] Cox escribió sobre la tribu:
“Visitamos a varias familias en el pueblo y, en cuanto entramos, nos eligieron el mejor lugar y nos dieron una manta limpia para sentarnos, mientras que los habitantes, en particular las mujeres y los niños, se mantuvieron a una distancia respetuosa, sin manifestar ninguna de las curiosidades indiscretas sobre nuestras armas o ropas, que tanto nos molestaban entre las tribus inferiores. Las mujeres también se distinguían por un grado de amabilidad atenta, totalmente alejadas de la familiaridad repugnante de las damas con faldas escocesas que viven debajo de los rápidos, e igualmente libres de cualquier afección de mojigatería; la prostitución es desconocida entre ellas y creo que ningún incentivo las tentaría a cometer una violación de la castidad”. [15]
A pesar de la gran cantidad de entidades tribales diseminadas por todo el Territorio de Oregón, su ocupación histórica y su reclamo implícito sobre la tierra apenas fueron notados y no reconocidos por los estadounidenses blancos del Este. En 1828, el maestro de Nueva Inglaterra Hall Jackson Kelley , un destacado exponente de la colonización blanca del Territorio de Oregón, elogió la región como "la más valiosa de todas las partes desocupadas de la tierra" en un memorial al Congreso . [16]
El entusiasmo de Kelley fue compartido por otros, que buscaban acceso a lo que percibían como tierra deshabitada y estaban dispuestos a participar en la construcción de nuevas comunidades en la frontera. La colonización europea estadounidense del Territorio de Oregón comenzó en serio en 1829 con el establecimiento de Oregon City en la confluencia de los ríos Clackamas y Willamette por parte de John McLoughlin , factor principal de la región de la Compañía de la Bahía de Hudson .
Los recién llegados de la década de 1820 trajeron consigo enfermedades para las que las poblaciones nativas del Territorio de Oregón no tenían inmunidad. Olas de enfermedades arrasaron las comunidades nativas americanas entre 1824 y 1829, con viruela , sarampión y una enfermedad desconocida descrita en ese momento como "fiebre intermitente" que aniquiló a decenas de miles. [17] Un observador calcula que el 80% de la población nativa murió en un solo verano, con aldeas despobladas y los remanentes de algunos grupos tribales absorbidos por otros. [18]
El 11 de diciembre de 1838, el senador estadounidense Lewis F. Linn de Missouri presentó un proyecto de ley que solicitaba la ocupación de la región de Oregon Country al norte de los 42 grados de latitud y al oeste de las Montañas Rocosas . [19] Se establecería un fuerte en el río Columbia y la nueva entidad estaría sujeta al gobierno de la fuerza militar de los Estados Unidos y a las leyes fiscales de la misma. [19] De este modo, se preparó el escenario para el conflicto entre el gobierno estadounidense en Washington, DC, y las bandas de pueblos indígenas que históricamente habían habitado el área reclamada.
Los misioneros encabezados por el metodista Jason Lee fueron la vanguardia de la colonización europea americana, con una gran "iglesia india" establecida en The Dalles en 1839 en un esfuerzo por convertir a los miembros de la tribu Klickitat al cristianismo . [20] Lee también se propuso construir un nuevo asentamiento en la desembocadura del río Umpqua , territorio familiar de la tribu Umpqua . [21] Lee y su grupo atravesaron la región entre una población nativa tolerante, que, como señaló un historiador temprano, los misioneros encontraron que era "fácilmente impresionable y apta para imitar las formas de devoción". [22]
Desde la primera llegada de los tramperos y comerciantes europeos, los pueblos nativos de la cuenca del Columbia se vieron azotados por epidemias de enfermedades recién introducidas que aniquilaron a un gran porcentaje de la población. [23] El grupo de Lee descubrió que la población de la región que visitó se había reducido a menos de 375 personas, y creyó que la esperanza de vida incluso de estos sobrevivientes era limitada. [23] En consecuencia, se abandonaron los planes para una nueva misión en el valle del río Umpqua. [23]
Los metodistas siguieron albergando grandes planes para el nuevo territorio. Se estableció un aserradero propiedad de la misión , así como una "escuela de trabajo manual", destinada a instruir a la población indígena en las formas de la industria doméstica. [24] Después de una reunión de mayo de 1841 de la sociedad metodista territorial, se construyó un edificio de 10.000 dólares en las cercanías de la actual ciudad de Salem , en la llanura de Chemeketa. [24] El grupo estableció allí una escuela para la población nativa, que funcionó durante nueve meses antes de ser abandonada en la primavera de 1843 por falta de éxito. [24]
En este período comenzaron a llegar más inmigrantes europeos-americanos, y el crecimiento se centró en Oregon City, que creció de no más de 3 o 4 edificios a alrededor de 30 en la primavera de 1843. [25] A instancias de Jason Lee, el gobierno federal nombró a un agente indígena para administrar sus asuntos en el Territorio de Oregón. [26] Elijah White fue designado para este puesto a principios de 1842 por la administración del presidente John Tyler , quien se negó a nombrar un gobernador para la región en ese momento. [27] White también recibió permiso verbal para hacer uso de fondos gubernamentales para los gastos necesarios asociados con su oficina. [28]
Poco después de su llegada a Fort Vancouver , el jefe de facto de la presencia estadounidense en el Territorio de Oregón se vio puesto a prueba por el empeoramiento de las relaciones entre los colonos blancos y los diversos pueblos indígenas. Los miembros de la tribu Cayuse quemaron un molino ubicado en la misión religiosa Waiilatpu cerca de la actual Walla Walla , mientras que más al este se creía que los Nez Perce estaban al borde de la violencia contra los colonos en Lapwai , un lugar que hoy es parte del Panhandle de Idaho . [29] Los rumores barrieron los colonos de la región de que las tribus nativas americanas se estaban uniendo para lanzar un ataque coordinado destinado a la aniquilación de la comunidad blanca. [29] Un grupo de ocho personas fuertemente armado, que viajaba con dos intérpretes, emprendió una expedición para poner fin a la amenaza percibida. [29]
Los americanos se unieron en el camino con un representante de las operaciones comerciales británicas en la región para presentar un frente unido. [30] El agente indio White presentó unilateralmente un conjunto de leyes en una reunión con los Nez Perce que abordaban las preocupaciones de los colonos blancos y los obligó a elegir un jefe principal y subjefes. [31] Estos funcionarios debían ser considerados colectivamente responsables de la buena conducta de su pueblo, declaró White. [32] Más tarde se impusieron términos similares a los Cayuse.
A medida que los colonos comenzaron a llegar en masa al Territorio de Oregón desde puntos del este, trajeron consigo actitudes racistas contra los pueblos indígenas de la región. A fines de la década de 1840, más de 9000 colonos estadounidenses y extranjeros ocupaban el Territorio de Oregón, sin contar a "los aborígenes del país, los mestizos y los hawaianos". [33] Algunos de los miembros más violentos de esta población blanca participaron periódicamente en actos de violencia en un intento de desplazar y destruir a las comunidades indígenas locales. En 1849, uno o más residentes de Linn City lanzaron un ataque incendiario nocturno contra una aldea indígena, destruyendo las provisiones de invierno de la banda. [34]
Los delitos contra la propiedad no fueron la peor causa de daño infligido a las poblaciones indígenas estadounidenses. Un colono contemporáneo, el inglés naturalizado John Beeson, se fue de Illinois a Oregón en marzo de 1853 y llegó al valle del río Rogue a fines de septiembre. [35] Se quedó en Oregón durante tres años antes de partir, repelido por lo que vio, y regresó al Este para escribir un libro sobre los abusos sufridos por la población nativa a manos de los colonos blancos. Beeson escribió:
"Debido a la escasez de agua durante varios meses del año, los mineros no tienen trabajo. Su alimentación, mientras tanto, consiste principalmente en pan fino y carne de res; y generalmente consumen tabaco y whisky en abundancia . Así, la calidad de la comida y los venenos, en combinación con una atmósfera estimulante, excitan sus pasiones más bajas; y, a falta de restricciones morales y leyes civiles, buscan la indulgencia mediante ultrajes a las personas de indios indefensos. Me abstengo de enumerar horrores. Cualquier padre o madre norteamericano puede imaginar fácilmente cuál sería el destino de sus hijas si, desprotegidas y aisladas, estuvieran en valles y barrancos, rodeadas de huestes de hombres de la clase y en las circunstancias descritas anteriormente. No es un paliativo decir que las mujeres son víctimas voluntarias; porque es notorio que a sus padres y hermanos a menudo se les dispara para obtener la posesión por la fuerza. Nos daríamos cuenta de la magnitud de este agravio, si consideramos la execración y el castigo que infligimos a otra raza por violaciones como las nuestras". [36]
Algunos colonos blancos lograron inducir a la población nativa a intercambiar mujeres por provisiones y armamentos. [36] Fue en gran medida este comercio de carne por armas de fuego lo que proporcionó a las tribus del sur de Oregón medios suficientes para mantener una resistencia durante la Guerra del Río Rogue de 1855-1856. [37]
Las actitudes genocidas eran comunes, incluyendo sentimientos expresados de que cada "indio" debería ser destruido desde la Costa del Pacífico hasta las Montañas Rocosas y un chiste cruel de que si un hombre blanco se encontraba con un indio "buck" y un ciervo macho al mismo tiempo, debería dispararle al hombre y dejar que el ciervo corriera. [37]
Los pueblos indígenas del sur de Oregón estaban alarmados y aterrorizados por la brutalidad que sufrían a manos de los mineros y colonos blancos. [38] Los pedidos de protección a las autoridades blancas no fueron atendidos. [38]
En el verano de 1855, una carta anónima firmada simplemente "Un minero" apareció en el Oregon Statesman . [39] Esta carta predijo la eminencia de masacres sangrientas llevadas a cabo por los "Red Skins" contra la población blanca de Oregón. [39] Esta afirmación fue recogida por el Agente Subindio para el Sur de Oregón, quien convocó una reunión masiva en un pueblo del Valle de Willamette e hizo un llamado formal para reclutar 3.000 tropas de la ciudadanía para luchar contra la amenaza. [39] Un frenesí bélico arrasó el Territorio de Oregón, con la opinión de los periódicos a lo largo de la costa, desde el Territorio de Washington hasta el norte de California , prácticamente unánime a favor de la guerra. [ 39 ]
El gobernador George Law Curry accedió a la demanda popular y emitió una proclama declarando la guerra , instando a que una milicia voluntaria entrara en acción de inmediato. [39] A esto le siguió un frenesí de violencia extrema: las poblaciones nativas fueron desarraigadas de sus aldeas, expulsadas a través del campo y muchas fueron asesinadas, incluidos 27 nativos asesinados en octubre por colonos durante una incursión en una aldea. [40] Los nativos americanos respondieron quemando una propiedad blanca y matando a 27 colonos en venganza; [41] esto fue señalado por los partidarios de la campaña como una forma de continuar la guerra. [40]
John Beeson escribió más tarde sobre la Guerra del Río Rogue, de la que fue testigo:
"Durante los años 1855-6, los indios cometieron hasta veinte asesinatos, y varios de ellos fueron procesados y ahorcados conforme a la ley. Pero no se llevó ningún registro de los indios asesinados, y sin embargo era un tema de conversación común que se los mataba siempre que se podía hacerlo sin correr ningún riesgo para el tirador". [37]
La incipiente prensa de Oregón proporcionó propaganda que justificaba la guerra contra los nativos americanos. Un periódico opinó el 10 de noviembre de 1855 que
"Los indios son ignorantes, abyectos y degradados por naturaleza, cuyas mentes son tan incapaces de instrucción como sus cuerpos lo son de trabajo... No tienen nada en común con la Humanidad excepto la forma; y Dios nos ha enviado para destruirlos, como lo hizo con los israelitas de la antigüedad y con tribus similares." [42]
La guerra terminó en junio de 1856 y se saldó con la muerte de 100 indios del río Rogue y 94 soldados, milicianos o colonos. El pueblo tolowa y otras tribus fueron trasladadas a reservas después de la guerra. [43]
Entre 1850 y 1855, la Ley de Donación de Tierras de Oregón otorgó a los colonos blancos varones que llegaban al actual Oregón el derecho a 320 acres de tierra por persona, al tiempo que legitimaba las reclamaciones de tierras realizadas por quienes ya habían llegado y reclamaban tierras. La ley también se aplicaba a los "indios mestizos americanos" que reclamaban tierras. La Ley de Donación de Tierras entró en vigor antes de que se negociaran tratados o cesiones de tierras con los pueblos indígenas de Oregón, por lo que permitió a los colonos blancos reclamar tierras ya ocupadas por tribus indígenas americanas. Con el tiempo, se reclamaron más de 2,5 millones de acres de tierra y, con la llegada de colonos, aumentaron los conflictos y las llamadas "guerras raciales" entre ellos y los pueblos indígenas de Oregón, como las Guerras del río Rogue (como se explicó anteriormente). [44]
Sin embargo, en virtud de los acuerdos celebrados con Inglaterra en relación con la cesión del territorio de Oregón a los Estados Unidos, este último país había acordado respetar los derechos territoriales de los pueblos indígenas que vivían en el territorio. Por lo tanto, Estados Unidos no podía permitir legalmente la colonización de la zona sin celebrar tratados de cesión de tierras con los grupos tribales. [45] Para evitar el problema, el Congreso de los Estados Unidos aprobó la Ley del Tratado Indio el mismo año en que entró en vigor la Ley de Donación de Tierras de Oregón, que permitía el nombramiento de comisionados que negociarían tratados de cesión de tierras con las tribus indígenas americanas, así como su posible destitución. [46]
En la década posterior a la implementación de ambas leyes se firmaron tratados con grupos indígenas de todo el territorio de Oregón, incluidas las tribus Warm Springs y Wasco (1855), los Siletz (1855), la banda Cow Creek (1853), los Umatilla (1855) y los Kalapuya (1855). Varias tribus que vivían en el valle de Willamette lograron originalmente conservar sus derechos sobre las tierras que habitaban en ese momento; sin embargo, esos acuerdos de tratados nunca fueron ratificados por los EE. UU., y las negociaciones posteriores del superintendente Joel Palmer dieron como resultado la confederación de las tribus del valle de Willamette y su traslado a una reserva. [47]
Muchas tribus fueron trasladadas por la fuerza a reservas, incluidas la reserva Warm Springs , la reserva Umatilla y la reserva india de la costa . [48] Esta última fue rápidamente alterada poco después de su creación; la reserva perdió una parte significativa de su tierra original y se dividió en las reservas Grand Ronde y Siletz . [47]
La era de terminación de mediados del siglo XX vio el fin del estatus de reconocimiento federal para más de 100 tribus indígenas, principalmente en el oeste de los EE. UU. [49] En la década de 1950, las tribus de Oregón perdieron rápidamente sus derechos a la jurisdicción legal y al reconocimiento federal, ya que el gobierno de los Estados Unidos puso fin a sus responsabilidades hacia las naciones indígenas que anteriormente estaban garantizadas por acuerdos de tratados.
En 1953, varias naciones indígenas de Oregón y otros cuatro estados perdieron la jurisdicción legal exclusiva sobre sus propios territorios a través de la Ley Pública 280 , aprobada por el Congreso de los Estados Unidos. En virtud de esta ley, las fuerzas del orden estatales asumieron la capacidad de procesar ciertos delitos civiles y penales que involucraran a miembros de tribus, así como delitos que tuvieran lugar dentro del territorio de una tribu, de los gobiernos tribales. [50] La tribu Burns Paiute, las tribus confederadas de Warm Springs y las tribus confederadas de la reserva Umatilla están exentas de esta ley. [51]
La Ley Pública 587, aprobada en 1954, puso fin a las relaciones de fideicomiso entre la tribu Klamath , la tribu Modoc , la Banda Yahooskin de Indios Serpiente y el gobierno de los Estados Unidos, e inició el proceso de transición de la supervisión de las tierras indígenas del gobierno federal a manos privadas. [50] [52]
Las tribus Klamath fueron exterminadas en parte porque el gobierno federal consideró que estaban preparadas para la autogestión y la asimilación. En ese momento, una industria maderera en auge en las tierras Klamath había enriquecido la economía local, convirtiendo a los Klamath en una de las naciones indígenas más ricas. [53] El gobierno federal sostuvo que vender las tierras forestales de los Klamath y distribuir los pagos entre los miembros inscritos de los Klamath ayudaría a generar riqueza individual, contribuyendo así al objetivo de la asimilación y la independencia de la supervisión federal. [50]
Además, en una audiencia sobre el proyecto de ley de terminación, Orme Lewis, entonces Secretario Adjunto del Interior, señaló que:
"... la tribu Klamath y sus miembros individuales han alcanzado en general la suficiente habilidad y capacidad para manejar sus propios asuntos sin ayuda federal especial. Mediante matrimonios mixtos con no indios y trabajo cooperativo y asociación con sus vecinos no indios... esta gente se ha integrado en gran medida en todas las fases de la vida económica y social de la zona. El nivel de vida de los indios Klamath se compara favorablemente con el de sus vecinos no indios. Su vestimenta es moderna y quedan pocos vestigios de costumbres indias tradicionales o religiosas. La mayoría de ellos vive en casas modernas... Las granjas están mecanizadas con maquinaria moderna... la tribu Klamath ha sido considerada uno de los grupos indios más avanzados de los Estados Unidos, y se ha considerado mucho la posibilidad de terminar con la supervisión federal..." [54]
Cuando las tierras de la reserva se dividieron y vendieron, más de tres cuartas partes de los miembros de la tribu Klamath inscritos optaron por recibir el valor de su parte en efectivo, mientras que el resto optó por mantener su parte de la tierra en fideicomiso. Sin embargo, con el tiempo la tierra en fideicomiso también se vendió y todos los miembros de la tribu recibieron pagos por sus partes. [50] [52] Sin embargo, la ley estipuló que los Klamath conservarían sus derechos de agua y pesca establecidos en el tratado; estos derechos fueron confirmados posteriormente en un tribunal federal. [53]
La Ley Pública 588, también conocida como la Ley de Terminación de los Indios del Oeste de Oregón , fue aprobada por el Congreso de los Estados Unidos el mismo año que la Ley de Terminación de Klamath. [55] La ley puso fin al reconocimiento oficial por parte del gobierno federal de sesenta bandas tribales al oeste de la cordillera de las Cascadas, negando la relación de confianza existente a través de acuerdos de tratados anteriores y poniendo fin a los servicios proporcionados a las naciones tribales por el gobierno federal. [50] Después de recibir varias opciones sobre qué hacer con sus tierras comunes, ambas tribus optaron por vender algunas o todas sus propiedades tribales. Después de esta decisión, las Tribus Confederadas de Indios Siletz y las Tribus Confederadas de la Comunidad Grand Ronde tuvieron que registrar listas de miembros con el gobierno federal, que se utilizaron para desembolsar los fondos de las ventas de manera equitativa entre los miembros tribales. [56] Los miembros de la confederación Siletz recibieron $542,50 por persona, mientras que los miembros de la confederación Grand Ronde recibieron $35 cada uno. [56]
Tras la terminación de sus relaciones de confianza con el gobierno federal, seis tribus indígenas participaron con éxito durante décadas de cabildeo y audiencias en el Congreso en un esfuerzo por recuperar sus tierras y lograr que se reconociera nuevamente su soberanía. [50] [52]
De 1975 a 1976, el pueblo Siletz dio testimonio y envió cabilderos al Congreso de los EE. UU. en apoyo de la Ley de Restauración Siletz. [50] Patrocinada por el senador de Oregón Mark Hatfield , la Ley restauraría el estatus de reconocimiento federal a los Siletz y les otorgaría "todos los servicios y beneficios federales" aplicables a las tribus reconocidas. Sin embargo, la Ley no restauró las tierras de reserva ni los derechos de caza, pesca o captura. [59] La Ley fue aprobada en 1977 como Ley Pública 95-195, y los Siletz existen hoy como las Tribus Confederadas de Indios Siletz . [60] A los Siletz se les otorgaron oficialmente los derechos sobre 3063 acres de tierras de reserva tres años después, bajo la Ley Pública 96-340. [50] En 2016, entró en vigencia la Ley Pública No. 114-262; La ley restauró las tierras adicionales que originalmente se les otorgaron a los Siletz como parte de la Reserva Indígena de la Costa en 1855, para que el gobierno federal las mantuviera en fideicomiso para ellos. [61]
La siguiente en ser restituida fue la tribu de indios Umpqua de Cow Creek Band , en virtud de la Ley Pública 97-391 en 1982. La tribu recibió reconocimiento y servicios federales, pero no hubo restauración ni creación de tierras de reserva. [62] En 2018, la Ley de Equidad Tribal del Oeste de Oregón restituyó más de 17 mil acres de tierra a la tribu de indios Umpqua de Cow Creek Band, que ahora están en fideicomiso para ellos por el gobierno federal de los EE. UU. [63 ]
En 1983, las Tribus Confederadas de la Comunidad Grand Ronde de Oregón se unieron y recuperaron el estatus federal bajo la Ley de Restauración Grand Ronde, después de participar en actividades de cabildeo, esfuerzos de recaudación de fondos y testimonio ante el Congreso de los Estados Unidos. [64] La Ley de Reserva Grand Ronde entró en vigor en 1988 y devolvió a la Comunidad Grand Ronde 9,811 acres de tierra que inicialmente se les habían otorgado dentro de la Reserva Grand Ronde original . [64] En 2016, el mismo proyecto de ley que restauró las tierras de la reserva original de los Siletz también permitió al Departamento del Interior de los EE. UU. aceptar más fácilmente las parcelas de tierra entregadas a las tribus en fideicomiso; en otras palabras, facilitó que la Comunidad Grand Ronde recuperara sus tierras del tratado. [65]
Las tribus confederadas de indios coos, lower umpqua y siuslaw recuperaron su reconocimiento federal y se les otorgaron tierras de reserva en 1984 después de la aprobación de la Ley de Restauración de los Coos, Lower Umpqua y Siuslaw. [66] En virtud de la Ley, el estado de Oregón conservó la jurisdicción civil y penal sobre los miembros de la tribu. La Ley de Equidad Tribal del Oeste de Oregón, que también restauró las tierras de la Banda Cow Creek en 2018, puso más de 14.000 acres de tierra en fideicomiso para los coos, lower umpqua y siuslaw.
Las tribus Klamath , una confederación de los pueblos Klamath , Modoc y Yahooskin , recuperaron su estatus de reconocimiento federal en 1986 en virtud de la Ley de Restauración de las Tribus Indígenas Klamath. Si bien se les devolvieron sus derechos en virtud de tratados, los Klamath no recuperaron ninguna de sus tierras de reserva anteriores. [67]
En la actualidad, los pueblos indígenas de Oregón se han consolidado en nueve grupos tribales reconocidos a nivel federal: [68]
Además, algunas de las tierras de la tribu Paiute y Shoshone de Fort McDermitt, con base en Nevada , se encuentran dentro del actual Oregón. [51]
A partir de 2020, ha habido dos representantes en la Legislatura del Estado de Oregón de ascendencia indígena:
La Comisión Legislativa de Servicios Indígenas de Oregón (LCIS, por sus siglas en inglés), creada en 1975, representa los intereses de las naciones indígenas ubicadas en el estado de Oregón ante el gobierno estatal. [74] La comisión está formada por 13 miembros que son nominados por las tribus locales y seleccionados por la legislatura, y tiene como objetivo ser un medio de comunicación entre los gobiernos estatales y tribales para informar sus respectivos procesos de toma de decisiones. Oregón fue el primer estado en establecer una comisión de este tipo para su legislatura estatal. [75] [76]
En 2001, el Proyecto de Ley 770 del Senado de Oregón estableció relaciones de "gobierno a gobierno" entre las naciones tribales y el Gobierno del Estado de Oregón. [77] Este proyecto de ley creó el ORS 182.162-168, [78] que codificó aún más las relaciones legales entre el estado de Oregón y las nueve tribus reconocidas a nivel federal ubicadas dentro de los límites del estado. El "Enfoque de Oregón" fue el primer proyecto de ley de este tipo aprobado en los Estados Unidos, creando un marco para relaciones intergubernamentales más complejas al tiempo que reconocía la soberanía inherente de las tribus. [76] [79] Como Karen Quigley, entonces Directora Ejecutiva del LCIS, señaló en 2013:
"Los gobiernos tribales soberanos -como otros gobiernos- significan como mínimo que cada uno de los nueve gobiernos tribales reconocidos por el gobierno federal de Oregón tiene un estatus legal y político distintivo, separado de otros gobiernos soberanos, incluidos otros gobiernos tribales. Al igual que otros gobiernos, cada gobierno tribal soberano tiene la autoridad inherente para gobernar a su pueblo y velar por su salud, seguridad y bienestar, decidir los requisitos para la ciudadanía, aprobar leyes y reglamentos, establecer impuestos y gastos, crear infraestructura y proporcionar servicios gubernamentales a sus miembros ciudadanos. A los gobiernos tribales no se les "concede soberanía"... [Son] la forma más antigua de soberanía en Oregón por miles de años". [76]
La ley de Historia Tribal/Historia Compartida del estado de Oregón se creó en 2017 a través del Proyecto de Ley Senatorial 13. En virtud de esta ley, el Departamento de Educación de Oregón y las nueve tribus reconocidas a nivel federal de Oregón trabajarán juntos para desarrollar un plan de estudios que amplíe las lecciones de inglés, matemáticas, estudios sociales, ciencias y salud que se enseñan en las escuelas públicas de Oregón para incluir la historia y la cultura de los pueblos indígenas del estado. [80] [81] El plan de estudios también estará "basado en la comunidad", lo que significa que los estudiantes que asistan a escuelas públicas cerca de una de las nueve tribus recibirán lecciones relacionadas con la historia y la cultura de esa tribu específica. [82] [83]
A continuación se muestran las cifras de ciudadanos estadounidenses que se identifican con un grupo tribal reconocido, según el censo de EE. UU. de 2010 [84].
