Los Shuar , también conocidos como Jíbaros , son una etnia indígena que habita la Amazonía ecuatoriana y peruana . Son famosos por sus habilidades de caza y su tradición de encoger la cabeza, conocida como Tzantsa.
La lengua Shuar pertenece a la familia lingüística Jíbaro y es hablada por más de 50.000 personas en la región. Los Shuar son conocidos por su habilidad en la guerra, tanto en la defensa de sus territorios como en acciones ofensivas contra enemigos externos. En la actualidad, muchos Shuar viven en comunidades organizadas en torno a la agricultura y la caza, aunque también hay algunos que trabajan en la minería y la industria maderera. [2] [3]
Shuar, en el idioma Shuar , significa "gente". [4] Las personas que hablan el idioma Shuar viven en la selva tropical entre las altas montañas de los Andes , y en las selvas tropicales y sabanas de las tierras bajas amazónicas , en Ecuador . Los Shuar viven en varios lugares: así, los Shuar muraiya (de montaña) son personas que viven en las estribaciones de los Andes; los Shuar achu (palmera de pantano) (o Achuar ) son personas que viven en las tierras bajas más húmedas al este de los Andes (Ecuador).
Los shuar se refieren a los hispanohablantes como apach , y a los que no hablan español ni shuar como inkis . Los europeos y euroamericanos solían referirse a los shuar como " jívaros " o " jíbaros "; esta palabra probablemente deriva de la ortografía española del siglo XVI de shuar (ver Gnerre 1973), pero ha tomado otros significados, incluido "salvaje"; fuera de Ecuador, jíbaro ha llegado a significar "rústico", y en Puerto Rico para describir a un agricultor autosuficiente . Los shuar son representados popularmente en una amplia variedad de literatura de viajes y aventuras debido a la fascinación occidental con su antigua práctica de encoger cabezas humanas ( tsantsa ).
Desde el momento del primer contacto con los europeos en el siglo XVI hasta la formación de la Federación Shuar en los años 1950 y 1960, los Shuar eran seminómadas y vivían en hogares separados dispersos en la selva tropical, unidos por los lazos de parentesco y políticos más laxos y sin grupos de parentesco corporativos ni liderazgo político centralizado o institucionalizado. [5]
El centro de la vida Shuar era un hogar relativamente autónomo formado por un marido, sus esposas (normalmente dos), hijos solteros e hijas. Al casarse, los hijos abandonaban su hogar natal y los yernos se instalaban en él (véase residencia matrilocal ). Los hombres cazaban y tejían ropa; las mujeres se dedicaban a la jardinería. En 1527, los Shuar derrotaron una incursión de los ejércitos incas de Huayna Capac . [5]
Cuando los Shuar entraron en contacto por primera vez con los españoles en el siglo XVI, entablaron relaciones comerciales pacíficas. Se resistieron violentamente a los impuestos y expulsaron a los españoles en 1599.
La colonización y la misionización en el siglo XX llevaron a los Shuar a reorganizarse en asentamientos nucleados llamados centros . Los centros inicialmente facilitaron la evangelización por parte de misioneros católicos, pero también se convirtieron en un medio para defender las reivindicaciones territoriales de los Shuar contra las de los colonos no indígenas. En 1964, los representantes de los centros Shuar formaron una Federación política para representar sus intereses ante el Estado ecuatoriano, las organizaciones no gubernamentales y las corporaciones transnacionales.
_01.jpg/1280px-Cabeza_reducida_J%C3%ADbaro_(M._Am%C3%A9rica,_Madrid)_01.jpg)
En el siglo XIX, los muraiya shuar se hicieron famosos entre los europeos y euroamericanos por su elaborado proceso de encogimiento de las cabezas de los achuar asesinados . Aunque los no shuar caracterizaban estas cabezas reducidas ( tsantsa ) como trofeos de guerra , los shuar insistían en que no estaban interesados en las cabezas en sí mismas y no las valoraban como trofeos. En cambio, buscaban el muisak , o alma de la víctima, que estaba contenida en y por la cabeza reducida. Los hombres shuar creían que el control del muisak les permitiría controlar el trabajo de sus esposas e hijas. [6] [7]
Como las mujeres cultivaban mandioca y hacían chicha (cerveza de mandioca), que juntas proporcionaban la mayor parte de las calorías y carbohidratos en la dieta shuar, el trabajo de las mujeres era crucial para la vida biológica y social de los shuar. A fines del siglo XIX y principios del siglo XX, los europeos y euroamericanos comenzaron a comerciar con productos manufacturados, incluidas escopetas, pidiendo a cambio cabezas reducidas. El resultado fue un aumento en las guerras locales, incluida la caza de cabezas , que ha contribuido a la percepción de los shuar como violentos. [6] [7] En 1961, Edmundo Bielawski realizó el único metraje que muestra lo que parece ser su proceso de encogimiento de cabezas.
Antes de la misionización en los años 1940 y 1950, la cultura Shuar funcionaba para organizar y promover una sociedad guerrera. Los niños de unos ocho años eran llevados por sus padres o tíos en un viaje de tres a cinco días a una cascada cercana, tiempo durante el cual el niño bebía solo agua de tabaco . En algún momento se le daba al niño maikua ( Datura arborea , Solanaceae ), con la esperanza de que tuviera visiones momentáneas, o arútam . Se creía que estas visiones eran producidas por un wakaní o espíritu ancestral.
Si el niño era lo suficientemente valiente podía tocar el arútam y adquirir el arútam wakaní . Esto haría al niño muy fuerte y la posesión de varios arútam wakaní lo haría invencible. Los Shuar, sin embargo, creían que podían perder fácilmente su arútam wakaní y, por lo tanto, repetían este ritual varias veces.
Un guerrero Shuar que había vivido para matar a muchas personas era llamado kakáram . Los Shuar creían que si una persona en posesión de un arútam wakaní moría en paz, daría a luz a un nuevo wakaní ; si alguien en posesión de un arútam wakaní era asesinado, daría a luz a un muísak .
Los Shuar no creen en la muerte natural, aunque reconocen que ciertas epidemias como el sarampión y la escarlatina son enfermedades introducidas a través del contacto con europeos o euroamericanos. Peleaban principalmente con lanzas y cerbatanas , pero, como muchos otros grupos de la región, también creían que podían morir con tsentsak , dardos invisibles.
Cualquier muerte inexplicable se atribuía a estos tsentsak . Aunque los tsentsak están animados, no actúan por sí solos. Los chamanes (en shuar, uwishin ) son personas que poseen y controlan los tsentsak . Para poseerlos deben comprarlos a otros chamanes; los shuar creen que los chamanes más poderosos son los que hablan quichua , que viven al norte y al este.
Para controlar el tsentsak , los Shuar deben ingerir natem ( ayahuasca ). Muchos Shuar creen que la enfermedad se produce cuando alguien contrata a un chamán para que inyecte tsentsak en el cuerpo de un enemigo. Este ataque se produce en secreto y pocos chamanes, si es que hay alguno, admiten haberlo hecho. Si alguien se enferma, puede acudir a un chamán para que le haga un diagnóstico y le dé tratamiento.
Tienen muchas plantas que utilizan para enfermedades cotidianas comunes. La mayoría de las personas conocen estas plantas y saben cómo prepararlas y usarlas. Ocasionalmente, se le pide consejo o ayuda a una mujer mayor, especialmente con el control de la fertilidad, el parto y los recién nacidos. El piripiri (especie Cyperus) se utiliza para una variedad de dolencias.
El descubrimiento de petróleo en la alta Amazonia ha motivado el interés de Ecuador y Perú en la región. En el siglo XX, los grupos Shuar ecuatorianos y peruanos como los Achuar han tenido historias significativamente diferentes.
En Ecuador hay al menos 40.000 shuar, 5.000 achuar y 700 shiwiar .
A finales del siglo XIX, los jesuitas católicos restablecieron misiones entre los shuar, y los euroecuatorianos pobres y sin tierras de las tierras altas ( colonos ) comenzaron a establecerse entre los shuar. Los shuar entablaron relaciones comerciales pacíficas, intercambiaron tierras por productos manufacturados y comenzaron a enviar a sus hijos a internados misioneros para que aprendieran español. En 1935, el gobierno ecuatoriano creó una reserva shuar, en parte para regular el acceso de los euroecuatorianos a la tierra, y dio a los misioneros salesianos (católicos) la responsabilidad de la reserva.
Los misioneros tuvieron un gran éxito en el proceso de aculturación , enseñando español a los shuar, convirtiéndolos al cristianismo , alentando a los shuar a abandonar la guerra y la producción de cabezas reducidas, alentando a los shuar a abandonar los ritos de la pubertad a través de los cuales adquirían un arútam wakaní y alentando a los shuar a participar en la economía de mercado . Tuvieron un gran éxito, pero no del todo, en alentar a los shuar a abandonar la poligamia por la monogamia . Tuvieron un éxito relativamente bajo en desalentar la práctica del chamanismo.
En la década de 1950, los Shuar habían perdido una cantidad considerable de tierra a manos de los colonos. En ese momento abandonaron su patrón de asentamiento seminómada y disperso y comenzaron a formar asentamientos nucleados de cinco a treinta familias, llamados centros . Estos centros facilitaron el acceso de los misioneros a los Shuar. También proporcionaron una base para las peticiones de tierras de los Shuar al gobierno ecuatoriano; a cambio, los Shuar prometieron talar la selva tropical para convertirla en pastizales, y el gobierno les proporcionó préstamos para comprar ganado que criarían para el mercado.
En la década de 1960, los misioneros salesianos alentaron a los líderes de los centros a reunirse y formar una nueva organización. En 1964 formaron la Federación Interprovincial de Centros Shuar-Achuar (muchos achuar viven en Ecuador, aunque la mayoría vive en Perú). La Federación es democrática y está organizada jerárquicamente; la mayoría de sus líderes son asalariados por el estado ecuatoriano.
.jpg/1280px-Asamble%C3%ADsta_Diana_Atamaint_(3860584752).jpg)
En 1969, la Federación firmó un acuerdo con el gobierno ecuatoriano en el que asumió la jurisdicción administrativa sobre la reserva Shuar. La Federación asumió las funciones de educar a los niños, administrar el registro civil y la tenencia de la tierra, y promover la producción de ganado y otros programas destinados a incorporar aún más a los Shuar a la economía de mercado. Desde entonces, la Federación se ha dividido en varios grupos, incluida una Federación Achuar independiente, aunque los diversos grupos mantienen relaciones cordiales.
Gracias al trabajo de la Federación, la identidad Shuar es muy fuerte. La mayoría de los Shuar también se identifican fuertemente con el Estado-nación ecuatoriano y han participado en la política electoral ecuatoriana.
En los últimos años han surgido conflictos a raíz de proyectos mineros en las provincias de Morona Santiago y Zamora Chinchipe [8]
El 20 de noviembre de 2018, Diana Atamaint , una mujer shuar, asumió la presidencia del Consejo Nacional Electoral . [9] [10]
Muchos Shuar también sirven en el Ejército ecuatoriano , y el Ejército se ha apropiado de la percepción de los Shuar como "guerreros feroces", formando unidades de élite "Iwia" de soldados Shuar (aunque todos los oficiales comisionados no son Shuar). Estas unidades se distinguieron en la Guerra del Cenepa de 1995 entre Ecuador y Perú. El nombre Iwia significa "Demonio de la Selva"; proviene de la mitología Shuar: el Iwia es un demonio temido que devora a la gente.
Según su cultura, los jóvenes se convierten en soldados cuando achican la cabeza de sus enemigos. El lema de IWIAS es "Nunca derrotado"; esto marca su historia guerrera derrotando a intrusos, por ejemplo, los incas liderados por Huayna Capac . [5] en 1527.
EWIAS ( Escuela de Iwias Crnl. Gonzalo Barragán ) es la entidad encargada de la formación de los indígenas de la región amazónica. Ubicada en Shell , provincia de Pastaza , de esta escuela se gradúan anualmente alrededor de 35 soldados Iwia. [11]