El pueblo toba , también conocido como pueblo qom , es uno de los grupos indígenas más numerosos de Argentina que habitó históricamente la región conocida hoy como Pampas del Chaco Central . Durante el siglo XVI, los qom habitaron gran parte de lo que hoy es el norte de Argentina, en las actuales provincias de Salta , Chaco , Santiago del Estero , Formosa y la provincia del Gran Chaco en el sudeste del Departamento de Tarija en Bolivia (que los qom habitan desde el siglo XX). Actualmente, muchos tobas, debido a la persecución en sus regiones ancestrales rurales, viven en los suburbios de San Ramón de la Nueva Orán , Salta , Tartagal , Resistencia , Charata , Formosa, Rosario y Santa Fe y en el Gran Buenos Aires . Cerca de 130.000 personas se identifican actualmente como tobas o qom. Con más de 120.000 qom viviendo en Argentina, la comunidad qom es una de las comunidades indígenas más grandes del país.
Como la mayoría de los grupos indígenas de América del Sur, los qom tienen una larga historia de conflictos y luchas tras la llegada de los españoles . Si bien los qom incorporaron algunos aspectos de la sociedad europea a su cultura, como la equitación , los conflictos violentos eran bastante comunes. El pueblo toba, en particular, se opuso a las ideas del cristianismo y a los sistemas de trabajo forzado que se impusieron a los qom durante las vidas en las reducciones jesuitas. En algunos casos, los intentos de asimilar al pueblo toba a la sociedad española se lograron con la fuerza y, cuando se encontraron con la resistencia del grupo indígena, resultaron en masacres como la Masacre de Napalpí . En la historia más reciente, los qom han luchado con problemas como la pobreza , la desnutrición , la discriminación y la tuberculosis debido a la falta de apoyo de la comunidad y las desigualdades que han soportado.
En 2010, se produjo una histórica protesta por los derechos territoriales en la provincia de Formosa cuando el gobierno anunció que construiría una universidad en tierras tradicionalmente reclamadas por los qom. Después de que el bloqueo de la Ruta Nacional 86 por parte de los tobas fuera respondido con violencia por parte de la policía argentina, lo que resultó en la muerte de un hombre toba y un policía, la protesta desató una controversia y atención nacional. Liderada por el cacique Félix Díaz , la comunidad qom, junto con otros grupos indígenas, comenzó la organización Qopiwini y construyó un campamento en el centro de la ciudad de Buenos Aires para continuar las protestas y obtener más reconocimiento. Si bien las protestas han obtenido el apoyo de artistas famosos como Gustavo Cordera , así como de organizaciones internacionales como Amnistía Internacional y la Comisión Interamericana de Derechos Humanos , la lucha de los qom por los derechos territoriales y el caso de Formosa aún está en desarrollo.
Al momento de la llegada de los españoles en el siglo XVI, los qom habitaban principalmente las regiones conocidas hoy como Salta y Tarija y desde allí, las comunidades qom se extendieron en territorio hasta el río Bermejo y el río Pilcomayo , superponiéndose con otras comunidades indígenas. El gran crecimiento demográfico de los wichi presionó a los qom y los obligó a desplazarse más al este, a los territorios que habitan en gran parte hoy. Tradicionalmente, los pueblos qom y mocoví se consideraban aliados mientras que los pueblos abipones eran tratados típicamente como enemigos de los qom. [3]
Al igual que otros pueblos guaycurú , los qom se organizan en bandas compuestas por hasta 60 familias que establecían relaciones con otras bandas. Los principales grupos entre los tobas eran los sheu'l'ec que habitaban la región norte o sheu , los dapigueml'ec que habitaban la región occidental o dapiguem , los l'añagashec que habitaban la región suroriental o l'añaga , los tacshic que habitaban la región oriental o tagueñi y los qollaxal'ec que habitaban la región más austral conocida como qollaxa . [4]
El primer registro escrito de la interacción española con los qom aparece a principios del siglo XVIII, pero no se realizó ningún estudio formal sobre el pueblo qom hasta que el padre José Cardú, un misionero franciscano español, estimó que había al menos 4.000 tobas viviendo en la región occidental o dapiguem . [5] Los primeros misioneros que entraron en contacto con los qom no intentaron inmediatamente introducirlos en un estilo de vida agrícola, un enfoque que se adoptó en casi todas las demás partes de América Latina con el fin de "civilizar" al grupo indígena. En cambio, los recursos limitados y las dificultades que presentaba el paisaje del Chaco obligaron a los misioneros a aceptar el estilo de vida de cazadores-recolectores de los qom como la única opción sostenible. [6] La presencia de los españoles supuso una gran revolución para los qom, en parte porque se encontraron con un nuevo y poderoso enemigo y en parte porque los españoles involuntariamente aportaron a los qom una gran contribución a su cultura: en el siglo XVII los qom comenzaron a utilizar caballos y pronto desarrollaron un poderoso complejo ecuestre en el centro y sur de la región del Gran Chaco, conocido como el Chaco Gualamba.
Los qom se convirtieron en jinetes competentes a pesar de que su territorio estaba en gran parte cubierto de bosques . Al montar a caballo entre los árboles, los qom solían sujetarse trozos de cuero a la cabeza para evitar heridas con las espinas de los árboles y ataques de jaguares y pumas que saltaban de las ramas de los árboles para atacarlos. Como enemigos del Estado paraguayo, en las noches de luna llena, los qom y otros grupos guaycurú vecinos cruzaban el río Paraguay a caballo para realizar incursiones. Con la adopción de la equitación , los qom pudieron extender el alcance de sus incursiones, transformándose en el grupo indígena dominante del Chaco Central. Además, su dominio de los caballos les permitió a los qom avanzar más al oeste e incluso realizar incursiones en las zonas del noreste que corresponden a lo que hoy se conoce como la Pampa. Desde sus caballos, armados con arcos y flechas , los qom cazaban no solo animales indígenas sino también ganado que había sido importado de Europa. Si bien el caballo desempeñó un papel revolucionario al cambiar la forma en que los qom viajaban y participaban en cacerías e incursiones, algunos historiadores creen que algunas bandas de qom mantuvieron métodos de caza más tradicionales. En este caso, los qom utilizaban caballos para acercarse a sus objetivos, pero se desmontaban y acechaban a sus presas a pie para pasar desapercibidos. [3]
En 1756 los jesuitas fundaron la reducción toba de San Ignacio de Ledesma, cerca del fuerte de Ledesma, en la provincia de Jujuy . En el momento de la expulsión de los jesuitas de América Latina en 1768, había 600 qom viviendo en la reducción.
Los qom se convirtieron en uno de los grupos indígenas más resistentes que se opusieron a los intentos de transculturación y usurpación del hombre blanco en la región del Chaco. Liderados por jefes famosos como Tayolique, los qom utilizaron con frecuencia armas de fuego para oponerse a la intervención europea y continuaron actualizando sus fusiles para defenderse mejor a sí mismos y a su territorio. [5] En 1858, los qom llegaron a amenazar la ciudad de Santa Fe. Sin embargo, después de 1880 no pudieron enfrentar al Ejército argentino que los confinó en el llamado "Chaco Impenetrable", una zona densamente forestada del Chaco que era difícil de transitar y sobrevivir debido a la escasez de agua.
En 1901, el gobierno, encabezado por Julio Argentino Roca , así como misioneros franciscanos del convento de San Carlos Borromeo de San Lorenzo en Santa Fe acordaron fundar dos reducciones indígenas en el Territorio Nacional de Formosa. [7] Una de las misiones, San Francisco Solano de Tacaaglé, fue iniciada por el fraile franciscano Terence Marcucci el 21 de marzo de 1901 con 150 indígenas qom y pilagá provenientes en su mayoría del norte del Chaco en Paraguay. La misión ocupaba 20.000 hectáreas de tierra cerca del río Pilcomayo, dentro del cual la propia misión fue trasladada varias veces. La segunda reducción, San Francisco de Laishí fue fundada con el pueblo qom el 25 de marzo de 1901 en la región sureste de Formosa por el padre Serafín Iturralde y el padre Ghio. Esta misión estaba compuesta por 74.000 hectáreas de tierra en las que existía una fábrica de azúcar que funcionó hasta 1946. Cuando Formosa se convirtió en provincia oficial en 1955, las dos misiones pasaron a control civil, dando lugar a las localidades de Misión Tacaaglé y San Francisco de Laishí . [7]
Los pueblos indígenas del Gran Chaco, en general, mantuvieron su soberanía hasta fines del siglo XIX. La conquista del territorio y el sometimiento de su pueblo durante la Conquista del Gran Chaco diezmaron la población. En la segunda mitad del siglo XX, cuando los qom dejaron de trabajar como mano de obra agraria, se produjo una expulsión masiva de los indígenas de la zona. La primera conquista de los territorios comenzó en 1884 y se recuerda como la Conquista del Gran Chaco. [8] Uno de los principales protagonistas de esta campaña fue el general Victorica. Durante esta misión que comenzó en 1911, el general Victoria condujo a sus hombres a la región del Chaco, poniendo fin a una revuelta liderada por los qom en 1916. [9] Posteriormente, los qom quedaron marginados en las zonas más pobres y, como resultado de la reducción del tamaño de sus territorios, la supervivencia se hizo aún más difícil. En 1924, cuando el gobierno encabezado por Marcelo Torcuato de Alvear quiso aumentar las áreas de cultivo entregando tierras a extranjeros y criollos mientras concentraba a los qom en reservas, los qom libraron su última resistencia militar en la Colonia Indígena de Napalpí en la provincia del Chaco. [8] Esta batalla resultó en la muerte de 200 qom, un evento que se conoce como la Masacre de Napalpí . Muchos qom fueron obligados a trabajar en plantaciones de algodón o en plantas manufactureras. El 19 de julio de 1924, durante la presidencia de Marcelo T. de Alvear, 200 personas de las comunidades qom y mocoví murieron a manos de la policía del Chaco y los hacendados . Más de 700 personas resultaron heridas, entre ellas mujeres, niños y ancianos. Aquellos que no murieron por disparos de la policía fueron degollados con machetes y hachas por las tropas de la Policía Nacional, enviadas por Alvear. [10] En 2022, Argentina abrió un “juicio por la verdad” sobre la masacre de Napalpí, el primero que analiza la persecución de los pueblos indígenas en el país. [11] [12]
En 2006, los grupos primarios de los Qom se ubicaban en la parte occidental de la provincia de Formosa, las secciones central y oriental de la provincia de Chaco y la parte norte de la provincia de Santa Fe, así como el Chaco Boreal en Paraguay. En Argentina, hay 69.462 Qom registrados, con 59.800 miembros de la tribu que hablan la lengua indígena. En Paraguay, hay alrededor de 700 Qom. En la región occidental de la provincia de Formosa, los Qom se han mezclado con la comunidad Pilagá y se los conoce como Toba-Pilagá.
En la actualidad se produce una intensa migración interna de los qom hacia el Gran Rosario. Allí, los qom se concentran especialmente en el barrio de Toba y en la zona noreste de la provincia de Santiago del Estero. Otro asentamiento se encuentra en la jurisdicción de La Plata en la provincia de Buenos Aires .
La Encuesta Complementaria de Pueblos Indígenas 2004-2005, complementaria al Censo Nacional de Argentina de 2001, reconoció como qom o descendientes de qom de primera generación a 69.452 personas residentes en Argentina, de las cuales 47.591 vivían en las provincias de Chaco, Formosa y Santa Fe, 14.466 en la ciudad de Buenos Aires, 24 en la provincia de Buenos Aires y 7.395 en el resto del país. [13]
El Censo Nacional de 2010 en Argentina reveló que 126.967 personas se autoidentificaron como Qom en el país. El desglose de los resultados de la encuesta mostró que 35.544 vivían en el Gran Buenos Aires, 30.766 en la provincia de Chaco, 13.475 en la provincia de Buenos Aires, 12.246 en Formosa, 4.117 en Córdoba , 3.845 en la ciudad de Buenos Aires, 3.427 en la provincia de Salta, 1.630 en la provincia de Entre Ríos , 947 en Santiago del Estero. 28 en Mendoza , 927 en Tucumán , 905 en Corrientes , 681 en Chubut , 419 en Catamarca , 221 en Tierra del Fuego , 210 en La Rioja , 209 en Neuquén , 189 en La Pampa y 157 en Santa Cruz . [14] [15]
La situación económica de la mayoría de los qom es precaria. Muchos qom viven en zonas asociadas con la pobreza, o en comunidades marginales argentinas conocidas como villas miserias . Los miembros de la comunidad qom que mantienen sus tierras ancestrales viven en comunidades rurales reguladas por comisiones vecinales, asociaciones comunitarias o dirigidas por líderes tradicionales, a veces denominados caciques . Hay algunos indicadores positivos como el hecho de que se donaron 1000 hectáreas de tierra a los qom. Esta tierra se utilizó para construir casas, suministrar agua potable y establecer nuevas escuelas bilingües donde los niños aprenden su historia ancestral y reciben instrucción sobre sus tradiciones culinarias.
Hoy en día, los qom sufren una falta de atención médica adecuada, como se vio en enero de 2015, cuando muchos qom murieron de desnutrición y tuberculosis . Durante el tiempo de Roy Nikisch como gobernador, la situación con los qom en la provincia del Chaco fue declarada una "verdadera emergencia humanitaria " por la senadora Rosa Chiquichano y se aprobó una ley para confirmar la situación humanitaria después de que decenas de qom murieran debido a la falta de nutrición. [16] [17] [18] El obispo de Resistencia, la capital del Chaco, llegó para pedir intervención en nombre del gobernador cuando diez indígenas también murieron debido a la falta de nutrición adecuada. [17] En 2015, la muerte de Néstor Femenia, un niño qom de siete años, ganó atención nacional cuando el niño murió de una falla multiorgánica como resultado de complicaciones derivadas de la desnutrición y la tuberculosis. [19] El gobierno ha construido recientemente dos nuevos hospitales, Laguna Blanca y Hospital El Espinillo, en comunidades qom en la provincia de Formosa. Laguna Blanca está ubicada a 15 kilómetros de la frontera de Argentina con Paraguay y a unos 2000 kilómetros de la capital de Formosa. [20] [21] [22] [23] El Centro Nam de Atención Primaria de Salud para Qom, ubicado sobre la Ruta Nacional 11 en la ciudad de Formosa, también fue establecido en un intento de brindar una mejor atención médica al pueblo Qom.
Desde 2008 hasta la actualidad, los Qom han participado en una serie de protestas, tanto en la provincia de Formosa como en la ciudad de Buenos Aires, con el fin de generar conciencia sobre la discriminación que enfrenta el grupo y exigir derechos sobre sus tierras tradicionales garantizados por la Constitución Argentina.
Desde 2008, muchos indígenas se han unido al Movimiento Nacional Campesino Indígena y luchan por el derecho legal a sus tierras y contra la agroindustria . [24] En 2010, este movimiento se volvió especialmente poderoso cuando el gobernador de Formosa, Gildo Insfrán, comenzó a impulsar la construcción del Instituto Universitario de Formosa como parte de la Universidad Nacional de Formosa, cerca del Bosque Nacional Pilcomayo. Sin embargo, la Comunidad Qom La Primavera alega que posee el título de propiedad de la tierra, lo que resultó en conflictos territoriales cuando comenzó la construcción. [25]
El dirigente qom Félix Díaz, junto a otros qom, decidió cortar la ruta nacional 86 en Argentina para protestar contra la construcción del Instituto Universitario. Los qom reclaman que la Constitución argentina establece que las comunidades indígenas tienen derecho a sus tierras ancestrales, al igual que la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas que reconoce la relación de estas comunidades con sus tierras. Durante todo este período se produjeron incidentes de tiroteos y acusaciones de agresión tanto hacia los qom como hacia la policía. Como resultado de las protestas, la construcción del Instituto Universitario fue suspendida a la espera de una decisión de la Corte Suprema de Justicia de la Nación Argentina.
El 23 de noviembre, la situación se deterioró cuando se llamó a la policía para disolver por la fuerza la protesta. La policía quemó refugios temporales construidos a lo largo de la carretera y estalló la violencia, lo que resultó en la detención de casi 30 personas, incluidos algunos niños. El mismo día, la familia Celía también se presentó para reclamar las tierras en cuestión, llevando a la policía con ellos para hacer cumplir su reclamo. [26] Al final de la noche, dos personas, un policía y un hombre qom llamado Roberto López, habían muerto y varias otras fueron hospitalizadas debido al conflicto. [27] Díaz y otros manifestantes qom incluso fueron baleados tanto por la policía como por partidarios de la familia Celía. [28] Como resultado de los hechos violentos ocurridos el 23 de noviembre, Díaz, así como otros 23 miembros de la comunidad qom, fueron acusados de delitos de ocupación ilegal y usurpación de tierras y se vieron involucrados en procesos penales en su contra. [26] Con el objetivo de promover las protestas y generar conciencia sobre estos incidentes, Díaz y otros qom trasladaron su protesta a la ciudad de Buenos Aires. Sin embargo, ninguna entidad pública o gubernamental recibió a los qom, salvo Florencio Randazzo , un político argentino que se desempeñó como Ministro del Interior entre 2007 y 2015. Díaz también fue recibido por el Papa Francisco, quien se mostró preocupado por la gravedad de los incidentes. A pesar de esto, las amenazas hacia la comunidad qom no cesaron. [29]
La Corte Suprema programó un foro público para el 7 de marzo de 2012, en el que todas las partes involucradas podrían venir y expresar sus posiciones. Se invitó a miembros del gobierno provincial, funcionarios del Instituto de Asuntos Indígenas, CELS (Centro de Estudios Legales y Sociales) y Félix Díaz, quien actuó como representante de la comunidad Qom. Stella Maris Zabala de Copes, fiscal de distrito de la provincia de Formosa asistiría al foro en lugar del gobernador de Formosa. Los dos temas principales discutidos durante el foro fueron la controversia sobre los derechos a la tierra y los crecientes actos de violencia contra los miembros indígenas. [30] En agosto de 2012, la preocupación por la violencia contra los miembros indígenas se hizo especialmente evidente después de que Díaz fuera atropellado por un camión mientras viajaba en su motocicleta. Según testigos, el vehículo que atropelló a Díaz era propiedad de la misma familia Celía que también había reclamado tierras en Formosa.
Los abogados defensores de Díaz y del CELS argumentaron que la fiscalía se negó a escuchar las pruebas presentadas por Díaz y, en su lugar, solo escuchó los testimonios presentados por la policía. En abril de 2012, los cargos contra Díaz y los otros 23 miembros qom fueron desestimados por falta de pruebas. En noviembre, la Cámara de Apelaciones de Resistencia retiró los cargos contra Díaz y Amanda Asikak. Los jueces indicaron que el bloqueo de la Ruta Nacional 86 era la única medida que tenía a su disposición el grupo indígena para protestar por la construcción del Instituto Nacional. [31] Sin embargo, el Consejo Penal ordenó que se continuara la investigación sobre los supuestos actos violentos de Díaz ocurridos el 23 de noviembre. A pesar de las órdenes de continuar investigando los hechos del 23 de noviembre, el tribunal nunca ha investigado los ataques perpetrados contra Díaz y su comunidad. La Comisión Interamericana de Derechos Humanos solicitó a las autoridades argentinas que tomaran medidas para garantizar la seguridad de Félix Díaz y su familia. [26] Debido al aumento de la presencia policial, se observaron otras amenazas contra la comunidad.
En 2012, mientras Díaz se desplazaba por la intersección de la Ruta 2 y la Ruta 86, fue embestido por un vehículo todo terreno (conocido comúnmente como 4x4), que luego se dio a la fuga. El vehículo que provocó el accidente fue reconocido por los habitantes de la zona como el de la familia Celía, quienes además de ser amigos cercanos de funcionarios del gobierno de Formosa, ya habían sido acusados de un ataque anterior contra Díaz durante el corte de la Ruta 86. Luego de que el incidente cobrara atención pública, Díaz fue trasladado a un programa de terapia intensiva y afirmaría públicamente que el incidente fue un atentado contra su vida y un resultado directo de la disputa de tierras de los Qom.
Durante el año siguiente, varios qom morirían en accidentes automovilísticos a lo largo de la Ruta 86, resultado de lo que muchos miembros indígenas afirmaron que fue un homicidio. En enero de 2013, Juan Daniel Asijak, el sobrino de 16 años de Díaz, murió en un accidente en la Ruta 86. Había sido golpeado con un trozo de hierro oxidado que no parecía ser resultado del accidente y no se podía explicar si pertenecía al automóvil o a alguna estructura cercana. [32] El mismo mes, Imer Ilbercio Flores, un niño qom, murió en un accidente automovilístico en Villa Río Bermejito , en la provincia de Chaco. Un mes antes, había ocurrido un accidente similar cuando un camión embistió a una motocicleta conducida por una mujer qom llamada Celestina Jara, lo que resultó en la muerte de ella y la de su nieta Lila Coyipé. [33]
A fines de febrero de 2015, las comunidades Qom, Pilagá, Wichi y Nivaclé (agrupadas bajo la organización Qopiwini ) establecieron un campamento en la intersección de la Avenida 9 de Julio y Avenida de Mayo en la ciudad de Buenos Aires. Allí, esperaban denunciar las acciones tomadas por el gobierno de Formosa y obtener más firmas de quienes apoyaran su reclamo de tierras. [34] Díaz también afirmó que el gobierno no había cooperado con ninguno de los tratados previamente establecidos durante los últimos cuatro años que protegerían a las diferentes comunidades. Amnistía Internacional solicitó al gobierno argentino proteger y garantizar la seguridad física de las comunidades. [27] El campamento ganó atención internacional, incluida la de The Guardian y otros famosos grupos de noticias. [35] En abril, el campamento sufrió un ataque cuando una persona a bordo de una motocicleta arrojó un cóctel molotov a una de las carpas del campamento y casi al mismo tiempo, varias personas no identificadas en el estado de Formosa irrumpieron en la estación de radio Qom, FM 89.3, y destruyeron gran parte del equipo. [36] El 1 de julio de 2015, más de cien miembros de la Policía Federal rodearon el campamento. Díaz se reunió con uno de los diputados y le presentaron una orden de desalojo. En septiembre, Gustavo Cordera , un famoso músico argentino, visitó el campamento y expresó su apoyo público a la causa qom. [37] Además, Cordera y Díaz hicieron una aparición en el programa de televisión Intratables , un programa que analiza las noticias más importantes y controvertidas. [38]
El 3 de noviembre de 2015, Mauricio Macri , en ese momento candidato presidencial por la coalición política Cambiemos , visitó el campamento y entrevistó a Díaz. Marco firmó un acta de compromiso, prometiendo cumplir con varias de las demandas de las comunidades indígenas si ganaba las elecciones del 22 de noviembre. [39] Según Díaz, Macri nunca pidió votos o apoyo a cambio de su cooperación. [40] En cambio, Macri firmó el acta para promover los derechos indígenas. Díaz le pidió públicamente a Daniel Scioli , el otro candidato presidencial, que visitara el campamento y se reuniera con los líderes, pero esto finalmente nunca sucedió.
Con la certeza de que Mauricio Macri había ganado la presidencia, los qom y otros grupos indígenas del Qopiwini pudieron tener una entrevista con Claudio Avruj, secretario de Derechos Humanos, quien confirmó que el nuevo gobierno emitiría una respuesta a los reclamos de los grupos indígenas. Luego de esta entrevista el martes 1 de diciembre, los qopiwini anunciaron en una conferencia de prensa que desalojarían el campamento el 6 de diciembre. [41] Una de las razones esgrimidas para el abandono del campamento fue el temor a nuevos ataques al mismo por parte de partidarios de la expresidenta Cristina Fernández de Kirchner el 10 de diciembre, el día de la asunción de Macri, dado que ya se habían perpetrado ataques por parte de partidarios de Kirchner . [41]
El 17 de diciembre, una semana después de ser reconocido oficialmente como presidente de Argentina , Macri mantuvo conversaciones con Díaz y otros líderes indígenas como Relmu Ñamku. [42] En febrero de 2016, se rumoreó que Díaz podría ser elegido para servir como presidente del Instituto Nacional de Asuntos Indígenas (INAI). [43] Este rumor fue confirmado por Relmu Ñamku, uno de los presentes durante las conversaciones iniciales entre Díaz y Macri. [44] Sin embargo, Raúl Eduardo Rudiaz fue asignado como presidente del instituto. En una entrevista, Díaz confirmó que uno de los puntos del acuerdo que había sido firmado por Macri era que el INAI fuera presidido por una persona indígena. [45] A pesar de la aparente falta de progreso, Díaz continuó expresando la esperanza de que Macri acatara el acta de compromiso que había firmado. [45]
Díaz, junto con otras comunidades indígenas, regresó a Buenos Aires el 15 de marzo de 2016 para reconstruir el campamento y dar a conocer nuevamente las luchas de las comunidades indígenas. [46] Sin embargo, esta vez, las comunidades indígenas decidieron instalar un campamento en la ex Escuela de Suboficiales de Mecánica de la Armada , un sitio controvertido que alguna vez había sido utilizado como centro clandestino de detención para la desaparición y tortura de presos políticos durante la dictadura militar argentina , y conocido popularmente como la ex-ESMA. Los qom y otras comunidades esperaban que al protestar en este sitio de importancia histórica, ganarían más atención y finalmente serían recibidos por el Secretario de Derechos Humanos, Claudio Avruj. A fines de marzo, el Departamento de Derechos Humanos propuso la creación de un proceso de Consejo Consultivo y Participativo de los Pueblos Indígenas ( Consejo Consultivo y Participativo de los Pueblos Indígenas ) que había sido formado y apoyado por varios líderes indígenas. Claudio Avruj, secretario de Derechos Humanos, afirmó que el acuerdo había sido el resultado de reuniones del Consejo de Trabajo y Diálogo entre los Pueblos Originarios y el Gobierno Nacional. Avruj también afirmó que Díaz se comprometió a desmantelar el campamento en la ex-ESMA siempre que el gobierno siguiera consultando a las comunidades indígenas y avanzara con el compromiso previamente firmado por Macri. [47]
El 15 de julio de 2016 se creó oficialmente el programa de Asesoramiento Consultivo y Participativo de los Pueblos Indígenas. Durante los dos días siguientes, cerca de 300 miembros y dirigentes de las comunidades indígenas participaron en reuniones y debates con el fin de establecer las reglas internas y diseñar una comisión ejecutiva dentro del programa. Relmu Ñamku fue designado Secretario General mientras que Félix Díaz fue elegido como presidente de la organización. [48] Además de estos dos dirigentes, se seleccionaron cuatro vicepresidentes para representar a las cuatro regiones históricas de Argentina: Faustino Lencina en el centro de Argentina, Jorge Palomo en el noreste de Argentina, Margarita Mamani y Rolando Flores en el noroeste de Argentina y Rubén Huanque en el sur de Argentina. [49]
La lengua de los qom se denomina qom l'aqtac y desde un punto de vista lingüístico, se asume que pertenece al grupo lingüístico guaicuruano que muchos autores consideran que, junto con las lenguas matacoana , forman la familia lingüística mataco-guaicuruana. En la lengua toba qom , los qom se autodenominaban originalmente como ntokóit , pero desde finales del siglo XX, este grupo indígena comenzó a utilizar el nombre propio, qom, que se deriva del pronombre personal qomi , que significa nosotros. [50] En un sentido restringido, este nombre se refiere solo al pueblo qom y en un contexto más amplio, puede referirse a todos los grupos indígenas. También, aunque con menos frecuencia, los qom se refieren a sí mismos como qom'lek o qom'lik . A pesar de ser un grupo indígena de la región pampeana y no de la región andina , desde la década de 1980, es común ver la palabra escrita como qom donde la "q" denota una oclusiva uvular sorda que aparece en lenguas andinas como el quechua y el aimara y suena similar a una "k". [51]
Como ocurre comúnmente en la ortografía de los nombres indígenas, existen muchas variaciones en la ortografía de las palabras indígenas. "Toba" es un nombre inicialmente peyorativo de origen guaraní , pero es de amplio uso entre los propios qom, en la autodenominación de sus comunidades y en el censo nacional de Argentina . El nombre tová (frente) surgió como resultado de la idea de que los qom, según algunas fuentes, solían afeitarse el cabello de la parte frontal de su cuero cabelludo. Otras fuentes lo atribuyen a una costumbre, actualmente no practicada, de quitarse el pelo de las cejas. [52] Por estos motivos, los españoles de Asunción, los llamaron frentones (que significa frente grande, un nombre también dado al pueblo abipón y los guaicurues) luego del primer encuentro entre los dos grupos en el siglo XVI. La generalización del nombre toba no ocurrió entre los propios qom hasta principios del siglo XVIII.
En Paraguay, este grupo también solía llamarse emok , un término en lengua enlhet que significa amigo o compatriota. [53]
En 2007, se estimaba que había unas 40.000 personas que hablaban toba qom como hablantes nativos. En 2010, la provincia del Chaco en Argentina reconoció al toba qom como uno de los idiomas oficiales de la provincia, además del español , el wichi y el moqoit .
El sistema de creencias de los qom ha sido clasificado como animista y chamánico . Los qom adoran a todos los seres naturales y poseen una creencia en un ser supremo . Los qom mantienen este sistema religioso a través de tradiciones orales y la transmisión de sus creencias. Tradicionalmente, los qom construían tamnaGaikí que servían como chozas de oración donde todos los miembros de la sociedad qom eran bienvenidos a reunirse y orar juntos. [54] En cualquier caso, incluso hoy, una gran parte de la población qom recurre a chamanes o pio'oxonak que actúan como curanderos. La medicina tradicional practicada por curanderos y chamanes pone un énfasis especial en el uso de animales, y especialmente grasa animal, en forma de zooterapia. Los estudios muestran que los chamanes qom tienen casi 200 usos medicinales para casi 75 especies diferentes de animales, incluyendo aves , insectos , reptiles y moluscos . Si bien la mayoría de los animales utilizados con fines medicinales son nativos de la región del Chaco, los chamanes qom también han incorporado al uso medicinal especies no nativas como caballos y abejas . Una posible explicación de la reverencia de los qom por el uso de animales en su medicina se ve a través de sus creencias religiosas animistas donde se creía que los animales habían sido dioses y los creadores originales de las tierras. [55] Además de su importante papel como líderes espirituales y curanderos, los chamanes qom también sirven como líderes políticos y como consejeros del jefe de una banda. [5]
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Durante la colonización, los misioneros jesuitas y franciscanos consideraban que las creencias religiosas de los qom estaban inspiradas por el diablo, y afirmaban que los chamanes, en particular, eran armas de Satanás que impedían la evangelización exitosa de los qom. [56] Antes de la aceptación del cristianismo, el infanticidio era frecuente entre los qom, una costumbre que era resultado de la escasez de alimentos y otros recursos que históricamente padecían los qom. A cambio, los niños que sobrevivían eran tratados con especial dedicación y afecto.
En la actualidad, la mayoría de los qom han adoptado el cristianismo. Si bien los qom practican una variedad de sectas diferentes del cristianismo, los grupos anglicanos y pentecostales son especialmente frecuentes, dado que muchos chamanes se convirtieron al sacerdocio protestante. Desafortunadamente, existen desigualdades entre los qom como resultado de las creencias religiosas, especialmente entre los anglicanos y aquellos que mantienen creencias y prácticas tradicionales. En este sentido, muchos practicantes anglicanos desprecian las prácticas y creencias religiosas tradicionales, así como a la antigua sociedad qom en su conjunto, creyendo que representa un período en el que los qom no eran un pueblo civilizado ni desarrollado. [57]
La cultura Qom, en lo que respecta a sus costumbres y tradiciones, es muy eficiente y funcional en su diseño. Los Qom vivían en cabañas de troncos cubiertos de paja con espacios habitables de unos dos metros de diámetro. Los Qom elaboraban objetos de cerámica, tejían cestas y tejían prendas con fines principalmente utilitarios.
Durante los meses más cálidos, los qom no usaban casi ninguna vestimenta, con excepción de simples taparrabos . En los meses más fríos, los qom usaban ropa más compleja y en ocasiones como las celebraciones rituales , los qom se adornaban elaboradamente. Aquí, usaban vestidos llamados potos preparados con fibras de la planta Achmea distichantha también conocida como planta de jarrón brasileña, así como cuero y algodón , tras la llegada de los españoles.
Durante los meses más fríos del año, los qom se envolvían en ponchos . Los varones adultos adornaban sus cabezas con el opaga , un tocado elaborado con plumas y cordones de la planta del florero. Las mujeres y los hombres más jóvenes se adornaban con onguaghachik : brazaletes elaborados originalmente con dientes y garras de animales, semillas, plumas, conchas y cócleas. Parece ser que los qom obtenían muchos de estos elementos mediante un sistema de trueque y comercio con otros grupos indígenas. También usaban collares llamados colaq , confeccionados con elementos similares a los onguaghachik . Otro elemento, conocido como nallaghachik, eran accesorios eminentemente festivos de vivos colores y elaborados con plumas, flores y hojas.
Aunque existe una estricta división del trabajo entre los qom, los hombres y las mujeres son considerados igualmente importantes y respetados en términos sociales y políticos. Tradicionalmente, el trabajo principal de un hombre dentro de la tribu era cazar, mientras que las mujeres trabajaban principalmente como recolectoras y mantenían pequeñas parcelas de verduras. Ambos trabajos se consideraban igualmente importantes entre los qom y no había discriminación entre géneros. El único papel en la sociedad que no tenía un papel equivalente para el género opuesto era el del guerrero . Para los qom, solo a los hombres se les permitía participar activamente en incursiones y batallas como guerreros, aunque las mujeres participaban con frecuencia en las secuelas. Incluso antes de las incursiones, a las mujeres no se les permitía participar en rituales como la Danza del Coraje, para garantizar que los guerreros estuvieran concentrados y listos para la guerra. [58] Después del evento, las mujeres a menudo dividían las ganancias de la batalla o incursión, dividiendo los recursos recibidos y encontrando familias para criar a los niños de las tribus extranjeras que fueron tomadas prisioneras. Tras la victoria, los qom participaban en la Danza de los Cueros Cabelludos, en la que todos celebraban, disfrutando de bebidas alcohólicas fermentadas . Sin embargo, como parte de sus deberes, las mujeres no bebían y tenían que permanecer sobrias para prevenir y apaciguar cualquier disputa que pudiera surgir y actuar como mediadoras . [59]
Otra diferencia en los roles de género entre los qom aparece en la forma en que hombres y mujeres muestran agresión . Tradicionalmente, los hombres no recurrían a la violencia física usando sus puños o armas para lastimarse entre sí, sino que luchaban a través de una serie de desafíos para determinar quién era más fuerte. En el caso de que estallara una pelea física, otros hombres no interferían. De hecho, solo la intervención de una mujer, particularmente una con vínculos cercanos a uno de los hombres involucrados, podía terminar la pelea. [60] Sin embargo, para las mujeres, las peleas a menudo eran públicas y nunca había ningún tipo de intervención. Estas peleas eran vistas como espectáculos y a menudo eran observadas por varios miembros del grupo hasta que una mujer cedía o era suficientemente herida. Además, las peleas de mujeres difieren de las de hombres en el uso de armas. Tradicionalmente, no era raro que las mujeres qom usaran puños de hierro. [61] Estas armas estaban hechas de madera o trozos de cuero y se podían agregar objetos afilados como dientes de pirañas o rocas afiladas para causar más daño al oponente. [61] Incluso entre los niños, se ha observado esta diferencia entre la agresión física entre niñas y niños, en la que las niñas parecen más agresivas y participan en peleas físicas con más frecuencia que los niños. [62]
En la actualidad, los roles de género entre los qom han cambiado. En las zonas más rurales, las mujeres participan cada vez más en el mantenimiento de los rebaños de ovejas y cabras , así como en la artesanía, tejiendo tapices y bolsos complejos. Si bien los hombres todavía participan en la caza y la agricultura, la aparición de empleos en organismos estatales como la municipalidad u otros empleos del sector público ha dado lugar a un gran cambio en la sociedad qom. Cada vez más, se considera a los hombres como los principales receptores de ingresos en el hogar, lo que da lugar a roles de género cada vez más desiguales para los qom. A mayor escala, este cambio ha llevado al desarrollo de una jerarquía social entre los qom donde antes no la había, lo que ha dado lugar a desigualdades sociales y malestar entre algunas comunidades qom. [57]
Hasta el siglo XIX, los qom eran una sociedad fundamentalmente cazadora-recolectora , seminómade , que viajaba en busca de recursos alimentarios. Existía, además, una división sexual del trabajo muy estricta : los hombres, desde muy temprana edad, se dedicaban a la caza y la pesca y las mujeres recolectaban alimentos y trabajaban en incipientes huertas agrícolas que estaban en gran parte influidas por los aportes de los grupos provenientes de las regiones andina y amazónica . De esta manera, las mujeres qom cultivaban plantas como nachitek ( calabaza ), oltañi ( maíz ), avagha ( frijol ), batata y mandioca en parcelas pequeñas y medianas. Sin embargo, estos productos eran solo complementarios a su dieta y los qom nunca producían excedentes de tales rubros. Una posible explicación para esto es que entre los meses de agosto y septiembre, los qom atravesaban lo que se conocía como la Época del Hambre y el período de silencio. Esta época, el fin del invierno y el comienzo de la primavera, representa un período climático en el que es difícil sostener y producir con éxito la agricultura y la vida silvestre a menudo no es tan activa como podría ser debido a los períodos de clima frío. Durante este tiempo, las mujeres qom solían recolectar lo que consideraban alimentos de emergencia: como tunas, tubérculos y juncos. [5] Otra explicación ecológica para esta aparente falla es que el clima y el suelo de su territorio no tenían un rendimiento lo suficientemente alto para la producción agrícola, mientras que el territorio del Chaco, en su estado natural, era una gran fuente para abastecer las necesidades dietéticas de los qom, especialmente con respecto a las proteínas. Los qom cazaban principalmente tapires , pecaríes , ciervos , guanacos y una gran variedad de aves. Además, los qom solían recolectar miel y grandes cantidades de frutas y bayas.
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Durante el siglo XIX y la primera mitad del siglo XX, los qom cultivaban parcelas pequeñas y medianas o trabajaban como jornaleros temporales en trabajos rurales, como ser hacheros o recolectores de algodón. Como cultivadores incipientes, su agricultura es principalmente de subsistencia en donde el cultivo de calabaza, mandioca y batata era más común. Otra forma en que los qom obtenían recursos es la diversificación de los intereses artesanales como la cerámica , los productos de guayacán y los textiles. Sin embargo, en la segunda mitad del siglo XX, muchos qom se vieron obligados a migrar a la ciudad, especialmente a ciudades como Roque Sáenz Peña, Resistencia , Gran Santa Fe , Gran Rosario y Gran Buenos Aires , debido a la destrucción de sus tierras agrícolas y la introducción de la planta de soja . En tales núcleos urbanos, casi todos los qom en su totalidad viven en zonas económicas más pobres.
Un grupo de investigadores del Departamento de Agricultura de la Universidad de Buenos Aires , junto con miembros de la comunidad Qom "La Primavera", están trabajando para reintroducir unos sesenta tipos autóctonos de maíz que no se están reproduciendo como deberían. Según Julián Hernández, "el objetivo es reintroducir variedades nativas de maíz adaptadas a las condiciones ambientales del noreste argentino y la región del Chaco, para apoyar la disponibilidad de alimentos y mejorar los ingresos económicos de un grupo indígena de la región". Hernández ha estudiado estas variedades de maíz durante más de treinta y cinco años y será el director de una iniciativa conjunta que liderará un equipo de agricultores , antropólogos y biólogos de la Universidad de Buenos Aires. [63]
Muchos autores y compositores argentinos retratan a la comunidad qom como uno de los temas de sus obras. Una de esas obras es "Antiguo dueño de las flechas", una canción más frecuentemente reconocida por su línea de apertura: "Indio toba". [64] La letra de "Antiguo dueño de las flechas" fue escrita por el historiador y poeta Félix Luna mientras que la melodía fue compuesta por un pianista y compositor de Santa Fe llamado Ariel Ramírez . La canción fue registrada por SADAÍC (Sociedad Argentina de Autores y Compositores) en 1974 y la versión más popular de la canción fue interpretada por Mercedes Sosa . El dúo Tonolec interpretó la canción en la propia lengua qom y la mezcló y luego lanzó la nueva versión con ritmos electrónicos. El jefe qom, Félix Díaz , cantó la canción junto con Gustavo Cordera en el campamento qom.
La historia general de la comunidad Qom y de otras etnias Guaicurue quedó plasmada en la obra Historia sagrada del pueblo qom en el país chaqueño del argentino Flavio Dalastto, quien ha publicado los volúmenes uno y dos de una colección de cinco.
En 2008, Jorge Luis Nuñez y Gustavo Giorgetti dirigieron un cortometraje documental titulado Tierras prometidas: El periplo de los aborígenes Tobas . Si bien el documental comienza con interacciones entre el pueblo Qom y los misioneros españoles y analiza las diversas luchas que los Qom han enfrentado históricamente hasta el día de hoy, la gran mayoría de Tierras prometidas se centra en la Comunidad Qom 19 de Abril que vive en Buenos Aires , en el barrio de Dock Sud . Como uno de los centros petroquímicos más grandes de Buenos Aires, Dock Sud es considerado como una de las áreas más contaminadas de Buenos Aires, donde los metales pesados y la contaminación química prevalecen y ponen en peligro la vida de quienes viven alrededor del río contaminado. [65] El cacique Rubén Sarmiento describe las luchas que enfrenta el pueblo Qom al vivir en esta comunidad, incluida la pobreza , la discriminación , la desnutrición , el crimen , la tuberculosis y la enfermedad de Chagas .
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Los qom utilizan tres banderas diferentes para representarse a sí mismos y a su cultura. Una bandera, en la imagen de la izquierda, muestra rayas verticales amarillas, verdes y rojas en un patrón repetido. Aquí, los colores de la bandera qom representan las estaciones en la región del Chaco donde viven tradicionalmente los qom: el amarillo representa las flores en primavera, el verde representa todos los árboles en verano y el color rojo oxidado representa la fruta madura del otoño. La repetición de los colores significa el ciclo de las estaciones y la continuación del estilo de vida qom. Una segunda bandera qom comparte un simbolismo de color similar al de la primera. Sin embargo, hay dos diferencias importantes entre las banderas: su patrón y el uso de rayas horizontales azules en la segunda bandera. Si bien no parece haber gran importancia con respecto al cambio de patrón entre las dos banderas, las rayas horizontales azules de la segunda bandera representan el agua y su impacto en la vida y la tierra.
La última bandera utilizada por los qom es la wiphala , una bandera utilizada por muchas comunidades indígenas en América del Sur. Los qom, y otros grupos indígenas en Argentina, usan la versión Qullasuyu de la bandera, donde la franja diagonal más larga de la bandera está hecha con cuadrados blancos. El uso de esta bandera por parte de los qom se hizo especialmente popular durante las protestas por la tierra más recientes, cuando varios grupos indígenas protestaron conjuntamente en un intento de recuperar sus tierras ancestrales.
Desde 1995, el Instituto Nacional de Asuntos Indígenas (INAI) comenzó a reconocer personería jurídica mediante la inscripción en el Registro Nacional de Comunidades Indígenas (RENACI) a las comunidades indígenas de Argentina. En el caso del pueblo Qom o Toba, se han reconocido legalmente las siguientes comunidades. [66]
Comunidades Toba y Mocoví en Santa Fe
Provincia de Salta [68]
Según el Censo Nacional de Pueblos Indígenas de Paraguay de 2012, en el país habitan 2.057 qom. De estas 2.057 personas, 1.840 viven en la región de Presidente Hayas y 217 en la región de San Pedro . [69]
En Bolivia , los tobas viven como nómadas en la selva entre los ríos Bermejo y Pilcomayo y hasta Villa Montes . Los conflictos entre los qom y los españoles eran comunes. A principios de la década de 1840, los qom se rebelaron contra los soldados españoles liderados por el general Manuel Rodríguez Magariños después de sus intentos de construir fuertes y reducir el territorio toba. [9] En 1880, se fundó la Misión de San Francisco en Villa Montes con el objetivo de civilizar a los tobas, matacos (una tribu wichi) y chiriguanos . En 1882, los tobas estaban en conflicto con las colonias de Caiza. El 27 de abril de 1882, un grupo de tobas mató a un explorador francés llamado Jules Crevaux que trabajaba en nombre del gobierno boliviano. A lo largo de toda la década de 1880, el gobierno boliviano patrocinó y apoyó financieramente a grupos de colonos en la región del Chaco para matar a miembros de los qom y otros grupos indígenas. [9] Después de continuos enfrentamientos, muchos tobas emigraron a territorio paraguayo. En 1912, una masacre de tobas por parte de tropas militares dirigidas por el coronel Ponce ocurrió en San Francisco. Los qom que sobrevivieron huyeron a Argentina. [70] En 1923, la mayoría de los tobas habían huido de Bolivia, dejando a los miembros restantes esencialmente sin poder. [9]
