El término protectorado de misiones designa el derecho de protección ejercido por una potencia cristiana en un país musulmán o no cristiano respecto de las personas y establecimientos de los misioneros. El término no se aplica a toda protección de las misiones, sino sólo a la ejercida permanentemente en virtud de un derecho adquirido, generalmente establecido por un tratado o convención (explícito o tácito), consentido voluntariamente o aceptado por la potencia no cristiana después de una mayor o menor coacción. El objeto del protectorado puede ser más o menos amplio, ya que puede abarcar sólo a los misioneros que son súbditos de la potencia protectora o aplicarse a los misioneros de todas las naciones o incluso a los cristianos nativos que son sus conversos recientes. [1]
Este artículo aborda una aproximación histórica a la ‘legitimación’ de los protectorados por la necesidad de facilitar el ‘santo’ deber de difundir la fe cristiana, tal como lo invocan las potencias coloniales/imperiales católicas , ortodoxas y protestantes .
Tanto Einhard como Notker el Tartamudo hacen referencia a enviados que viajaban entre las cortes de Carlomagno , rey de los francos , y Harun al-Rashid . Mencionan el intercambio de regalos y discusiones amistosas sobre el acceso cristiano a los lugares sagrados. Este intercambio de embajadas se debía a que ambos estaban interesados en someter a los emires omeyas de Córdoba . Carlomagno y sus sucesores hicieron uso de cualquier concesión para establecer allí fundaciones piadosas y caritativas, para proteger a los habitantes y peregrinos cristianos y para asegurar la disponibilidad del culto cristiano.
La destrucción del Imperio árabe por los turcos puso fin a este primer protectorado y, por razones que no eran puramente religiosas, dio lugar a las Cruzadas, a raíz de las cuales Palestina fue conquistada a los sarracenos y se convirtió en un reino latino de habla francesa. El gobierno cristiano fue reemplazado más tarde por el del Islam, pero durante los tres siglos de Cruzadas, que habían sido emprendidas y apoyadas principalmente por Francia, los cristianos de Oriente se habían acostumbrado a buscar ayuda en ese país para la opresión o para ganar más influencia en sus tratos con los otomanos, mientras que Francia valoraba su papel cada vez más importante en la región y los beneficios geopolíticos que ello conllevaba. [1]
El protectorado empezó a tomar forma contractual en el siglo XVI, en los tratados celebrados entre los reyes de Francia y los sultanes otomanos, conocidos históricamente como Capitulaciones . En un principio, este nombre designaba el acuerdo comercial concedido por la Sublime Puerta a los comerciantes latinos (primero a los italianos, empezando por los genoveses en 1453), y surgió del hecho de que los artículos de estos acuerdos se llamaban capitoli ('capítulos' en la redacción italiana). [1]
Francisco I fue el primer rey de Francia que buscó una alianza con los otomanos. El pretexto utilizado por Francisco fue la protección de los cristianos en tierras otomanas . El objetivo era encontrar un aliado contra la Casa de Habsburgo . [2] Al obligar a Austria a gastar sus fuerzas en la defensa contra los otomanos en Oriente, esperaba debilitarla y dejarla incapaz de mantener su poder en Occidente.
En 1528, Francisco I había pedido a Solimán el Magnífico que devolviera a los cristianos de Jerusalén una iglesia que los otomanos habían convertido en mezquita. El sultán se negó, alegando que su religión no permitía que se modificara la función de una mezquita, pero prometió mantener a los cristianos en posesión de todos los demás lugares que ocupaban y defenderlos de toda opresión. La alianza franco-otomana provocó un gran escándalo en el mundo cristiano [3] , pero perduró durante muchos años, ya que servía a los intereses objetivos de ambas partes [4] .
Enrique IV continuó la política de alianza franco-otomana y recibió una embajada del sultán Mehmed III en 1601. [5] [6] En 1604, se firmó un "Tratado de paz y capitulación " entre Enrique IV y el sultán otomano Ahmed I. Otorgó numerosas ventajas a Francia en el Imperio otomano. [6] Las capitulaciones se hicieron para atraer y alentar el intercambio comercial con comerciantes occidentales. [7] Según sus términos, los comerciantes que ingresaban al Imperio otomano estaban exentos de procesamiento local, impuestos locales, reclutamiento local y registro de su domicilio. Ahmed amplió las capitulaciones dadas a Francia, especificando que los comerciantes de España , Ragusa , Génova , Ancona y Florencia podían comerciar bajo la bandera francesa. [8] En las capitulaciones del 20 de mayo de 1604 aparecen dos cláusulas relativas a la protección de los peregrinos y de los religiosos a cargo de la Iglesia del Santo Sepulcro en consideración y por el honor y la amistad del rey francés.
Fruto de esta amistad fue el desarrollo de las misiones católicas, que empezaron a florecer gracias a la ayuda de Enrique IV y de su hijo Luis XIII , que introdujeron el sistema de capitulaciones en Marruecos. El Tratado franco-marroquí (1631) concedió a Francia aranceles preferenciales, el establecimiento de un consulado y la libertad de religión para los súbditos franceses. [9] Antes de mediados del siglo XVII, se establecieron varias órdenes religiosas ( capuchinas , carmelitas , dominicas , franciscanas y jesuitas ), como capellanes de los embajadores y cónsules franceses , en las principales ciudades otomanas (Estambul, Alejandría, Esmirna, Alepo, Damasco, etc.), Líbano y las islas del archipiélago del Egeo. Reunían a los católicos para instruirlos y confirmarlos en la fe católica, abrían escuelas a las que acudían en masa los niños de todos los ritos, aliviaban las miserias espirituales y corporales de los cristianos en las cárceles turcas y cuidaban a los apestados, oficio este último que convirtió a muchos en mártires de la caridad.
La influencia francesa alcanzó su máximo apogeo durante el reinado de Luis XIV , cuyo prestigio, debido a sus victorias y conquistas, era significativo en la Puerta. Luis XIV dio a los misioneros apoyo material y moral. Gracias a él, la tolerancia a menudo precaria, de la que dependía hasta entonces la existencia de las misiones, fue reconocida oficialmente en 1673, cuando el 5 de junio, Mehmed IV no sólo confirmó las capitulaciones anteriores que garantizaban la seguridad de los peregrinos y de los guardianes religiosos del Santo Sepulcro, sino que firmó cuatro nuevos artículos, todos ellos beneficiosos para los misioneros. Los decretos aseguraban la posesión tranquila de sus iglesias, explícitamente a los jesuitas y capuchinos, y en general "a los franceses en Esmirna, Said, Alejandría y en todos los demás puertos del Imperio otomano". [1]
El reinado de Luis XIV marcó el apogeo del Protectorado francés en Oriente, pues no sólo los misioneros latinos de todas las nacionalidades, sino también los jefes de todas las comunidades católicas, sin distinción de rito o nacionalidad, apelaron al rey, y por recomendación de sus embajadores y cónsules ante la Puerta y los pachás , obtuvieron justicia y protección.
En 1740, los franceses lograron renovar las capitulaciones, con añadidos que confirmaban explícitamente el derecho del Protectorado francés. En el artículo 87, firmado el 28 de mayo de 1740, el sultán Mahmud I declaró: "... Los obispos y los religiosos súbditos del Emperador de Francia que vivan en mi imperio serán protegidos mientras se limiten al ejercicio de su cargo, y nadie podrá impedirles practicar su rito según su costumbre en las iglesias de su posesión, así como en los demás lugares en que habiten". [1]
En los tratados posteriores entre Francia y Turquía, las capitulaciones no se repiten textualmente, pero se recuerdan y confirman (por ejemplo, en 1802 y 1838). Los diversos regímenes que sucedieron a la monarquía de Luis IX de Francia y de Luis XIV mantuvieron todos, en derecho y en la práctica, el antiguo privilegio de Francia en la protección de los misioneros y las comunidades cristianas de Oriente.
En 1860 estalló un conflicto entre los drusos y los cristianos locales en el Monte Líbano . El malestar se extendió y dio lugar a disturbios y violencia multitudinaria que devastó el barrio cristiano de Damasco. Tras las masacres y la protesta internacional, el Imperio Otomano acordó el 3 de agosto de 1860 el envío de hasta 12.000 soldados europeos para restablecer el orden. [10] Francia, bajo el emperador Napoleón III, proporcionó la mitad.
A partir del siglo XV, los papas concedieron a la Corona de Portugal el derecho de designar candidatos a las sedes y beneficios eclesiásticos en los vastos dominios adquiridos mediante las expediciones que patrocinaba en África y las Indias Orientales . Esto se denomina a veces el Protectorado portugués de las Misiones , pero más propiamente el "Patronato portugués" ( Padroado ). Permitía al rey de Portugal beneficiarse de una cierta parte de los ingresos eclesiásticos de su reino, y conllevaba la condición de que enviara buenos misioneros a sus nuevos súbditos y que proporcionara una dotación adecuada a las diócesis, parroquias y establecimientos religiosos establecidos en sus territorios adquiridos. La Santa Sede impugnó la reivindicación de Portugal de estos derechos sobre regiones que reclamaba pero nunca conquistó, incluida la mayor parte de la India, Tong-king , Cochinchina (ambas en el actual Vietnam), Siam y especialmente China. Portugal intentó ejercer influencia a través de sus embajadores en China en el siglo XVIII, dándoles instrucciones para que intervinieran lo más posible para proteger a los misioneros y a los cristianos nativos de la persecución en curso en las provincias.
La autoridad de Portugal no era comparable al régimen de protectorado ejercido por Francia en Oriente Próximo o Lejano Oriente en siglos posteriores y los derechos de Portugal como protector nunca fueron reconocidos por ninguna nación anfitriona. Ninguna potencia cristiana ejerció un protectorado en China antes del siglo XIX.
El protectorado francés, en lo que se refiere a una convención regular, data de mediados del siglo XIX, pero el camino estaba preparado por la protección que los estadistas franceses habían concedido a los misioneros durante casi dos siglos. El celo y la liberalidad de Luis XIV permitieron la fundación de la gran misión jesuita francesa, que en menos de quince años (1687-1701) duplicó con creces el número de trabajadores apostólicos en China, y nunca dejó de producir trabajadores muy capaces. Las primeras relaciones oficiales se establecieron entre Francia y China cuando los misioneros llevados allí por el Amphitrite , el primer barco francés visto en aguas chinas (1699), presentaron regalos de Luis XIV al emperador Kangxi . [11] Los dos monarcas compartieron los gastos de erigir la primera iglesia francesa en Pekín: el emperador donó el terreno dentro de los límites de la ciudad imperial y los materiales de construcción, el rey francés pagó la mano de obra, la decoración y los magníficos ornamentos litúrgicos. Varias otras iglesias erigidas en las provincias gracias a la munificencia de Luis XIV aumentaron el prestigio de Francia en todo el imperio.
Jean Joseph Marie Amiot llegó a China en 1750. Compuso un diccionario manchú-francés. [12] Bajo Luis XV, la misión en China, como muchas otras cosas, fue algo descuidada, pero el gobierno no la descuidó por completo. Encontró un celoso protector en el ministro de Luis XVI, Henri Bertin , pero sintió profundamente la supresión de la Compañía de Jesús. Después de la supresión, los jesuitas de Pekín renunciaron a la Compañía de Jesús y permanecieron como sacerdotes seculares. [13] Un puñado de misioneros franceses, como los lazaristas o los miembros de la Sociedad de Misiones Extranjeras , asistidos por algunos sacerdotes chinos, también ayudaron a preservar la fe durante las persecuciones de principios del siglo XIX, durante las cuales varios de ellos fueron martirizados.
Cuando los ingleses, después de la Primera Guerra del Opio , impusieron a China el Tratado de Nankín (1842), no pidieron en un principio la libertad religiosa, pero al conocerse el asesinato del lazarista John Gabriel Perboyre (11 de septiembre de 1840), añadieron un artículo estipulando que en adelante un misionero tomado en el interior del país no sería juzgado por las autoridades chinas, sino que sería entregado al cónsul más cercano de su país.
En 1843, el rey Luis Felipe envió al enviado extraordinario Marie Melchior Joseph Théodore de Lagrené a China para negociar un tratado comercial para asegurar los mismos privilegios que los británicos. [14] En octubre de 1844, Lagrené y Qiying concluyeron el Tratado de Whampoa , que también legalizó la práctica del cristianismo en China.
La Segunda Guerra del Opio terminó con la Convención de Pekín , que contenía un artículo que estipulaba la libertad de los misioneros para predicar y de los chinos para practicar el cristianismo. El embajador francés fue designado depositario de todos los bienes previamente confiscados, para ser transferidos a los cristianos de las localidades en cuestión. Esto reconocía el derecho general y exclusivo de protección concedido a los franceses sobre todas las misiones católicas en China.
El bosquejo histórico precedente muestra que el antiguo derecho francés de protección de las misiones, tanto en Turquía como en China, se estableció tanto por su constante ejercicio y por los servicios prestados como por los tratados. Durante algún tiempo, el gobierno siguió conservando la prerrogativa de sus predecesores y siguió prestando protección, aunque muy disminuida, a las empresas misioneras católicas, incluso a las dirigidas por religiosos que estaban proscritos en Francia (por ejemplo, subvencionó las escuelas jesuitas en Siria). Las ventajas del protectorado eran demasiado obvias incluso para el menos clerical de los ministros como para que no intentaran conservarlas, cualesquiera que fueran las contradicciones resultantes en su política. Francia ganó a través del protectorado en el Levante y el Lejano Oriente un grado de prestigio y una influencia moral que ningún comercio ni conquista podría haber proporcionado jamás.
En 1875, durante las negociaciones entre Francia y Egipto (nominalmente otomano) con respecto a la reforma judicial, el gobierno alemán declaró que "no reconocía ningún derecho exclusivo de protección de ningún poder en nombre de los establecimientos católicos en Oriente, y que reservaba sus derechos con respecto a los súbditos alemanes pertenecientes a cualquiera de estos establecimientos". [15] En contra de las reivindicaciones francesas de un protectorado exclusivo y en apoyo de sus propias reivindicaciones de ejercer los privilegios de un protectorado, Alemania citó posteriormente el lenguaje acordado por Austria-Hungría, Francia, Alemania, Gran Bretaña, Italia, Rusia y el Imperio Otomano en el artículo 62 del Tratado de Berlín en 1878: "Los eclesiásticos, peregrinos y monjes de todas las nacionalidades que viajen a Turquía en Europa o Turquía en Asia gozarán de los mismos derechos, ventajas y privilegios. Se reconoce el derecho oficial de protección de los agentes diplomáticos y consulares de las Potencias en Turquía, tanto con respecto a las personas mencionadas anteriormente como a sus establecimientos religiosos, caritativos y de otro tipo en los Santos Lugares y en otros lugares". [15] Se pasó por alto el pasaje inmediatamente siguiente a este párrafo en el artículo: "Los derechos adquiridos de Francia están explícitamente reservados, y no habrá interferencia con el statu quo en los Santos Lugares". [15] Así pues, la protección garantizada a todos los eclesiásticos, etc., cualquiera que sea su nacionalidad o religión, así como el derecho generalmente reconocido a todas las potencias de velar por esta protección, debía entenderse con la reserva de los «derechos adquiridos» de Francia, es decir, de su antiguo protectorado en favor de los católicos. Este protectorado fue, pues, realmente confirmado por el Tratado de Berlín.
Pero, de hecho, la influencia de Rusia, que asumió el protectorado de los cristianos ortodoxos, ya afectó en gran medida la posición que el antiguo Protectorado francés había asegurado a los católicos en Palestina y especialmente en Jerusalén.
Además, el emperador Guillermo II de Alemania instauró el protestantismo con una magnífica iglesia junto al Santo Sepulcro en 1898. Como una especie de compensación cedió a los católicos alemanes el sitio de la Dormición de la Santísima Virgen que obtuvo del sultán, donde se erigieron una iglesia y un monasterio y, junto con los demás establecimientos alemanes, se pusieron bajo la protección del Imperio alemán, sin deferencia a la antigua prerrogativa de Francia.
En China se produjo una situación similar. En 1888, Alemania obtuvo del gobierno imperial chino que los pasaportes alemanes garantizaran a los misioneros las mismas ventajas que los obtenidos en la legación francesa. Al mismo tiempo, los misioneros católicos alemanes de Shandong , que tenían mucho que soportar de los infieles, recibieron en varias ocasiones la poderosa protección del Imperio alemán. Anzer, el vicario apostólico , decidió aceptarla, después de haber solicitado varias veces, según declara, sin éxito la ayuda del ministro francés. En 1896, el embajador alemán en Pekín recibió de Berlín la orden de apoyar enérgicamente las reivindicaciones de los misioneros católicos e incluso de declarar que el Imperio alemán se comprometería a defender contra toda opresión injusta a las personas y propiedades de la misión de Shandong, junto con la libertad de predicación, en la misma medida en que ésta había sido garantizada anteriormente por el protectorado francés. El asesinato de dos de los misioneros de Shandong en noviembre de 1897 brindó la ocasión para una afirmación más solemne del nuevo protectorado, al tiempo que proporcionó un pretexto largamente buscado para la ocupación de la zona de la bahía de Jiaozhou .
Austria firmó varios tratados con el Imperio otomano en 1699 ( Tratado de Karlowitz ), 1718 ( Tratado de Passarowitz ) y 1739 ( Tratado de Belgrado ) que aseguraban un derecho de protección sobre "los religiosos" en el Imperio e incluso en Jerusalén, aunque nunca incluyeron una garantía de libertad de culto. Austria nunca ejerció autoridad como protectora excepto en los países limítrofes con la Austria de los Habsburgo, en particular Albania y Macedonia . En 1848 el Protectorado austríaco se extendió a las misiones cristianas en Sudán y Nigritia , que estaban al cuidado de sacerdotes austríacos. Cuando la jerarquía católica copta fue restaurada en Egipto por el Papa León XIII en 1895, el nuevo patriarca y sus sufragáneos se pusieron bajo la protección de Austria.
La Santa Sede defendió el Protectorado francés en varias ocasiones. Cuando los misioneros buscaban protección de cualquier otro país, el cuerpo diplomático francés se quejaba ante Roma, y la Congregación para la Propagación de la Fe reprendía a los misioneros y les recordaba que Francia tenía el derecho exclusivo de salvaguardar sus intereses en naciones no cristianas. Esto sucedió en 1744 y 1844. [16] Italia trató de establecer su propio protectorado patrocinando las actividades misioneras y ganándose la lealtad de aquellos a quienes apoyaba, pero la Congregación para la Propagación de la Fe se negó a apoyar sus esfuerzos. En cambio, el 22 de mayo de 1888, la Congregación escribió a los misioneros italianos en el Levante y en el Lejano Oriente para recordarles que «el Protectorado de la nación francesa en los países del Este ha sido establecido desde hace siglos y sancionado incluso por tratados entre los imperios. Por lo tanto, no debe haber absolutamente ninguna innovación en esta materia; este protectorado, dondequiera que esté en vigor, debe ser religiosamente preservado, y los misioneros son advertidos de que, si tienen necesidad de cualquier ayuda, deben recurrir a los cónsules y otros ministros de Francia». [15] El 1 de agosto de 1898, el Papa León XIII escribió al cardenal Benoît-Marie Langénieux , arzobispo de Reims : [17]
Francia tiene en Oriente una misión especial que le ha sido confiada por la Providencia, misión noble consagrada no sólo por las antiguas costumbres, sino también por los tratados internacionales... La Santa Sede no quiere interferir en el glorioso patrimonio que Francia ha recibido de sus antepasados y que, sin duda, quiere merecer mostrándose siempre a la altura de su tarea.
Paralelamente a este reconocimiento de la exclusividad francesa, la Santa Sede se negó a establecer relaciones diplomáticas propias con Turquía y China, incluso cuando contaba con el apoyo de dichos gobiernos. León XIII rechazó cualquier propuesta de intercambio de legados o embajadores a instancias de los diplomáticos franceses, quienes le dijeron que esos países tenían menos interés en mantener relaciones amistosas con la Santa Sede que en eludir las autoridades concedidas al protectorado francés.
Los críticos del protectorado afirmaron que las autoridades que concedían el privilegio a una nación cristiana lo hacían bajo coacción, que el sistema contribuía a fomentar y exacerbar el sentimiento anticristiano en esos países y que permitía a los misioneros cristianos hacer caso omiso de las sensibilidades de la población no cristiana. Quienes ven ventajas en el sistema de protectorado sostienen que era el mejor medio para proteger a los misioneros y sus actividades y admiten que exigía que la potencia extranjera minimizara su intromisión y ejerciera discreción al hacer valer sus derechos. Como ejemplo, un estudio señaló que el superior de la misión del sudeste de Chi-li resolvió sus problemas directamente con las autoridades locales y solicitó la intervención de la legación francesa sólo tres veces durante el difícil período de 1862 a 1884. [18] Creían que los abusos eran mínimos, especialmente en comparación con los beneficios.
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Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Herbermann, Charles, ed. (1913). "Protectorado de Misiones". Enciclopedia Católica . Nueva York: Robert Appleton Company.
La Enciclopedia Católica cita las siguientes fuentes :