Los diez discípulos principales fueron los principales discípulos de Gautama Buda . [1] Dependiendo de la escritura, los discípulos incluidos en este grupo varían. En muchos discursos Mahāyāna se menciona a estos diez discípulos, pero en diferente orden. [2] [3] [1] Los diez discípulos se pueden encontrar como grupo iconográfico en lugares notables de las Cuevas de Mogao . Se mencionan en textos chinos desde el siglo IV a. C. hasta el siglo XII d. C., y son los grupos de discípulos más honrados, especialmente en China y Asia Central . [1] Los diez discípulos son mencionados en el texto Mahāyāna Vimalakīrti-nideśa , entre otros. En este texto, se les llama los "Diez Sabios" ( pinyin : shih-che ), término que normalmente se utiliza para los discípulos de Confucio . [4]
Śāriputra ( sánscrito : शारिपुत्र , romanizado : Śāriputra ; tibetano: ཤཱ་རིའི་བུ་, pali : Sāriputta , jemer: សិរីប ុត្រ) (lit. "el hijo de Śāri"); nacido Upatiṣya (Pali: Upatissa ); Fue uno de los máximos discípulos de Buda . [5] Se le considera el primero de los dos principales discípulos de Buda, junto con Maudgalyāyana (Pali: Moggallāna ). [6] Śāriputra tuvo un papel de liderazgo clave en el ministerio de Buda y en muchas escuelas budistas se considera que fue importante en el desarrollo del Abhidharma budista . [7] [8] Aparece en varios sutras Mahayana , y en algunos sutras, se utiliza como contrapunto para representar la escuela de budismo Hinayana . [9] [10]
Los textos budistas relatan que Śāriputra y Maudgalyāyana fueron amigos de la infancia que se convirtieron en vagabundos espirituales en su juventud. [11] Después de haber buscado la verdad espiritual por un tiempo, entraron en contacto con las enseñanzas del Buda y se ordenaron monjes bajo su mando, después de lo cual el Buda declaró a los amigos sus dos principales discípulos. [12] [13] [14] Se decía que Śāriputra había alcanzado la iluminación como arhat dos semanas después de su ordenación. [15] [14] Como discípulo principal, Śāriputra asumió un papel de liderazgo en la Sangha , realizando tareas como cuidar a los monjes, dándoles objetos de meditación y aclarando puntos de doctrina. [16] [7] [17] Fue el primer discípulo al que Buda le permitió ordenar a otros monjes. [18] Śāriputra murió poco antes que Buda en su ciudad natal y fue incinerado. [19] [20] Según los textos budistas, sus reliquias fueron luego consagradas en el monasterio de Jetavana . [21] Los hallazgos arqueológicos del siglo XIX sugieren que sus reliquias pueden haber sido redistribuidas por todo el subcontinente indio por reyes posteriores. [22] [23]
Śāriputra es considerado un discípulo importante y sabio del Buda, particularmente en el budismo Theravada , donde se le otorga un estatus cercano al de un segundo Buda. [24] En el arte budista , a menudo se le representa junto a Buda, normalmente a su derecha. [5] Era conocido por su estricto apego a las reglas monásticas budistas , así como por su sabiduría y capacidad de enseñanza, dándole el título de "General del Dharma" (sánscrito: Dharmasenapati ; pali: Dhammasenāpati ). [25] [7] [14] Śāriputra es considerado el discípulo del Buda que fue el más destacado en sabiduría . [26] Su contraparte femenina era Khema . [27]
Maudgalyāyana ( Pali : Moggallāna ), también conocido como Mahāmaudgalyāyana o por su nombre de nacimiento Kolita, fue uno de los discípulos más cercanos de Buda. Se le considera el segundo de los dos discípulos varones más destacados de Buda, junto con Śāriputra . [25] Los relatos tradicionales relatan que Maudgalyāyana y Śāriputra se convierten en vagabundos espirituales en su juventud. [28] Después de haber buscado la verdad espiritual durante un tiempo, entran en contacto con la enseñanza budista a través de versos que se han vuelto ampliamente conocidos en el mundo budista. [29] [30] Finalmente se encuentran con el propio Buda y se ordenan monjes bajo su mando. Maudgalyāyana alcanza la iluminación poco después. [31]
Maudgalyayana y Śāriputra tienen una profunda amistad espiritual. [32] Se los representa en el arte budista como los dos discípulos que acompañan al Buda, [33] y tienen roles complementarios como maestros. [25] Como maestro, Maudgalyayana es conocido por sus poderes psíquicos, y a menudo se le representa usándolos en sus métodos de enseñanza. [34] En muchos de los primeros cánones budistas, Maudgalyāyana es fundamental para reunir a la comunidad monástica después de que Devadatta causa un cisma. [35] Además, Maudgalyāyana está relacionado con relatos sobre la creación de la primera imagen de Buda. [36] Maudgalyāyana muere a la edad de ochenta y cuatro años, asesinado por los esfuerzos de una secta rival. [25] Esta muerte violenta se describe en las escrituras budistas como resultado del karma de Maudgalyāyana de haber matado a sus propios padres en una vida anterior. [31]
A través de textos poscanónicos, Maudgalyāyana se hizo conocido por su piedad filial a través de un relato popular de cómo transfirió sus méritos a su madre. [35] Esto llevó a una tradición en muchos países budistas conocida como el festival de los fantasmas , durante el cual la gente dedica sus méritos a sus antepasados. [37] Maudgalyāyana también se ha asociado tradicionalmente con la meditación [38] y, a veces, con los textos de Abhidharma , así como con la escuela Dharmaguptaka . [39] En el siglo XIX se encontraron reliquias atribuidas a él, que han sido ampliamente veneradas. [40]
Mahā Kāśyapa o Mahākāśyapa ( Pali : Mahākassapa ) es considerado en el budismo como un discípulo iluminado , siendo el más destacado en la práctica ascética . Mahākāśyapa asumió el liderazgo de la comunidad monástica tras el paranirvāṇa (muerte) de Buda, presidiendo el Primer Concilio Budista . Fue considerado el primer patriarca en varias de las primeras escuelas budistas y continuó teniendo un papel importante como patriarca en las tradiciones Chan y Zen . En los textos budistas, asumió muchas identidades, la de un santo renunciante, un legislador, una figura antisistema, pero también un "garante de la justicia futura" en la época de Maitreya [41] ; ha sido descrito como "tanto el anacoreta y amigo de la humanidad, incluso de los marginados". [42]
En los textos budistas canónicos de varias tradiciones, Mahākāśyapa nació como Pippali en una familia brahmán , [43] y contrajo matrimonio concertado con una mujer llamada Bhadda Kapilani . Sin embargo, ambos aspiraban a llevar una vida célib y decidieron no consumar su matrimonio. Cansados de la profesión agrícola y del daño que causaba, ambos abandonaron la vida laica para convertirse en mendigos. [44] Pippali conoció más tarde al Buda, bajo quien fue ordenado monje , llamado Kāśyapa , [45] pero más tarde llamado Mahākāśyapa para distinguirlo de otros discípulos. [46] Mahākāśyapa se convirtió en un importante discípulo de Buda, hasta el punto de que Buda intercambió con él su túnica , que era un símbolo de la trasmisión de la enseñanza budista . [47] Llegó a ser el más destacado en las prácticas ascéticas [48] y alcanzó la iluminación poco después de conocer al Buda. [49] A menudo tenía disputas con Ānanda , el asistente del Buda, debido a sus diferentes disposiciones y puntos de vista. [50] A pesar de su reputación ascética, estricta y severa, se interesó por los asuntos comunitarios y la enseñanza, [51] y era conocido por su compasión por los pobres, [52] lo que a veces provocó que fuera retratado como un antisistema. cifra. [53] Tuvo un papel destacado en la cremación de Buda, actuando como una especie de hijo mayor de Buda, además de ser el líder en el Primer Concilio posterior. [54] Se le describe permitiendo vacilantemente que Ānanda participara en el consejo, [55] y reprendiéndolo después por una serie de delitos que se consideraba que había cometido. [56]
La vida de Mahākāśyapa tal como se describe en los primeros textos budistas ha sido estudiada considerablemente por los eruditos, que se han mostrado escépticos sobre su papel en la cremación, [57] su papel hacia Ānanda [58] y la validez histórica del concilio mismo. [59] Varios eruditos han planteado la hipótesis de que los relatos fueron posteriormente embellecidos para enfatizar los valores del establecimiento budista que Mahākāśyapa representaba, enfatizando la disciplina monástica , los valores brahmanes y ascéticos, en contraposición a los valores de Ānanda y otros discípulos. [60] [61] Independientemente, está claro que Mahākāśyapa tuvo un papel importante en los primeros días de la comunidad budista después del parinirvāṇa de Buda , para ayudar a establecer una tradición monástica estable. [62] Efectivamente se convirtió en el líder durante los primeros veinte años después del Buda, [63] ya que se había convertido en la figura más influyente de la comunidad monástica. [64] Por esta razón, muchas de las primeras escuelas budistas lo consideraban una especie de primer patriarca, y se consideraba que había iniciado un linaje de patriarcas del budismo. [65] Esto amplificó aún más la idea de que él era el heredero principal e hijo mayor del Buda, que llegó a ser simbolizado por la túnica que Mahākāśyapa había recibido. [66] [67]
En muchos textos poscanónicos, Mahākāśyapa decidió al final de su vida entrar en un estado de meditación y animación suspendida , lo que se creía que causaba que sus restos físicos permanecieran intactos en una cueva bajo una montaña llamada Kukkuṭapāda, hasta la llegada de Maitreya. Buda en una próxima era. [68] Esta historia ha dado lugar a varios cultos y prácticas, [69] y afectó a algunos países budistas hasta principios de los tiempos modernos. [70] Los eruditos lo han interpretado como una narrativa para conectar físicamente a Gautama Buda con el próximo Buda Maitreya, a través del cuerpo de Mahākāśyapa y la túnica de Gautama Buda, que cubría los restos de Mahākāśyapa. [71] En el budismo Chan, este relato fue menos enfatizado, [72] pero se vio que Mahākāśyapa había recibido una transmisión especial de mente a mente de Gautama Buda fuera de las escrituras ortodoxas, que se volvió esencial para la identidad de Chan. [73] Nuevamente, la túnica fue un símbolo importante en esta transmisión. [72] Además de tener un papel en los textos y el linaje, Mahākāśyapa ha sido representado a menudo en el arte budista como un símbolo de tranquilidad y esperanza para el futuro del budismo. [74]
Subhūti ( pali : Subhūti; chino :須菩提/须菩提; pinyin : Xūpútí ) fue uno de los diez principales discípulos de Buda . En el budismo Theravada se le considera el discípulo más destacado por ser " digno de recibir regalos " (Pali: dakkhiṇeyyānaṃ ) y "vivir remoto y en paz" (Pali: araṇavihārīnaṃ aggo ). [75] [76] [77] En el budismo Mahayana , se le considera el más destacado en la comprensión de la vacuidad (sánscrito: Śūnyatā ). [78] [79]
Subhūti nació en una familia adinerada y era pariente de Anāthapiṇḍika , el principal patrón de Buda. En la tradición Theravada, es el hermano menor de Anāthapiṇḍika. [78] [79] En la tradición budista del norte, es el sobrino de Anāthapiṇḍika. [80] Subhūti se convirtió en monje después de escuchar al Buda enseñar en la ceremonia de dedicación del Monasterio Jetavana . Después de ser ordenado, Subhūti fue al bosque y se convirtió en un arahant meditando sobre la bondad amorosa (Pali: mettā ). Se dice que debido a su dominio de la meditación de la bondad amorosa, cualquier obsequio que se le ofreciera tenía el mayor mérito para el donante, lo que le valió el título de principal por ser "digno de obsequios". [75] [80] Subhūti es una figura importante en el budismo Mahayana y es una de las figuras centrales de los sutras Prajñāpāramitā . [78] [79]
Pūrṇa Maitrāyaniputra (sk.) o Puṇṇa Mantānīputta (pl.). También lo llamaban Purna para abreviar. Fue el mayor maestro de la Ley entre todos los discípulos. Era el máximo maestro de la predicación.
Kātyāyana o Mahākātyāyana (sk.) o Mahākaccāna (pl.). Fue quien mejor entendió la conferencia del Buda Shakyamuni. Aunque sólo tenía cinco maestros en las zonas rurales, el Buda le permitió aprender Vinaya .
Anuruddha (pl.) o Aniruddha (sk.) fue un gran maestro de la clarividencia y la práctica de los cuatro fundamentos de la atención plena ( satipatthana ). Aniruddha era primo del Buda Shakyamuni. Él y Ananda se hicieron monjes al mismo tiempo. Él fue el más destacado en perspicacia divina. Perdió la vista porque juró no dormir después de haber sido criticado por el Señor Buda . Y luego obtuvo otro par de ojos que se cree que tienen el poder de ver la verdad.
Upāli ( sánscrito y pali ) fue, según los primeros textos budistas , el principal responsable de recitar y repasar la disciplina monástica ( pali y sánscrito : vinaya ) en el Primer Concilio Budista . [81] Upāli nació como un barbero de casta baja. [82] Conoció al Buda cuando aún era un niño, [83] y más tarde, cuando los príncipes Sakya recibieron la ordenación , él también lo hizo. De hecho, fue ordenado antes que los príncipes, anteponiendo la humildad a la casta. [84] Habiendo sido ordenado, Upāli aprendió tanto la doctrina budista ( Pali : Dhamma ; sánscrito : Dharma ) como vinaya . [85] Su preceptor fue Kappitaka. [86] Upāli se hizo conocido por su dominio y rigor del vinaya , y fue consultado a menudo sobre asuntos relacionados con el vinaya . [87] [88] Un caso notable sobre el que decidió fue el del monje Ajjuka, quien fue acusado de partidismo en un conflicto sobre bienes raíces. [89] Durante el Primer Concilio, Upāli recibió el importante papel de recitar el vinaya , por el que es más conocido. [81]
Los eruditos han analizado el papel de Upāli y el de otros discípulos en los primeros textos, y se ha sugerido que su papel en los textos se enfatizó durante un período de compilación que enfatizaba la disciplina monástica, durante el cual Mahākassapa ( sánscrito : Mahākāśyapa ) y Upāli se convirtieron en los discípulos más importantes. [90] [60] Más tarde, Upāli y sus alumnos llegaron a ser conocidos como vinayadharas ( Pāli ; 'custodios del vinaya'), quienes preservaron la disciplina monástica después del parinibbāna del Buda ( sánscrito : parinirvāṇa ; pasando al Nirvana final). Este linaje se convirtió en una parte importante de la identidad del budismo ceilonés y birmano. [91] En China, la escuela Vinaya del siglo VII se refería a Upāli como su patriarca y se creía que uno de sus fundadores era una reencarnación de él. [92] [93] Las conversaciones técnicas sobre vinaya entre Buda y Upāli se registraron en las tradiciones Pāli y Sarvāstivāda , [94] y se han sugerido como un importante tema de estudio para la ética moderna en el budismo estadounidense . [95]
Rāhula ( pali y sánscrito) era el único hijo de Siddhārtha Gautama y su esposa, la princesa Yaśodharā. Se le menciona en numerosos textos budistas, desde el período temprano en adelante. [96] Los relatos sobre Rāhula indican un impacto mutuo entre la vida del príncipe Siddhārtha y la de los miembros de su familia. [97] Según la tradición pali , Rāhula nace el día de la renuncia del príncipe Siddhārta , y por eso se llama Rāhula , que significa un grillete en el camino hacia la iluminación . [98] [99] Sin embargo, según la tradición Mūlasarvāstivāda y muchas otras fuentes posteriores , Rāhula sólo es concebido el día del Príncipe Siddhārtha, y nace seis años después, cuando el Príncipe Siddhārtha se ilumina como Buda . [100] Este largo período de gestación se explica por el mal karma de vidas anteriores tanto de Yaśodharā como del propio Rāhula, aunque también se dan razones más naturalistas . [101] Como resultado del nacimiento tardío, Yaśodharā necesita demostrar que Rāhula es realmente el hijo del príncipe Siddhārtha, lo que finalmente hace con éxito mediante un acto de verdad . [102] El historiador Wolfgang Schumann ha argumentado que el príncipe Siddhārtha concibió a Rāhula y esperó su nacimiento, para poder salir del palacio con el permiso del rey y la reina, [103] pero el orientalista Noël Péri consideró más probable que Rāhula fuera nacido después de que el príncipe Siddhārtha abandonara su palacio. [104]
Entre siete [99] y quince [105] años después del nacimiento de Rāhula, el Buda regresa a Kapilavastu, donde Yaśodharā hace que Rāhula le pida al Buda el trono del clan Śākya. El Buda responde ordenando a Rāhula como el primer monje novicio budista . [98] Enseña al joven novicio sobre la verdad , la autorreflexión, [99] y el no-yo , [106] lo que finalmente conduce a la iluminación de Rāhula. [107] [108] Aunque los primeros relatos afirman que Rāhula muere antes que el Buda, [98] la tradición posterior dice que Rāhula es uno de los discípulos que sobrevive al Buda, guardando la Dispensación del Buda hasta el surgimiento del próximo Buda . [109] Rāhula es conocido en los textos budistas por su afán por aprender, [110] y fue honrado por monjes y monjas novicios a lo largo de la historia budista. [111] Sus relatos han llevado a una perspectiva en el budismo de ver a los niños como obstáculos para la vida espiritual, por un lado, y como personas con potencial para la iluminación, por el otro. [112]
Ānanda fue el asistente principal del Buda y uno de sus diez principales discípulos . [113] Entre los muchos discípulos de Buda, Ānanda se destacó por tener la mejor memoria. [114] La mayoría de los textos del Sutta-Piṭaka budista temprano ( Pāli ; sánscrito : Sūtra-Piṭaka ) se atribuyen a su recuerdo de las enseñanzas de Buda durante el Primer Concilio Budista . [115] Por esa razón, se le conoce como el "Tesorero del Dhamma", refiriéndose Dhamma ( sánscrito : Dharma ) a las enseñanzas del Buda. [116] En los primeros textos budistas , Ānanda es el primo hermano de Buda. [115] Aunque los textos no coinciden en la mayoría de las cosas sobre la vida temprana de Ānanda, sí coinciden en que Ānanda es ordenado monje y que Puṇṇa Mantānīputta (sánscrito: Pūrṇa Maitrāyaṇīputra ) se convierte en su maestro. [117] Veinte años en el ministerio del Buda, Ānanda se convierte en el asistente del Buda, cuando el Buda lo selecciona para este trabajo. [118] Ānanda desempeña sus deberes con gran devoción y cuidado, y actúa como intermediario entre el Buda y los laicos, así como la Saṅgha (comunidad monástica). [119] [120] Acompaña al Buda por el resto de su vida, actuando no solo como asistente, sino también como secretario y portavoz. [121]
Los estudiosos se muestran escépticos sobre la historicidad de muchos acontecimientos en la vida de Ānanda, especialmente el Primer Concilio, y aún no se ha establecido un consenso al respecto. [122] [123] Se puede extraer un relato tradicional de los primeros textos, comentarios y crónicas poscanónicas . Ānanda tiene un papel importante en el establecimiento de la orden de las bhikkhunis , cuando solicita al Buda en nombre de la madre adoptiva de esta última, Mahāpajāpati Gotamī (sánscrito: Mahāprajāpatī Gautamī ), que le permita ser ordenada. [124] Ānanda también acompaña al Buda en el último año de su vida y, por lo tanto, es testigo de muchos dogmas y principios que el Buda transmite y establece antes de su muerte, incluido el bien conocido principio de que la comunidad budista debe tomar sus enseñanzas y la disciplina como su refugio, y que el Buda no nombrará un nuevo líder. [125] [126] El período final de la vida de Buda también muestra que Ānanda todavía está muy apegado a la persona de Buda, y presencia su fallecimiento con gran tristeza. [127]
Poco después de la muerte de Buda, se convoca el Primer Concilio y Ānanda logra alcanzar la iluminación justo antes de que comience el concilio, lo cual es un requisito. [128] Tiene un papel histórico durante el concilio como memoria viva del Buda, recitando muchos de los discursos del Buda y comprobando su exactitud. [129] Durante el mismo concilio, sin embargo, Mahākassapa (sánscrito: Mahākāśyapa ) y el resto del Saṅgha lo reprenden por permitir que las mujeres sean ordenadas y no comprender o respetar al Buda en varios momentos cruciales. [130] Ānanda continúa enseñando hasta el final de su vida, transmitiendo su herencia espiritual a sus alumnos Sāṇavāsī (sánscrito: Śāṇakavāsī ) y Majjhantika (sánscrito: Madhyāntika ), [131] entre otros, quienes luego asumen un papel destacado en la Segundo [132] y Tercer Concilio . [133] Ānanda muere en 463 a. C. y se erigen stūpas (monumentos) en el río donde muere. [134]
Ānanda es una de las figuras más queridas del budismo. Ānanda es conocido por su memoria, erudición y compasión, y el Buda a menudo lo elogia por estos asuntos. [135] [136] Sin embargo, funciona como contraste para el Buda, ya que todavía tiene apegos mundanos y aún no está iluminado, a diferencia del Buda. [137] En las tradiciones textuales sánscritas , Ānanda es ampliamente considerado el patriarca del Dhamma, que pertenece a un linaje espiritual, recibe las enseñanzas de Mahākassapa y las transmite a sus propios alumnos. [138] Ānanda ha sido honrado por bhikkhunis desde principios de la época medieval por sus méritos en el establecimiento de la orden de monjas. [139] En tiempos recientes, el compositor Richard Wagner escribió un borrador para un libreto sobre Ānanda, que Jonathan Harvey convirtió en la ópera Wagner Dream en 2007. [140]
En el texto pali Udāna , se menciona una lista similar, pero estos son once, no diez discípulos, y cinco en la lista son diferentes. [141] Aunque en los primeros textos sánscritos y chinos, solo hay cuatro discípulos iluminados, en la tradición posterior hay ocho discípulos iluminados (que se encuentran en el Mañjuśrī-mūla-kalpa ; [142] todavía hay en la tradición birmana [143] ), dieciséis (en textos chinos y tibetanos) y luego dieciocho discípulos (en textos chinos). [144] También existe una tradición china con quinientos discípulos. [143] [145]
{{citation}}: CS1 maint: location missing publisher (link)