La posverdad es un término que se refiere a la documentación generalizada y la preocupación por las disputas sobre las afirmaciones de verdad pública en el siglo XXI. El desarrollo académico del término se refiere a las teorías y la investigación que explican las causas específicas históricamente y los efectos del fenómeno. [1] [2] [3] [4] [5] Oxford Dictionaries lo define popularmente como "relativo a y denotando circunstancias en las que los hechos objetivos son menos influyentes en la formación de la opinión pública que las apelaciones a la emoción y la creencia personal". [6] [7] [1]
Si bien el término se usó en frases como " política de posverdad " académica y públicamente antes de 2016, [8] en 2016 el término fue nombrado Palabra del Año por Oxford Dictionaries después de la proliferación del término en la elección del presidente Trump en los Estados Unidos y el referéndum del Brexit en el Reino Unido; Donald Trump ha sido caracterizado por participar en una "guerra contra la verdad". [9] Oxford Dictionaries señala además que la posverdad se usaba a menudo como adjetivo para señalar un tipo distintivo de política . [10]
Algunos académicos sostienen que la posverdad tiene similitudes con debates morales , epistémicos y políticos pasados sobre el relativismo , la posmodernidad y la deshonestidad en la política. [11] Otros insisten en que la posverdad se ocupa específicamente de las tecnologías de comunicación y las prácticas culturales del siglo XXI. [1]
La posverdad trata de un problema histórico relacionado con la verdad en la vida cotidiana, especialmente en la política. Pero la verdad ha sido durante mucho tiempo una de las principales preocupaciones de la filosofía . La verdad es también uno de los conceptos más complicados en la historia de la filosofía, y gran parte de la investigación y el debate público sobre la posverdad asume una teoría particular de la verdad, lo que los filósofos llaman una teoría de la correspondencia de la verdad . La teoría de la verdad más destacada, aunque con su cuota de críticos, es la teoría de la correspondencia, en términos generales, donde las palabras corresponden a una realidad aceptada o mutuamente disponible para ser examinada y confirmada. Otra teoría importante de la verdad es la teoría de la coherencia , donde la verdad no se trata solo de una afirmación sino de una serie de afirmaciones que son coherentes sobre el mundo. [12] [13]
Varios expertos académicos señalan que el énfasis en los debates filosóficos sobre la verdad tiene poco que ver con el concepto de posverdad tal como ha surgido históricamente en la política popular (véase política de posverdad ), no en la filosofía. Como explica el filósofo Julian Baggini :
Los méritos de estas teorías en pugna son de interés principalmente académico. Cuando la gente debate si hubo armas de destrucción masiva en el Iraq de Saddam Hussein, si el calentamiento global es real y antropogénico, o si la austeridad es necesaria, sus desacuerdos no son consecuencia de teorías en pugna sobre la verdad. Ningún testigo necesita preguntarle a un juez qué teoría tiene en mente cuando se le pide que prometa decir la verdad, toda la verdad y nada más que la verdad. ¿Por qué entonces la verdad se ha vuelto tan problemática en el mundo fuera de la filosofía académica? Una razón es que hay un gran desacuerdo e incertidumbre sobre lo que se considera una fuente confiable de verdad. Durante la mayor parte de la historia humana, hubo una combinación estable de confianza en los textos y líderes religiosos, los expertos eruditos y la sabiduría popular perdurable llamada sentido común . Ahora, al parecer, prácticamente nada se acepta universalmente como una autoridad. Esto nos deja en la situación de tener que elegir a nuestros propios expertos o simplemente confiar en nuestras intuiciones. [14]
De ello se desprende que, según los expertos que abordan el concepto de posverdad como algo históricamente específico, como un fenómeno sociológico contemporáneo, la teoría de la posverdad sólo está remotamente relacionada con los debates tradicionales en filosofía sobre la naturaleza de la verdad. En otras palabras, la posverdad como fenómeno contemporáneo no consiste en preguntar "¿qué es la verdad?" o "¿es X verdad?", sino "¿por qué no estamos de acuerdo en que esto o aquello es verdad?". Una amplia gama de estudios académicos insiste cada vez más en que el colapso de la autoridad institucional para decir la verdad (gobierno, medios de comunicación, especialmente) introducido por los nuevos medios y tecnologías de comunicación de contenido generado por el usuario, nuevas tecnologías de edición de medios (visuales, audiovisuales) y una cultura promocional saturada ha dado lugar a confusión y juegos de decir la verdad, incluso mercados de la verdad. [15]
Sin embargo, no todos los comentaristas tratan la posverdad como un fenómeno históricamente específico que se analiza a través de la correspondencia implícita, la coherencia o las teorías pragmáticas de la verdad. La analizan dentro de una tradición filosófica que se pregunta qué es la verdad. Friedrich Nietzsche , un filósofo alemán del siglo XIX, es citado a veces en este grupo de comentaristas de la posverdad.
A veces se invoca a Friedrich Nietzsche como predecesor de las teorías de la posverdad. [16] [17] [18] Él sostiene que los humanos crean los conceptos a través de los cuales definen el bien y lo justo, reemplazando así el concepto de verdad por el concepto de valor y basando la realidad en la voluntad humana y la voluntad de poder .
En su ensayo de 1873 Verdad y mentira en un sentido extramoral , Nietzsche sostiene que los humanos crean la verdad sobre el mundo mediante el uso de metáforas , mitos y poesía . Escribe:
Si alguien esconde un objeto detrás de un arbusto y luego lo busca y lo encuentra allí, esa búsqueda y ese hallazgo no son muy loables; pero así es la búsqueda y el hallazgo de la "verdad" dentro de la esfera racional. Si defino el mamífero y después de examinar un camello declaro: "Mira, un mamífero", sale a la luz una verdad, pero de valor limitado. Quiero decir que es antropomórfica de cabo a rabo y no contiene un solo punto que sea "verdadero en sí mismo" o que sea válido realmente y universalmente, aparte del hombre. El investigador de tales verdades busca en el fondo sólo la metamorfosis del mundo en el hombre; lucha por comprender el mundo como algo semejante al hombre y, en el mejor de los casos, adquiere un sentimiento de asimilación.
Según Nietzsche, todas las ideas y percepciones surgen de una perspectiva determinada. Esto significa que existen muchas perspectivas posibles desde las que se puede emitir un juicio de verdad o de valor. Esto equivale a afirmar que no existe una forma "verdadera" de ver el mundo, pero no significa necesariamente que todas las perspectivas sean igualmente válidas.
El perspectivismo nietzscheano niega que sea posible un objetivismo metafísico y afirma que no existen valoraciones objetivas capaces de trascender cualquier formación cultural o designaciones subjetivas. Esto significa que no existen hechos objetivos y que no es posible la comprensión o el conocimiento de una cosa en sí:
Contra el positivismo , que se queda en los fenómenos, yo diría: “Sólo existen los hechos”. No, en realidad no existen hechos, sino sólo interpretaciones. No podemos determinar ningún hecho “en sí mismo”. [19]
Por tanto, la verdad (y sobre todo la creencia en ella) es un error, pero es un error necesario para la vida: «La verdad es una especie de error sin el cual una cierta especie de criatura viviente no sería capaz de vivir». ( La voluntad de poder , KGW VII, 34 [253]).
Algunos filósofos influyentes se muestran escépticos respecto de la división entre hechos y valores. Sostienen que los hechos científicos se producen socialmente a través de relaciones de poder.
El filósofo francés Bruno Latour ha sido criticado por contribuir a las bases intelectuales de la posverdad. En 2018, el New York Times publicó un perfil sobre Bruno Latour y la política de la posverdad . Según el artículo:
En una serie de libros controvertidos de los años 1970 y 1980, [Latour] sostuvo que los hechos científicos deberían ser vistos como un producto de la investigación científica. Los hechos, dijo Latour, según su teoría del actor-red , estaban "en red"; se mantenían o caían no en función de su veracidad inherente sino de la fuerza de las instituciones y prácticas que los producían y los hacían inteligibles. [20]
Sin embargo, el artículo afirma que es una interpretación errónea afirmar que Latour no cree en la realidad o que la verdad es relativa:
Si hubieran estado entre nosotros ese día, los críticos de Latour podrían haber sentido que había algo extraño en la escena: el viejo adversario de los adoradores de la ciencia arrodillado ante el altar de la ciencia. Pero lo que se les habría escapado –lo que siempre se les ha escapado– es que Latour nunca intentó negar la existencia de la gravedad. Ha estado haciendo algo mucho más inusual: tratar de redescribir las condiciones por las que se llega a conocer este conocimiento.
La reputación de Latour como "negacionista" surgió a raíz de su artículo en La Recherche (1998), una revista mensual francesa. En él, Latour habla del descubrimiento, en 1976, por parte de científicos franceses que trabajaban en la momia del faraón Ramsés II , de que su muerte se debió a tuberculosis . En la década de 1990, Jean Bricmont y Alan Sokal escribieron sobre Latour:
“¿Cómo pudo morir a causa de un bacilo descubierto por Robert Koch en 1882?” Latour sostiene que sería un anacronismo afirmar que Ramsés II murió a causa de un disparo de ametralladora o por el estrés provocado por un desplome de la bolsa. Pero Latour también pregunta por qué la muerte por tuberculosis no es igualmente un anacronismo. Su respuesta: “Antes de Koch, el bacilo no tenía existencia real”. Rechaza la idea de sentido común de que Koch descubrió un bacilo preexistente por considerar que “solo tiene la apariencia de sentido común”. [21]
En este sentido, Latour (o también Michel Foucault [22] ) llama la atención sobre las contingencias institucionales y prácticas de la producción de conocimiento (que en la ciencia siempre cambia a ritmos cada vez más lentos y más rápidos).
Hannah Arendt ha sido citada como un recurso conceptual importante para la teoría de la posverdad, ya que intentó teorizar algo históricamente cambiante, en lugar de meditar sobre la naturaleza de la verdad misma. [23] En su ensayo Lying in Politics (1972), Hannah Arendt describe lo que ella llama desfactualización, o la incapacidad de discernir los hechos de la ficción [24] , un concepto muy cercano a lo que ahora entendemos por posverdad. El tema central del ensayo es el completo engaño político que se reveló con la filtración de los Papeles del Pentágono en 1971. Su principal objetivo de crítica son los "solucionadores de problemas" profesionales encargados de resolver los "problemas" de política exterior estadounidense durante la Guerra de Vietnam , y que formaban parte del grupo que redactó el informe McNamara . [25]
Arendt distingue la desfactualización de la falsedad deliberada [26] y de la mentira . [27] Ella escribe:
La falsedad deliberada se ocupa de hechos contingentes , es decir, de asuntos que no tienen en sí mismos ninguna verdad inherente, ninguna necesidad de ser como son. Las verdades factuales nunca son convincentemente verdaderas. El historiador sabe lo vulnerable que es toda la trama de hechos en la que transcurre nuestra vida diaria; siempre corre el peligro de ser perforada por mentiras aisladas o desgarrada en pedazos por las mentiras organizadas de grupos, naciones o clases, o negada y distorsionada, a menudo cuidadosamente encubierta por montones de falsedades o simplemente dejada caer en el olvido.
Ella continúa,
Siempre llega un punto en el que la mentira se vuelve contraproducente. Se llega a ese punto cuando el público al que se dirige la mentira se ve obligado a ignorar por completo la línea divisoria entre la verdad y la mentira para poder sobrevivir. Verdad o mentira: ya no importa cuál de las dos cosas sea la que uno elija, si la vida depende de que uno actúe como si confiara en alguien; la verdad en la que se puede confiar desaparece por completo de la vida pública, y con ella el principal factor estabilizador en los asuntos siempre cambiantes de los hombres.
Arendt critica a los solucionadores de problemas de la era de Vietnam por ser excesivamente racionales, "entrenados para traducir todos los contenidos factuales al lenguaje de los números y los porcentajes", [28] y desconectados de los hechos de la "realidad dada". [29] Contrariamente a las definiciones contemporáneas de posverdad que enfatizan una dependencia de la emoción por sobre los hechos y la evidencia, la noción de Arendt de desfactualización identifica la hiperracionalidad como el mecanismo que desdibuja la línea entre "hecho y fantasía": los solucionadores de problemas "estaban de hecho en un grado bastante aterrador por encima del 'sentimentalismo' y enamorados de la 'teoría', el mundo del puro esfuerzo mental. Estaban ansiosos por encontrar fórmulas, preferiblemente expresadas en un lenguaje pseudomatemático..." [29]
Arendt escribe: “Lo que estos solucionadores de problemas tienen en común con los mentirosos con los pies en la tierra es el intento de librarse de los hechos y la confianza en que esto debería ser posible debido a la contingencia inherente de los hechos”. [30] Explica que el engaño e incluso el autoengaño pierden sentido en un mundo desfactualizado, ya que ambos se basan en preservar la distinción entre verdad y falsedad. Por otro lado, en un entorno desfactualizado, el individuo “pierde todo contacto no sólo con su audiencia, sino también con el mundo real, que todavía lo alcanzará porque puede apartar su mente de él, pero no su cuerpo”. [31]
Arendt señaló específicamente que la publicidad (y lo que recientemente se ha descrito como una "cultura promocional" que lo abarca todo) ha jugado un papel primordial en la creación de las condiciones de conocimiento de "disposición a comprar" que los pensadores contemporáneos describen como características de la posverdad.
Arendt habló de una “variedad reciente” que se sumó a “los muchos géneros del arte de mentir desarrollados en el pasado: la aparentemente inocua variedad de los gerentes de relaciones públicas en el gobierno que aprendieron su oficio de la inventiva de Madison Avenue”. Arendt señaló que su “origen [se encuentra] en la sociedad de consumo” (p. 8). Esta importación de la sociedad de consumo a la política fue problemática, según Hannah Arendt, porque las relaciones públicas “se ocupan sólo de opiniones y de ‘buena voluntad’, la disposición a comprar, es decir, de intangibles cuya realidad concreta es mínima”. [23]
Byung-Chul Han, que hace referencia al concepto de “desfactualización” de Arendt, pero lo aplica a la sociedad de la información del siglo XXI, sostiene que está surgiendo un “nuevo nihilismo ”, en el que la mentira ya no se hace pasar por verdad, o en el que la verdad se niega como mentira, sino que es la distinción misma entre verdad y falsedad la que se ve socavada. Quien miente conscientemente y se resiste a la verdad, paradójicamente la reconoce. Mentir sólo es posible cuando la distinción entre verdad y falsedad está intacta. El mentiroso no pierde el contacto con la verdad. Su fe en la realidad no vacila. El mentiroso no es un nihilista, no cuestiona la verdad misma. Cuanto más decidido miente, más se confirma la verdad. Las “noticias falsas” no son mentiras: atacan la “facticidad” misma. “Desfactifican” la realidad. Cuando Donald Trump dice a la ligera lo que le conviene, no es un mentiroso clásico que distorsiona conscientemente la realidad, ya que para hacerlo habría que conocerla. Es más bien indiferente a la verdad de los hechos. [32]
Carl Sagan , un famoso astrónomo y comunicador científico , argumentó en su obra El mundo y sus demonios: la ciencia como una vela en la oscuridad :
La ciencia es más que un conjunto de conocimientos; es una forma de pensar. Tengo el presentimiento de que Estados Unidos será en tiempos de mis hijos o de mis nietos: cuando Estados Unidos sea una economía de servicios e información; cuando casi todas las industrias manufactureras clave hayan pasado a otros países; cuando los asombrosos poderes tecnológicos estén en manos de muy pocos y nadie que represente el interés público pueda siquiera comprender los problemas; cuando la gente haya perdido la capacidad de establecer sus propias agendas o de cuestionar con conocimiento de causa a quienes tienen autoridad; cuando, aferrándonos a nuestros cristales y consultando nerviosamente nuestros horóscopos, con nuestras facultades críticas en decadencia, incapaces de distinguir entre lo que nos hace sentir bien y lo que es verdad, nos deslicemos, casi sin darnos cuenta, hacia la superstición y la oscuridad. [33]
Se cree que las palabras de Carl Sagan son una predicción de un mundo de "posverdad" o de " hechos alternativos ". [34] Siguiendo esto, algunos académicos usan el término "posverdad" para referirse a "una situación en la sociedad y la política, en la que se borra el límite entre la verdad y la falsedad, los hechos y las narrativas relacionadas se producen intencionadamente, las emociones son más importantes que el conocimiento y los actores de la vida social o política no se preocupan por la verdad, la prueba y la evidencia". [35]
En el contexto de la política, la posverdad se ha aplicado recientemente a las elecciones presidenciales estadounidenses de 2016 y 2020, al Brexit, a la "infodemia" de la COVID-19 y a las condiciones que llevaron al asalto al Capitolio de Estados Unidos el 6 de enero de 2021. El historiador Timothy Snyder escribió sobre la posverdad y el asalto al Capitolio de Estados Unidos en 2021 :
La posverdad es prefascismo... Cuando renunciamos a la verdad, concedemos poder a quienes tienen la riqueza y el carisma necesarios para crear espectáculo en su lugar. Sin un acuerdo sobre algunos hechos básicos, los ciudadanos no pueden formar la sociedad civil que les permitiría defenderse. Si perdemos las instituciones que producen hechos que nos son pertinentes, entonces tendemos a regodearnos en abstracciones y ficciones atractivas... La posverdad erosiona el imperio de la ley e invita a un régimen de mitos. [36]
El escritor George Gillett ha sugerido que el término "posverdad" confunde erróneamente los juicios empíricos y éticos, escribiendo que el supuesto movimiento "posverdad" es de hecho una rebelión contra la "opinión económica experta que se convierte en un sustituto de los juicios políticos basados en valores". [37]
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