Byung-Chul Han (nacido en 1959) es un filósofo y teórico cultural nacido en Corea del Sur que vive en Alemania. [1] Fue profesor en la Universidad de las Artes de Berlín y todavía imparte cursos allí ocasionalmente.
Byung-Chul Han estudió metalurgia en la Universidad de Corea en Seúl [2] antes de mudarse a Alemania en la década de 1980 para estudiar filosofía , literatura alemana y teología católica en Friburgo de Brisgovia y Múnich . En 1994 recibió su doctorado en Friburgo con una disertación sobre Stimmung , o estado de ánimo, en Martin Heidegger . [3]
En 2000 se incorporó al Departamento de Filosofía de la Universidad de Basilea , donde completó su habilitación . En 2010 se convirtió en miembro del profesorado de la Universidad de Artes y Diseño de Karlsruhe , donde sus áreas de interés fueron la filosofía de los siglos XVIII, XIX y XX, la ética , la filosofía social , la fenomenología , la teoría cultural , la estética , la religión , la teoría de los medios y la filosofía intercultural . De 2012 a 2017 enseñó filosofía y estudios culturales en la Universität der Künste Berlin (UdK), donde dirigió el recién creado programa de estudios generales Studium Generale . [4]
Han es autor de más de treinta libros, los más conocidos son tratados sobre lo que él llama una "sociedad del cansancio" ( Müdigkeitsgesellschaft ), una "sociedad de la transparencia" ( Transparenzgesellschaft ), y el concepto de shanzhai (山寨) , un estilo de variación imitativa, cuyas raíces son, según él, intrínsecas a la cultura china, socavan la distinción que a menudo se establece entre lo original y lo falso, y preexisten prácticas que en la filosofía occidental se denominan deconstructivas . [5]
El trabajo actual de Han se centra en la transparencia como norma cultural creada por las fuerzas del mercado neoliberal , que él entiende como el impulso insaciable hacia la divulgación voluntaria que raya en lo pornográfico. Según Han, los dictados de la transparencia imponen un sistema totalitario de apertura a expensas de otros valores sociales como la vergüenza, el secreto y la confianza. [6]
A lo largo de su carrera, Han se ha negado a dar entrevistas de radio y televisión y rara vez divulga detalles biográficos o personales, incluida su fecha de nacimiento, en público. [7] Es católico . [8]
Gran parte de los escritos de Han se caracterizan por una preocupación subyacente por la situación que enfrentan los sujetos humanos en el estado acelerado e impulsado por la tecnología del capitalismo tardío . La situación se explora en sus diversas facetas a través de sus libros: sexualidad, salud mental (en particular, agotamiento , depresión y trastorno por déficit de atención con hiperactividad ), violencia, libertad, tecnología y cultura popular. [9]
En La sociedad del burnout (título original en alemán: Müdigkeitsgesellschaft ), Han caracteriza la sociedad actual como un paisaje patológico de trastornos neuronales como la depresión , el trastorno por déficit de atención e hiperactividad, el trastorno límite de la personalidad y el burnout. Afirma que no son "infecciones" sino "infartos", que no son causados por la negatividad de la inmunología de las personas, sino por un exceso de positividad . [10] Según Han, impulsados por la exigencia de perseverar y no fallar, así como por la ambición de eficiencia, nos convertimos en comprometidos y sacrificados al mismo tiempo y entramos en un remolino de demarcación, autoexplotación y colapso. "Cuando la producción es inmaterial, cada uno ya posee los medios de producción, él o ella mismo. El sistema neoliberal ya no es un sistema de clases en el sentido propio. No consiste en clases que muestran antagonismo mutuo. Esto es lo que explica la estabilidad del sistema". [11]
Han sostiene que los sujetos se convierten en autoexplotadores: "Hoy en día, cada uno es un trabajador autoexplotador en su propia empresa. Las personas ahora son amo y esclavo en uno. Incluso la lucha de clases se ha transformado en una lucha interna contra uno mismo ". [11] El individuo se ha convertido en lo que Han llama "el sujeto de logro"; el individuo no cree que sea un "sujeto" subyugado sino más bien "proyectos: siempre rehaciéndonos y reinventándonos a nosotros mismos", lo que "equivale a una forma de compulsión y restricción; de hecho, a un "tipo más eficiente de subjetivación y subyugación". Como un proyecto que se considera libre de limitaciones externas y ajenas, el "yo" se subyuga a limitaciones internas y autoconstricciones, que toman la forma de logro y optimización compulsivos. [12]
En Agonie des Eros (La agonía de Eros), Han retoma las ideas que ya había desarrollado en sus libros anteriores The Burnout Society ( La sociedad del agotamiento ) y Transparency Society ( La sociedad de la transparencia ). A partir de un análisis del « otro », Han desarrolla una interrogación sobre el deseo y el amor entre los seres humanos. Basándose en parte en la película Melancholia de Lars von Trier , en la que Han ve representadas la depresión y la superación, Han desarrolla aún más su tesis de una sociedad contemporánea cada vez más dominada por el narcisismo y la autorreferencia. El diagnóstico de Han se extiende incluso al punto de la pérdida del deseo, la desaparición de la capacidad de entregarse al «otro», al extraño, al no-yo. En este punto, los sujetos pasan a girar exclusivamente en torno a sí mismos, incapaces de construir relaciones. Incluso el amor y la sexualidad están permeados por este cambio social: el sexo y la pornografía , la exhibición / voyeurismo y la re/presentación, están desplazando al amor, al erotismo y al deseo del ojo público. La abundancia de positividad y autorreferencia conduce a una pérdida de confrontación. El pensamiento, afirma Han, se basa en lo “inexplorado”, en el deseo de algo que uno aún no comprende. Está conectado en gran medida con Eros, por lo que la “agonía del Eros” es también una “agonía del pensamiento”. No todo debe ser comprendido y “agradado”, no todo debe ser accesible. [13]
En Topología de la violencia , Han continúa el análisis de una sociedad al borde del colapso que inició en La sociedad del burnout . Centrándose en la relación entre violencia e individualidad, muestra que, contrariamente a la tesis generalizada sobre su desaparición, la violencia sólo ha cambiado su forma de aparición y ahora opera de manera más sutil. La forma material de la violencia da paso a una forma más anónima, desubjetivada, sistémica, que no se revela a sí misma, ya que se fusiona con su antagonista: la libertad. Este tema se explora más a fondo en Psicopolítica, donde a través de Sigmund Freud , Walter Benjamin , Carl Schmitt , Richard Sennett , René Girard , Giorgio Agamben , Deleuze/Guattari , Michel Foucault , Michel Serres , Pierre Bourdieu y Martin Heidegger , Han desarrolla una concepción original de la violencia. En el centro de la tesis de Han está la idea de que la violencia se expresa en formas «negativas» y «positivas» (nota: no se trata de juicios normativos sobre las expresiones en sí): la violencia negativa es una manifestación abiertamente física de la violencia, que se expresa en la guerra, la tortura, el terrorismo, etc.; la violencia positiva «se manifiesta como un exceso de logros, una sobreproducción, una sobrecomunicación, una hiperatención y una hiperactividad». La violencia de la positividad, advierte Han, podría ser incluso más desastrosa que la de la negatividad. «La infección, la invasión y la infiltración han dado paso al infarto ». [14]
Han ha escrito sobre temas como el trastorno por déficit de atención con hiperactividad , el trastorno límite de la personalidad , el agotamiento , la depresión , el cansancio , Internet , el amor , la multitarea , la cultura pop , el poder , la racionalidad , la religión , las redes sociales , la subjetividad , el cansancio , la transparencia y la violencia .
.jpg/1280px-Prix_Bristol_des_Lumi%C3%A8res_2015_(23440854459).jpg)
La Sociedad del Burnout pronto estará disponible en 19 idiomas. [15] Varios periódicos de Corea del Sur lo votaron como el libro más importante en 2012. [16] Vendió más de cien mil copias en América Latina, Corea y España. [17] The Guardian escribió una reseña positiva de su libro de 2017 Psychopolitics: Neoliberalism and New Technologies of Power , [18] mientras que Hong Kong Review of Books elogió su escritura como "concisa casi al punto de ser aforística, el estilo de escritura de Han logra destilar ideas complejas en una prosa muy legible y persuasiva" al tiempo que señaló que "en otras ocasiones, Han se acerca incómodamente a declaraciones del tamaño de una valla publicitaria ("El neoliberalismo es el 'capitalismo de' Like ", lo que resalta la delgada línea entre la inteligencia y los eslóganes autoindulgentes". [19] Los Angeles Review of Books lo describió como "un candidato tan bueno como cualquier otro para el filósofo del momento". [20]
El escritor de Der Freitag , Steffen Kraft, lo criticó por inspirarse en el filósofo antidemocrático y antitecnológico Carl Schmitt , y alegó que "confunde causa y efecto: no es la esperanza de una mayor transparencia lo que ha convertido la democracia en tecnocracia , sino el rechazo de "Incluso los progresistas deben considerar las consecuencias de la tecnología de la información en el proceso político". (cita original en alemán: "Ursache und Wirkung: Nicht die Hoffnung auf mehr Transparenz hat die Demokratie zur Technokratie gemacht, sondern die Weigerung selbst Progressiver, die Folgen der Informationstechnik auf den politischen Prozess zu bedenken." ) [21]
