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Postmilenialismo

En la escatología cristiana (teología del fin de los tiempos), el posmilenialismo o posmilenarismo es una interpretación del capítulo 20 del Apocalipsis que considera que la segunda venida de Cristo ocurrirá después del (latín post- ) " Milenio ", una era mesiánica en la que prospera la ética cristiana . [1] El término subsume varias visiones similares del fin de los tiempos, y contrasta con el premilenialismo y, en menor medida, con el amilenialismo (ver Resumen de las diferencias escatológicas cristianas ).

El postmilenialismo sostiene que Jesucristo establece su reino en la tierra mediante su predicación y su obra redentora en el primer siglo y que equipa a su iglesia con el evangelio, la fortalece por medio del Espíritu y le encarga la Gran Comisión (Mateo 28:19) de discipular a todas las naciones. El postmilenialismo espera que, con el tiempo, la gran mayoría de las personas vivas serán salvas. El creciente éxito del evangelio producirá gradualmente un tiempo en la historia antes del regreso de Cristo en el que la fe, la justicia, la paz y la prosperidad prevalecerán en los asuntos de los hombres y de las naciones. Después de una extensa era de tales condiciones, Jesucristo regresará visible, corporal y gloriosamente para poner fin a la historia con la resurrección general y el juicio final, después del cual seguirá el orden eterno.

El posmilenialismo fue una creencia teológica dominante entre los protestantes estadounidenses que promovieron movimientos reformistas en los siglos XIX y XX, como el abolicionismo [2] y el evangelio social . [3] El posmilenialismo se ha convertido en uno de los principios clave de un movimiento conocido como Reconstruccionismo cristiano . Ha sido criticado por los conservadores religiosos del siglo XX como un intento de inmanentizar el eschaton .

Fondo

La Declaración de Saboya de 1658 contiene una de las primeras declaraciones de credo de una escatología postmilenial:

Así como el Señor, en su cuidado y amor hacia su Iglesia, en su infinita y sabia providencia lo ha ejercido con gran variedad en todas las épocas, para el bien de los que le aman y para su propia gloria, así también, según su promesa, esperamos que en los últimos días, siendo destruido el anticristo, llamados los judíos y quebrantados los adversarios del reino de su amado Hijo, siendo ampliadas y edificadas las iglesias de Cristo mediante una libre y abundante comunicación de luz y gracia, gozarán en este mundo de una condición más tranquila, pacífica y gloriosa que la que han disfrutado. [4]

John Jefferson Davis señala que la perspectiva posmilenial fue articulada por hombres como John Owen en el siglo XVII, Jonathan Edwards en el siglo XVIII y Charles Hodge en el siglo XIX. Davis sostiene que fue la visión dominante en el siglo XIX, pero que fue eclipsada por las otras posiciones milenaristas hacia el final de la Primera Guerra Mundial debido al "pesimismo y la desilusión engendrados por las condiciones de la guerra". [5]

Reformas

George M. Fredrickson sostiene que “la creencia de que un renacimiento religioso y la consiguiente mejora de la fe y la moral humanas darían lugar a mil años de paz y justicia antes de la segunda venida de Cristo fue un impulso para la promoción de reformas progresistas, como han señalado con frecuencia los historiadores”. [6] Durante el Segundo Gran Despertar de la década de 1830, algunos teólogos esperaban que el milenio llegara en unos pocos años. Sin embargo, en la década de 1840, el gran día había quedado en un futuro lejano y el posmilenialismo se convirtió en la dimensión religiosa de la ideología más amplia de la clase media estadounidense de progreso moral y material constante. [7]

Ideas clave

Aunque algunos postmilenialistas sostienen que el milenio es literal, otros lo consideran más como un término figurativo que se refiere a un largo período de tiempo (similar en ese sentido al amilenialista ). Entre quienes sostienen que el "milenio" no es literal, generalmente se entiende que ya ha comenzado, lo que implica un tipo de milenio menos obvio y menos dramático que el que suelen imaginar los premilenialistas , así como un regreso más inesperado de Cristo.

El postmilenialismo también enseña que las fuerzas de Satanás serán derrotadas gradualmente por la expansión del Reino de Dios a lo largo de la historia hasta la segunda venida de Cristo . Esta creencia de que el bien triunfará gradualmente sobre el mal ha llevado a los defensores del postmilenialismo a etiquetarse a sí mismos como "optimillenaristas" en contraste con los "pesimilenaristas", [8] premilenaristas y amilenaristas .

Muchos posmilenialistas también adoptan alguna forma de preterismo , que sostiene que muchas de las profecías del fin de los tiempos en la Biblia ya se han cumplido. Sin embargo, varios posmilenialistas clave no adoptaron el preterismo con respecto al Libro de Apocalipsis, entre ellos BB Warfield y Francis Nigel Lee .

Otros postmilenialistas sostienen la posición idealista del Apocalipsis. El libro titulado An A-to-Z Guide to Biblical Prophecy and the End Times define el idealismo como "una descripción simbólica de la batalla en curso entre Dios y el mal". Entre quienes sostienen esta visión se encuentran: RJ Rushdoony y P. Andrew Sandlin .

Tipos

Diferencia de extensión

Comparación de las interpretaciones milenaristas cristianas

Los posmilenialistas difieren en cuanto al alcance de la conquista del evangelio. La mayoría de los posmilenialistas creen en una apostasía y, como BB Warfield, creen que la apostasía se refiere al rechazo del cristianismo por parte del pueblo judío durante el primer siglo o posiblemente hasta el regreso de Cristo al final del milenio. Esta perspectiva posmilenialista encaja esencialmente con el pensamiento de las escuelas amilenialistas y premileniales de escatología.

Sin embargo, hay una minoría de eruditos postmilenialistas que descartan la idea de una apostasía final, considerando que la conquista del evangelio iniciada por la Gran Comisión debe ser total y absoluta, de modo que no quedarán individuos no salvos después de que el Espíritu haya sido derramado plenamente sobre toda carne. Esta escuela minoritaria, promovida por BB Warfield y apoyada por el trabajo exegético de HAW Meyer [9] , ha comenzado a ganar más terreno, incluso alterando el pensamiento de algunos postmilenialistas que anteriormente estaban en el bando mayoritario, como Loraine Boettner [10] y RJ Rushdoony [11] .

El atractivo de la posición minoritaria, aparte de su obvia táctica de tomar literalmente pasajes clave (Juan 12:32; Romanos 11:25-26; Hebreos 10:13; Isaías 2:4; 9:7; etc.), fue expresado por el propio Boettner después de su cambio de posición: la forma mayoritaria del posmilenialismo carece de una piedra angular, que la versión de Warfield no deja de proporcionar. Warfield también vinculó sus puntos de vista a una interpretación inusual de Mateo 5:18, basada en la exégesis de Meyer del mismo pasaje, que presuponía una conquista global del evangelio para que se cumpliera la supuesta profecía de ese versículo, [12] lo que conduce inexorablemente a un cumplimiento literal de la tercera petición del Padrenuestro : "Hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo".

La exposición de Juan Calvino de esa parte del Padrenuestro prácticamente adopta la posición minoritaria posmilenial [13], pero Calvino, y más tarde Charles Spurgeon , fueron notablemente inconsistentes en cuestiones escatológicas. Spurgeon pronunció un sermón sobre el Salmo 72 en el que defendió explícitamente la forma de posmilenialismo absoluto que sostiene el bando minoritario en la actualidad, pero en otras ocasiones defendió el premilenialismo. Además, dada la naturaleza de las opiniones de Warfield, [14] Warfield desdeñaba las etiquetas milenaristas, prefiriendo el término "universalismo escatológico" para la clase de posmilenialismo que ahora se asocia con su pensamiento.

Warfield, al igual que quienes siguen sus pasos, no buscó sustentar su doctrina de la escatología cósmica a partir de Apocalipsis 20, sino que trató ese pasaje (siguiendo a Kliefoth, Duesterdieck [15] y Milligan [16] ) como descriptivo del estado intermedio y del contraste entre la iglesia militante y la triunfante. Esta táctica representó un abandono del enfoque agustiniano del pasaje, [17] aparentemente justificado por un avance percibido al tomar más en serio los pasajes paralelos del Libro de Apocalipsis a la pequeña temporada de Satanás (cf. Apocalipsis 6:11 y 12:12).

Diferencia de medias

Los posmilenialistas también difieren en cuanto a los medios para la conquista del evangelio. El posmilenialista revivalista es una forma de la doctrina sostenida por los puritanos y algunos hoy en día que enseña que el milenio no se logrará a partir de que los cristianos cambien la sociedad desde arriba hacia abajo (es decir, a través de sus instituciones políticas y legales), sino desde abajo hacia arriba, a nivel de las bases (es decir, cambiando los corazones y las mentes de las personas).

El posmilenialismo reconstruccionista, por otra parte, considera que junto con la predicación popular del Evangelio y la educación explícitamente cristiana , los cristianos también deberían dedicarse a cambiar las instituciones legales y políticas de la sociedad de acuerdo con la ética bíblica , y también a veces teonómica (véase la teología del dominio ). Los revivalistas niegan que las mismas reglas legales y políticas que se aplicaban al estado teocrático del antiguo Israel deban aplicarse directamente a las sociedades modernas que ya no están gobernadas directamente por los profetas , sacerdotes y reyes de Israel . En los Estados Unidos , las formas más prominentes y organizadas de posmilenialismo se basan en el reconstruccionismo cristiano y se adhieren a una forma reconstruccionista de posmilenialismo propuesta por RJ Rushdoony , Gary North , Kenneth Gentry y Greg Bahnsen .

Véase también

Referencias

  1. ^ David T. Steineker, El gran mandamiento: Mateo 22:37 (Bloomington, IN: WestBow Press, 2010), pág. 132.
  2. ^ Randall M. Miller, La religión y la guerra civil estadounidense (Oxford: Oxford University Press, 1998), pág. 115.
  3. ^ Douglas M. Strong, Política perfeccionista: abolicionismo y las tensiones religiosas de la democracia estadounidense (Syracuse, Nueva York: Syracuse University Press, 2002), pág. 30.
  4. ^ Declaración de Saboya , 26.5.
  5. ^ John Jefferson Davis, La victoria del reino de Cristo (Moscú, Idaho: Canon Press, 1996), pág. 21.
  6. ^ "La venida del Señor: el clero protestante del Norte y la crisis de la Guerra Civil", Religion and the American Civil War , eds. Randall M. Miller, et al. (Nueva York, Nueva York: Oxford University Press, 1998), pág. 115.
  7. ^ Fredrickson, "La venida del Señor", pág. 115.
  8. ^ Lee, Francis Nigel (2001). John's Revelation Unveiled [La revelación de Juan al descubierto]. Queensland Presbyterian Theological College, Brisbane, Australia: El Paso, TX: Lamp Trimmers (Historicism Research Foundation); Lynnwoodrif, Sudáfrica: Ligstryders. pp. 322–323 . Consultado el 3 de agosto de 2024. — Pedir prestado en Internet Archive.{{cite book}}: Mantenimiento de CS1: postscript ( enlace )
  9. ^ Heinrich AW Meyer, Commentary on the New Testament (Londres: T&T Clark, 1883; reedición, Winona Lake, IN: Alpha Publications, 1979), 5:447–448 sobre Romanos 11:25–26; 3:376 sobre Juan 12:32
  10. ^ Loraine Boettner, The Millennium , edición revisada (Phillipsburg: Presbyterian & Reformed, 1984). El propósito de la revisión de 1984, como afirmó Boettner, era reevaluar favorablemente la opinión de Warfield.
  11. ^ Rousas John Rushdoony, Teología sistemática (Vallecito, CA: Ross House Books, 1994), 2:880.
  12. Benjamin Breckenridge Warfield, Doctrinas bíblicas (Nueva York: Oxford University Press, 1929), págs. 197–198.
  13. ^ Juan Calvino, Institución de la religión cristiana (repr., Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1981), 2:190.
  14. ^ Benjamin Breckenridge Warfield, El poder de Dios para salvación (Filadelfia, Pensilvania: Junta Presbiteriana de Publicaciones, 1902), págs. 88–95.
  15. ^ Oswald T. Allis, Prophecy and the Church (Grand Rapids, MI: Baker, 1945), 5; Allis atribuye este avance tanto a Duesterdieck (1859) como a Kliefoth (1874).
  16. ^ William Milligan, La revelación de San Juan (Nueva York, NY: Macmillan, 1887).
  17. ^ Oswald T. Allis, Prophecy and the Church , 5, 287n; Allis afirma que esta táctica "no ha logrado reemplazar la visión agustiniana que atacaba tan vigorosamente".

Bibliografía

Enlaces externos