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Augurio

Un augur con un pollo sagrado; sostiene un lituus , la vara curva que a menudo se usa como símbolo de augurio en las monedas romanas.

El augurio era una práctica religiosa grecorromana que consistía en observar el comportamiento de las aves para recibir presagios . Cuando el individuo, conocido como augur , leía estos signos , se decía que "tomaba los auspicios". "Auspicios" ( latín auspicium ) significa "mirar a los pájaros". Auspex , otra palabra para augur, puede traducirse como "el que mira a los pájaros". [1] Dependiendo de los pájaros, los auspicios de los dioses podían ser favorables o desfavorables ( auspiciosos o desfavorables ). A veces, los augures con motivaciones políticas inventaban auspicios desfavorables para retrasar ciertas funciones estatales, como las elecciones. [2] Plinio el Viejo atribuye la invención de los auspicios a Tiresias , el vidente de Tebas . [3]

Este tipo de lectura de presagios ya tenía un milenio de antigüedad en la Grecia clásica : en la correspondencia diplomática del siglo XIV a. C. conservada en Egipto llamada la correspondencia de Amarna , la práctica era familiar para el rey de Alasia en Chipre, que necesitaba que se enviara un "adivino-águila" desde Egipto. [4] Esta práctica indígena anterior de adivinación por signos de aves, familiar en la figura de Calcante , el adivino-pájaro de Agamenón , que dirigía el ejército ( Ilíada I.69), fue reemplazada en gran medida por la adivinación de sacrificios a través de la inspección del hígado de la víctima sacrificial -arúspices- durante el período orientalizante de la cultura griega arcaica. Platón señala que la hepatoscopia tenía mayor prestigio que el augurio por medio de aves. [5]

Uno de los auspicios más famosos es el que está relacionado con la fundación de Roma. Una vez que los fundadores de Roma, Rómulo y Remo , llegaron al monte Palatino , los dos discutieron sobre cuál debería ser la posición exacta de la ciudad. Rómulo estaba decidido a construir la ciudad sobre el Palatino, pero Remo quería construirla sobre el estratégico y fácilmente fortificado monte Aventino . Los dos acordaron resolver su discusión poniendo a prueba sus habilidades como augures y por la voluntad de los dioses. Cada uno se sentó en el suelo separado del otro y, según Plutarco , Remo vio seis buitres , después de lo cual Rómulo vio doce. Los dos chocaron sobre si la preferencia de los dioses se indicaba por el hecho de que Remo viera buitres antes que Rómulo, o por el hecho de que Rómulo viera doce buitres mientras que Remo vio seis. Los buitres eran preeminentes en los augurios romanos, proporcionando las señales más fuertes que un augur podía recibir de un ave salvaje. Estaban sujetos a tabúes protectores y también eran llamados pájaros sagrados. [6]

Historia

Según el testimonio unánime de fuentes antiguas, el uso de auspicios como medio para descifrar la voluntad de los dioses era más antiguo que la propia Roma. El uso de la palabra suele asociarse a los latinos, así como a los primeros ciudadanos romanos. Aunque algunos historiadores modernos vinculan el acto de observar auspicios a los etruscos , Cicerón describe en su texto De Divinatione varias diferencias entre el auspicio de los romanos y el sistema etrusco de interpretación de la voluntad de los dioses. Cicerón también menciona varias otras naciones que, como los romanos, prestaban atención a los patrones de los pájaros en vuelo como signos de la voluntad de los dioses, pero nunca menciona esta práctica cuando habla de los etruscos. [7]

Aunque los auspicios eran comunes antes de los romanos, a menudo se los relaciona con ellos debido a su conexión con la fundación de Roma y porque los romanos establecieron reglas para la lectura de auspicios que ayudaron a mantenerlo como una parte esencial de la cultura romana. Los estoicos, por ejemplo, sostenían que si hay dioses, se preocupan por los hombres, y que si se preocupan por los hombres deben enviarles señales de su voluntad. [8] Incluso los filisteos practicaban el augurio desde el 740 a. C. y alrededor del 686 a. C., como declara Isaías 2:6 en el Antiguo Testamento. Sin embargo, el augurio fue sistematizado por primera vez por los caldeos según la Enciclopedia Judía .

Augur romano con lituus , vara augural, símbolo de augurios y augurios.

Posición del augur

En la antigua Roma, el nombramiento y la toma de posesión de cualquier magistrado, las decisiones tomadas en el seno de la asamblea popular y el avance de cualquier campaña, siempre requerían de un auspicium positivo . Durante el primer consulado de Octavio en el 43 a. C., el auspicium positivo correspondía al avistamiento de doce buitres, de forma similar a Rómulo. [9] A diferencia de Grecia, donde los oráculos desempeñaban el papel de mensajeros de los dioses, en Roma era a través de los pájaros como se interpretaba la voluntad de Júpiter. [10] [11] Los auspicios mostraban a los romanos lo que debían hacer o no hacer; no se daba ninguna explicación de la decisión excepto que era la voluntad de los dioses. Sería difícil ejecutar cualquier acto público sin consultar a los auspicios.

Se creía que si un augur cometía un error en la interpretación de los signos, o vitia , se consideraba ofensivo para los dioses y a menudo se decía que tenía efectos desastrosos a menos que se corrigiera. [12] Las elecciones, la aprobación de leyes y el inicio de guerras se suspendían hasta que el pueblo estuviera seguro de que los dioses estaban de acuerdo con sus acciones. Los hombres que interpretaban estos signos, revelando la voluntad de los dioses, eran llamados augures . De manera similar a los registros de precedentes judiciales, los augures llevaban libros que contenían registros de signos pasados, los rituales necesarios, oraciones y otros recursos para ayudar a otros augures, especialmente a los miembros de la aristocracia gobernante, a comprender los fundamentos del augurio. [13]

Aunque los augures tenían el poder de interpretar las señales, en última instancia era responsabilidad del magistrado ejecutar las decisiones consiguientes o retener o debatir el juicio sobre acciones futuras. [14] También se esperaba que los magistrados comprendieran las interpretaciones básicas, ya que a menudo se esperaba que tomaran los auspicios siempre que emprendieran algún asunto público. [15]

Hasta el año 300 a. C., solo los patricios podían convertirse en augures. Las asambleas plebeyas tenían prohibido realizar augurios y, por lo tanto, no tenían ninguna influencia sobre si debía celebrarse una determinada ley, guerra o festividad. Cicerón, que era un augur, relata cómo el monopolio de los patricios creó una barrera útil para la invasión de los populares . [16] Sin embargo, en el año 300 a. C. una nueva ley, la Lex Ogulnia , aumentó el número de augures de cuatro a nueve y exigió que cinco de los nueve fueran plebeyos, lo que otorgó por primera vez la capacidad de interpretar la voluntad de los dioses a las clases bajas. Con este nuevo poder, los plebeyos no solo podían determinar la voluntad de los dioses a su favor, sino que también podían criticar las interpretaciones injustas de los patricios.

Tipos de auspicios que incluyen aves

ex avibus [ de los pájaros ]
Aunque los auspicios eran típicamente signos de aves, no todas las aves en el cielo eran vistas como símbolos de la voluntad de los dioses. Había dos clases de aves: Oscines, que daban auspicios a través de su canto; y Alites, que daban auspicios a través de cómo volaban. [17] Los Oscines incluían cuervos, grajos, búhos y gallinas, cada uno ofreciendo un presagio favorable ( auspicium ratum ) o desfavorable dependiendo de qué lado del área designada por el Augur aparecían. [18] Las aves de los Alites eran el águila, el buitre, el avis sanqualis , también llamado ossifraga , y el immussulus o immusculus. [19] Algunas aves como el Picus Martius , el Feronius y el Parrha podrían considerarse entre los oscines y los alites. Cada movimiento y cada sonido que emitían estas aves tenía un significado e interpretación diferente según las diferentes circunstancias o épocas del año en que se observaba.
ex tripudiīs [ de la "danza" (de los pájaros alimentándose) ]
Estos auspicios se leían interpretando los patrones de alimentación de las gallinas, y generalmente se usaban en expediciones militares. Cicerón muestra que en un momento dado, cualquier ave podía realizar el tripudium [20] [danza sagrada], pero que a medida que la práctica progresó pronto comenzó a ser habitual utilizar solo gallinas. Las gallinas se mantenían en una jaula bajo el cuidado del pullarius (cuidador de las gallinas) que, cuando llegaba el momento, las liberaba y les arrojaba algún tipo de pan o pastel. Si las gallinas se negaban a salir o comer, o emitían un grito, o batían sus alas, o salían volando, las señales se consideraban desfavorables. [21] Por el contrario, si la gallina salía de su jaula para darse un festín de modo que algo se le caía de la boca y aterrizaba en el suelo, estas señales se denominaban tripudium solistimum (o tripudium quasi terripavium solistimum [de solum , el suelo], según los escritores antiguos), [17] y se consideraban una señal favorable. A menudo se dejaba morir de hambre a las gallinas para que más tarde la adivinación se ajustara a los deseos de los interesados. [ cita requerida ]

El vuelo de los pájaros

Para los romanos, el vuelo alto de los pájaros ( praepes ) era un presagio auspicioso, el vuelo bajo era menos feliz ( infera ). [22] [ ¿ Fuente poco confiable? ]

Señales ofrecidas, solicitadas o no buscadas

Había dos clasificaciones de auspicios: impetrativos ( impetrativa , buscados o solicitados) y oblativos ( oblativa , no buscados u ofrecidos). Los impetrativos eran signos dados en respuesta a la interpretación del auspicio por parte del augur. [15] Los oblativos eran eventos inesperados y no buscados que ocurrían mientras el magistrado estaba tomando auspicios o mientras debatía su probable significado. [15]

Véase también

Referencias

  1. ^ auspic-, auspec- + (latín: mirar, observar para hacer una predicción; ver presagios; de auspex [forma genitiva auspicis] avi-, raíz de avis, "pájaro" más -spex, "observador", de specere)
  2. ^ Troxler, Howard, "Electoral Abuse in the Late Roman Republic" (2008). Tesis y disertaciones de grado. https://scholarcommons.usf.edu/etd/537
  3. ^ Cayo Plinio Segundo, Naturalis Historia 7.203.3
  4. ^ JA Knudtzon, Die El-Amarna Tafeln (1915:no. 35.26) citado en Walter Burkert , La revolución orientalizante: influencias del Cercano Oriente en la cultura griega en la Edad Arcaica Temprana (1992), pág. 42.
  5. ^ Walter Burkert 1992:49, destacando el Fedro 244C de Platón.
  6. ^ classicsvic (19 de agosto de 2022). "Las aves más sagradas: explicación del significado del buitre en los augurios romanos". Asociación Clásica de Victoria . Consultado el 17 de enero de 2023 .
  7. ^ Cic. de división. I.41, II.35, 38; de Nat. Deor. II.4
  8. ^ Cic. de Leg. ii. 13
  9. ^ Green, Steven J. "Dioses malévolos y pájaros prometeicos: la disputa sobre los augurios en la Roma de Augusto". Transactions of the American Philological Association, vol. 139, n.º 1, [The Johns Hopkins University Press, American Philological Association], 2009
  10. ^ "Aves internun-tiae Jovis". Cic. de Divino. , ii. 34
  11. ^ "Interpretes Jovis optimi maximi publici augura". Cic. de Leg. , ii. 8
  12. ^ Potter, David. (1994). Profetas y emperadores , pág. 152. Cambridge, Massachusetts: Universidad de Harvard.
  13. ^ Potter, David. (1994). Profetas y emperadores , pág. 154. Cambridge, Massachusetts: Universidad de Harvard.
  14. ^ espectio, Cic. Fil. 2,81
  15. ^ abc Potter, David. (1994). Profetas y emperadores , pág. 153. Cambridge, Massachusetts: Universidad de Harvard.
  16. ^ F. Guillaumont. (1984). Philosophe et augure, recherches sur la théorie cicéronienne de la adivination , Brills. Nueva nota al pie 7 de Pauly "Augures".
  17. ^ desde Cic. de Div. II.34
  18. ^ Platón. Asín. II.1.12; Cic. de división. I.39
  19. ^ cf. Virgen. En. I.394; Liv. I.7, 34; Festo, sv sanqualis; Plin. HNX7
  20. ^ [1] Un diccionario clásico y arqueológico de las costumbres, leyes, instituciones, artes, etc. de las naciones célebres de la antigüedad y de la Edad Media: Al que se antepone Una visión sinóptica y cronológica de la historia antigua - P. Austin Nuttall - Impreso para Whittaker y compañía, 1840 - página 601
  21. ^ Liv. X.40; Val. Máx. I.4 §3
  22. ^ Jasiński, Jakub. «Augurio« IMPERIUM ROMANUM» . Consultado el 17 de enero de 2023 .

Fuentes

Enlaces externos