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Piyyut

Un piyyut o piyut (plural piyyutim o piyutim , hebreo : פִּיּוּטִים / פיוטים, פִּיּוּט / פיוט pronunciado [piˈjut, pijuˈtim] ; del griego ποιητής poi ētḗs "poeta") es un poema litúrgico judío, generalmente designado para ser cantado, cantado o recitado. durante los servicios religiosos . Los piyyutim se han escrito desde la época del Templo . La mayoría de los piyyutim están en hebreo o arameo , y la mayoría sigue algún esquema poético, como un acróstico siguiendo el orden del alfabeto hebreo o deletreando el nombre del autor.

Muchos piyyutim son familiares para los asistentes habituales a los servicios de la sinagoga. Por ejemplo, el piyyut más conocido puede ser Adon Olam ("Amo del mundo"). Su forma poética consiste en un patrón rítmico repetido de corto-largo-largo-largo (el llamado metro hazaj ), y es tan querido que a menudo se canta al concluir muchos servicios de la sinagoga, después de la recitación ritual nocturna de el Shemá , y durante el ritual matutino de ponerse las filacterias de tefilín . Otro piyyut querido es Yigdal ("Que Dios sea santificado"), que se basa en los Trece Principios de Fe establecidos por Maimónides .

Entre los eruditos importantes del piyyut se encuentran hoy Shulamit Elizur y Joseph Yahalom , ambos de la Universidad Hebrea.

El autor de un piyyut es conocido como paytan , payetan o payyetan (פייטן); plural paytanim (פייטנים).

Historia

La escuela Eretz Israel

Los primeros piyyutim datan de los períodos talmúdico ( c.  70  - c.  500 d. C. ) [ cita necesaria ] y geonico ( c.  600  - c.  1040 ). [ cita necesaria ] Eran "abrumadoramente de la Tierra de Israel o de su vecina Siria, porque sólo allí el idioma hebreo estaba lo suficientemente cultivado como para poder manejarlo con corrección estilística, y sólo allí se podía hacer que hablara de manera tan expresiva". [1] Los manuscritos de oraciones más antiguos de Eretz Israel, encontrados en la Genizah de El Cairo , a menudo consisten en piyyutim , ya que estas eran las partes de la liturgia que requerían ser escritas: la redacción de las oraciones básicas generalmente se sabía de memoria, y allí Se suponía que había una prohibición de escribirlos. No siempre queda claro en los manuscritos si estos piyyutim , que a menudo elaboraban los temas de las oraciones básicas, tenían como objetivo complementarlas o reemplazarlas, o si se originaron en una época anterior a que las oraciones básicas se hubieran fijado. Los piyyutim , en particular los de Eleazar Kalir , a menudo estaban en un lenguaje muy críptico y alusivo, con abundantes referencias al Midrash . [2]

Originalmente, la palabra piyyut designaba todo tipo de poesía sagrada, pero a medida que se desarrolló su uso, el término pasó a designar sólo poemas de carácter himnario. Los piyyutim generalmente eran compuestos por un poeta rabínico talentoso y, dependiendo de la recepción del piyyut por parte de la comunidad, se determinaba si pasaría la prueba del tiempo. Al observar a los compositores de los piyyutim, uno puede ver qué apellidos formaban parte de la comunidad del Medio Oriente y qué hachamim eran prominentes y estaban bien establecidos. Los compositores de varios piyyutim usualmente usaban forma acróstica para insinuar su identidad en el piyyut mismo. Dado que los libros de oraciones eran limitados en ese momento, muchos piyyutim tienen estrofas repetidas a las que la congregación respondía seguidas de las recitaciones del hazzan .

Las adiciones de piyyutim a los servicios se utilizaban principalmente como adorno de los servicios y para hacerlos más agradables para la congregación. En cuanto al origen de la implementación del piyyut , existe la teoría de que tuvo que ver con las restricciones a la oración judía. Samau'al Ibn Yahya al-Maghribi , un judío convertido al Islam en el siglo XII, escribió que los persas prohibían a los judíos celebrar servicios de oración. "Cuando los judíos vieron que los persas persistían en obstruir su oración, inventaron invocaciones a las que mezclaron pasajes de sus oraciones (el piyyut )... y les pusieron numerosas melodías". Se reunían a la hora de la oración para leer y cantar los piyyutim . La diferencia entre esto y la oración es que la oración no tiene melodía y solo la lee la persona que dirige el servicio, mientras que en la recitación del piyyut , el cantor es ayudado por la congregación a cantar melodías. "Cuando los persas los reprendieron por esto, los judíos a veces afirmaban que estaban cantando, y otras veces [lamentándose por sus situaciones]". Cuando los musulmanes tomaron el poder y permitieron a los judíos el estatus de dhimmi , la oración se volvió permisible para los judíos y el piyyut se convirtió en una tradición encomiable para las festividades y otras ocasiones alegres.

El uso del piyyut siempre se consideró una especialidad de Eretz Israel: los geonim babilónicos hicieron todo lo posible para desalentarlo y restaurar lo que consideraban la redacción legal de las oraciones, sosteniendo que "cualquier [hazzan] que use piyyut da evidencia de que es ningún erudito". No siempre está claro si su principal objeción era el uso de piyyutim o sólo su intromisión en el corazón de las oraciones estatutarias.

Por estas razones, los eruditos que clasifican las liturgias de períodos posteriores suelen sostener que, cuanto más utiliza una determinada liturgia los piyyutim , más probable es que refleje a Eretz Israel en contraposición a la influencia babilónica. Los creadores de la liturgia sefardí tomaron en serio las restricciones geónicas y, por esta razón, los primeros piyyutim de Eretz Yisrael , como los de Kalir, no sobreviven en el rito sefardí, aunque sí en los ritos asquenazí e italiano .

La escuela española medieval

Sin embargo, en la Baja Edad Media, poetas judíos hispanos como Judá Halevi , Ibn Gabirol , Abraham ibn Ezra y Moisés ibn Ezra compusieron cantidades de poesía religiosa, en correcto hebreo bíblico y estrictos metros árabes. Muchos de estos poemas se han incorporado a los ritos sefardíes y, en menor medida, a otros ritos, y pueden considerarse como una segunda generación de piyyut .

La escuela cabalística de Isaac Luria y sus seguidores, que utilizaba una liturgia sefardí adaptada, desaprobaba a los piyyutim españoles , considerándolos espiritualmente no auténticos, e invocaba las restricciones geónicas para eliminarlos del servicio o alejarlos de las partes centrales del culto. él. Su desaprobación no se extendió a los piyyutim de la temprana escuela Eretz Yisrael, que consideraban una parte auténtica de la tradición rabínica talmúdica. Aunque el propio Luria acudía a las comunidades asquenazíes en momentos en que recitaban piyyutim para poder recitar los de la escuela Eretz Yisrael, ninguna comunidad sefardí reinstituyó estos piyyutim , presumiblemente porque ya habían sido eliminados del servicio y lo consideraban demasiado tarde. para devolverlos. (Los cabalistas y sus sucesores también escribieron sus propios piyyutim ). Por esta razón, algunos piyyutim de la escuela española sobreviven en su posición original en el rito español y portugués , pero han sido eliminados o trasladados en el rito sirio y otros ritos orientales . . Los judíos sirios conservan algunos de ellos para uso extralitúrgico como pizmonim .

Piyyutim bien conocido

Lo que sigue es un cuadro de algunos de los piyyutim más conocidos y queridos . Esta no es de ninguna manera una lista exhaustiva, pero intenta dar una idea de la variedad de esquemas poéticos y ocasiones para las que se escribieron estos poemas. Muchos de los piyyutim marcados como recitados en Shabat son canciones tradicionalmente cantadas como parte de la observancia ritual casera de Shabat y también conocidas como zemirot ("Canciones/Melodías").

Géneros

Piyyutim se han escrito en muchos géneros y subgéneros diferentes. La mayoría de ellos se definen por la función que cumple el poema dado en el contexto del servicio de oración judío ; pero algunos se definen por otros criterios, como el contenido.

Secuencia de Yotzer : una serie de poemas que adornan las bendiciones que rodean la recitación matutina del Shemá . Tenga en cuenta que el Shemá en sí siempre se mantiene en su forma estatutaria y no está adornado con poesía, porque está compuesto de pasajes tomados directamente de la Biblia.

1. Guf yotzer (o simplemente yotzer): el primer poema de la secuencia, que aparece al principio de la bendición Yotzer ohr . En una secuencia escrita para un día laborable, este es un poema muy corto, de una estrofa, y conduce directamente a la conclusión de la bendición; Se omiten las partes 1a, 2, 3 y 4. [4] En una secuencia escrita para un sábado o festival, este poema puede tener desde aproximadamente 12 líneas hasta varios cientos de líneas. [5]
1b. Silluq le-yotzer . Una "conclusión" hacia el guf yotzer, formando un puente hacia la Qedusha en medio de la bendición sobre las luminarias celestiales. [6]
2. Ofán . Un poema que tiende un puente entre el primer y el segundo verso de la Qedusha. [7]
3. Me'ora . Un poema que forma el puente entre el segundo verso de la Qedusha y la conclusión de la bendición de las luminarias.
4. Ahava . Un poema que conduce a la conclusión de la bendición sobre el amor de Dios por el pueblo judío . [8]
(Aquí se recita el Shemá).
5. Zulat . Un poema que va desde el comienzo de la bendición después del Shemá (sobre la verdad del Shemá y la redención de Dios de los israelitas de Egipto) hasta el verso "Mi Khamokha" ("¿Quién como tú?"), Éxodo 15: 11. [9]
6. Mi Khamokha . Un poema que va desde el verso "Mi Khamokha" (Éxodo 15:11) hasta el verso "Adonai Yimlokh" (Éxodo 15:18).
7. Ge'ulla . Un poema que va desde "Adonai Yimlokh" (Éxodo 15:18) hasta la conclusión de la bendición sobre la verdad del Shema' y la redención de Egipto. En las secuencias yotzer de Oriente Medio de los siglos IX-XI, la Ge'ulla suele dividirse en dos poemas más pequeños, el "Adonai Malkenu" y el "Ve'ad Matai". [10]

Qerova : una serie de piyyutim, que adornan las bendiciones de la Amidá . Hay algunos tipos de estos:

Shiv'ata : Serie de siete poemas, de igual extensión, para adornar la Amidá de un sábado o festival. Estas Amidot tienen siete bendiciones, por lo que hay un poema por bendición. (Tenga en cuenta que estos fueron escritos sólo para las amidot de Musaf , Minhah y Maariv ; para el servicio Shajarit de un sábado o festival, la Amida estaría adornada con una Qedushta . Ver más abajo.) [11]
Shemone Esreh : Una serie de dieciocho poemas, de igual extensión, para adornar la Amidá de un día laborable. Estas Amidot tienen dieciocho bendiciones, por lo que hay un poema por bendición. [12]
Qedushta : Serie de poemas que adornan las tres primeras bendiciones de la Shaharit (Amidá) de un sábado o festival. (O Musaf de Rosh Hashaná , o cualquiera de las cuatro Amidot del día de Yom Kipur . La Qedushta consta de varias partes, cada una con sus propios nombres.
1. Magén
2. Mehayye
3. Mesales
4. "Piyyut 4" ("El Na")
5. "Piyyut 5"
6. Qiqlar
7. Rahit . (Puede haber varios rahitim , en cuyo caso se numeran 7a, 7b, 7c, etcétera).
8. Silluq . Un piyyut largo, a menudo más cercano a la prosa rimada que a cualquier tipo de poesía métrica. El silluq, al final, conduce al primer verso de la oración de Kedushá .
9: Qedusha-piyyutim. Estos poemas, a menudo ausentes en Qedushta'ot, fueron escritos para ser recitados entre los versos de la Kedushá.
Qedushat Shivata
Qedushat Shemone Esreh

Algunas Shiv'atot , casi exclusivas para grandes fiestas, tienen ampliaciones:

Guf : una expansión en la cuarta bendición de una fiesta Amidá. Esta es la bendición central del festival Amidá, y la única cuyo tema es el festival mismo.
Expansión Rocío ( Tal ) o Lluvia ( Geshem ): insertada en la segunda bendición del mussaf Amidá del primer día de Pesaj o de Shemini Atzeret , que son los primeros días en que se recitan oraciones por el rocío y la lluvia en verano e invierno respectivamente. .

Otros tipos:

Expansiones de Purim
qinot
Selihot (muchas comunidades posteriores las sacaron de la qerova, o fuera de la Amidá por completo, y las recitaron en contextos litúrgicos menos formales)
Zemer (generalmente para el sábado).
Hoshaná
nishmat
Azharot
avoda
Ketubba para Shavuot
Targum piyyutim
ma`arivim
Bikkur (también conocido como Tosefet Le-ma'ariv , una expansión al final de una secuencia de ma'ariv piyyutim; que se encuentra sólo en Ashkenaz y Rumania).
Elohejhem
Magen Avot piyyutim
Bendición piyyutificada
Birkat Hamazón piyyutificado
Siyyum Le-hallel
El Adón y Shevaḥ Notnim [13]

Ver también

Referencias

  1. ^ Goldschmidt, D, "Machzor para Rosh Hashaná" p.xxxi. Instituto Leo Baeck, 1970
  2. ^ Baskin, Judith (2011). Diccionario Cambridge de judaísmo y cultura judía. Nueva York: Cambridge University Press. pag. 479-480. ISBN 0521533392. Consultado el 27 de abril de 2023 .
  3. ^ Una invitación a Piyut
  4. ^ Ezra Fleischer, El Yozer: su surgimiento y desarrollo (hebreo), Magnes Press: Universidad Hebrea de Jerusalén, 1984. págs. 336-350.
  5. ^ Fleischer, El Yozer , págs. 199-230.
  6. ^ Fleischer, El Yozer , págs. 245-251.
  7. ^ Fleischer, El Yozer , págs. 252-267.
  8. ^ Fleischer, El Yozer , págs. 268-279. (Se ocupa tanto de Me'ora como de Ahava).
  9. ^ Fleischer, El Yozer , págs. 280-307.
  10. ^ Fleischer, The Yozer , págs. 308-335 (trata de Zulath, Mi Khamokha y Ge'ulla).
  11. ^ Fleischer, Poesía litúrgica hebrea en la Edad Media (hebreo), Editorial Keter: Jerusalén, 1975. (En adelante: Shirat Ha-qodesh .) Pp. 182-198.
  12. ^ Fleischer, Shirat Ha-qodesh, págs. 199-211.
  13. ^ Fleischer, Shirat Ha-qodesh, págs.460

enlaces externos