En astronomía , axis mundi es el término latino para el eje de la Tierra entre los polos celestes .
En un sistema de coordenadas geocéntrico, este es el eje de rotación de la esfera celeste . En consecuencia, en la antigua astronomía grecorromana , el axis mundi [1] es el eje de rotación de las esferas planetarias dentro del modelo geocéntrico clásico del cosmos. [2]
En la mitología comparada del siglo XX , el término axis mundi –también llamado eje cósmico , eje del mundo , pilar del mundo , centro del mundo o árbol del mundo– se ha extendido enormemente para referirse a cualquier concepto mitológico que represente "la conexión entre el Cielo y Tierra " o los "reinos superiores e inferiores". [3] Mircea Eliade introdujo el concepto en la década de 1950. [4] Axis mundi se relaciona estrechamente con el concepto mitológico del omphalos (ombligo) del mundo o cosmos. [5] [6] [7] Los elementos aducidos como ejemplos del axis mundi por los mitólogos comparativos incluyen plantas (en particular un árbol pero también otros tipos de plantas como una vid o un tallo ), una montaña , una columna de humo o fuego , o un producto de fabricación humana (como un bastón, una torre , una escalera , una escalera , un mayo , una cruz , un campanario , una cuerda , un tótem , un pilar , una aguja ). Su proximidad al cielo puede tener implicaciones principalmente religiosas ( pagoda , monte del templo , minarete , iglesia ) o seculares ( obelisco , faro , cohete , rascacielos ). La imagen aparece en contextos religiosos y seculares. [8] El símbolo del eje mundi se puede encontrar en culturas que utilizan prácticas chamánicas o sistemas de creencias animistas , en las principales religiones del mundo y en "centros urbanos" tecnológicamente avanzados. En opinión de Mircea Eliade : "Cada Microcosmos, cada región habitada, tiene un Centro, es decir, un lugar que es ante todo sagrado". [9]
Existen múltiples interpretaciones sobre el origen del concepto de axis mundi. Una interpretación psicológica y sociológica sugiere que el símbolo se origina en una percepción psicológica natural y universal, es decir, que el lugar particular que uno ocupa se encuentra en "el centro del mundo". Este espacio sirve como un microcosmos de orden porque es conocido y asentado. Fuera de los límites del microcosmos se encuentran reinos extraños que –por ser desconocidos o no estar ordenados– representan el caos, la muerte o la noche. [10] Desde el centro, uno aún puede aventurarse en cualquiera de las cuatro direcciones cardinales, hacer descubrimientos y establecer nuevos centros a medida que se conocen y colonizan nuevos reinos. El nombre de China , que significa "Nación Media" (中国 pinyin : Zhōngguó ), se interpreta a menudo como una expresión de una antigua percepción de que la entidad política china (o grupo de entidades políticas) ocupaba el centro del mundo, con otras tierras situadas en varios direcciones relativas a él. [8]
Una segunda interpretación sugiere que los símbolos antiguos como el axis mundi residen en una representación filosófica o metafísica particular de un concepto filosófico común y culturalmente compartido, que es el de un reflejo natural del macrocosmos (o la existencia a gran escala) en el microcosmos ( que consiste en un entorno individual, comunitario o local que comparte los mismos principios y estructuras que el macrocosmos). En esta representación metafísica del universo, la humanidad se sitúa en una existencia que sirve como un microcosmos del universo o de toda la existencia cósmica, y que – para alcanzar estados superiores de existencia o liberación en el macrocosmos – debe obtener los conocimientos necesarios sobre Principios universales que pueden ser representados por su vida o entorno en el microcosmos. [11] En muchas tradiciones religiosas y filosóficas de todo el mundo, la humanidad es vista como una especie de puente entre: dos mundos, el terrenal y el celestial (como en los sistemas filosóficos y teológicos hindúes y taoístas); o tres mundos, a saber, el terrenal, el celestial y el "subterrenal" o "infraterrenal" (por ejemplo, el inframundo, como en los sistemas religiosos griego antiguo, inca, maya y egipcio antiguo). Abarcando estos sistemas filosóficos está la creencia de que el hombre atraviesa una especie de eje, o camino, que puede conducir desde la actual posición central del hombre en los reinos intermedios hasta los reinos celestiales o subaterrenales. Así, desde este punto de vista, las representaciones simbólicas de un eje vertical representan un camino de "ascenso" o "descenso" a otros reinos espirituales o materiales, y a menudo capturan una filosofía que considera la vida humana como una búsqueda en la que uno desarrolla conocimientos o perfecciones. para ir más allá de este reino microcósmico actual y comprometerse con el gran orden macrocósmico. [12]
En otras interpretaciones, un axis mundi se define más ampliamente como un lugar de conexión entre los reinos celestial y terrenal, a menudo una montaña u otro sitio elevado. Las montañas altas a menudo se consideran sagradas y algunas tienen santuarios erigidos en la cima o en la base. [13] El monte Kunlun desempeña un papel similar en China. [14] El monte Kailash es sagrado para el hinduismo y varias religiones del Tíbet . El pueblo Pitjantjatjara en el centro de Australia considera que Uluru es fundamental tanto para su mundo como para su cultura. El volcán Teide era para los aborígenes canarios ( guanches ) una especie de eje mundi . En la antigua Mesopotamia , las culturas de la antigua Sumer y Babilonia construyeron plataformas altas, o zigurats , para elevar templos en la llanura fluvial. Los templos hindúes en la India suelen estar situados en altas montañas, por ejemplo, Amarnath , Tirupati , Vaishno Devi , etc. Los residentes precolombinos de Teotihuacán en México erigieron enormes pirámides con escaleras que conducían al cielo. Estos templos amerindios a menudo se ubicaban encima de cuevas o manantiales subterráneos, que se pensaba que eran aberturas al inframundo. [15] La Escalera de Jacob es una imagen del axis mundi, al igual que el Monte del Templo . Para los cristianos, la Cruz del Monte Calvario expresa este símbolo. [16] El Reino Medio, China, tenía una montaña central, Kunlun , conocida en la literatura taoísta como "la montaña en la mitad del mundo". "Ir a la montaña" significaba dedicarse a una vida espiritual. [17]
Como el concepto abstracto de axis mundi está presente en muchas tradiciones culturales y creencias religiosas, se puede pensar que existe en cualquier número de lugares a la vez. [9] El monte Hermón era considerado como el eje mundi en la tradición cananea , desde donde se presenta a los hijos de Dios descendiendo en 1 Enoc 6:6. [18] Los antiguos armenios tenían varios lugares sagrados, el más importante de los cuales era el Monte Ararat , que se pensaba que era el hogar de los dioses y el centro del universo. [19] Asimismo, los antiguos griegos consideraban varios sitios como lugares de la piedra omphalos (ombligo) de la Tierra , en particular el oráculo de Delfos , aunque aún mantenían la creencia en un árbol del mundo cósmico y en el Monte Olimpo como la morada de los dioses. El judaísmo tiene el Monte del Templo ; El cristianismo tiene el Monte de los Olivos y el Calvario ; y el Islam tiene la Ka'aba (se dice que es el primer edificio en la Tierra), así como el Monte del Templo ( Cúpula de la Roca ). En el hinduismo , el monte Kailash se identifica con el mítico monte Meru y se considera el hogar de Shiva ; En el budismo Vajrayana , el monte Kailash es reconocido como el lugar más sagrado donde convergen todas las corrientes del dragón y es considerado como la puerta de entrada a Shambhala . En sintoísmo , el Santuario de Ise es el omphalos . [ cita necesaria ]
Los lugares sagrados pueden constituir centros mundiales ( omphaloi ), con un altar o lugar de oración como eje. Altares, varitas de incienso, velas y antorchas forman el eje al enviar una columna de humo y oración hacia el cielo. [ cita necesaria ] El historiador religioso rumano Mircea Eliade ha sugerido que la arquitectura de los lugares sagrados a menudo refleja este papel: "Cada templo o palacio, y por extensión, cada ciudad sagrada o residencia real, es una Montaña Sagrada, convirtiéndose así en un Centro ". [20] Las estructuras de pagoda en los templos asiáticos toman la forma de una escalera que une la tierra y el cielo. Un campanario en una iglesia o un minarete en una mezquita también sirven como conexión entre la tierra y el cielo. Estructuras como el árbol de mayo , derivado del Irminsul de los sajones , y el tótem entre los pueblos indígenas de América también representan ejes del mundo. El calumet , o pipa sagrada, representa una columna de humo (el alma) que se eleva desde un centro mundial. [21] Un mandala crea un centro mundial dentro de los límites de su espacio bidimensional, análogo al creado en el espacio tridimensional por un santuario. [22]
En los elementos clásicos y en el védico Pancha Bhoota , el axis mundi corresponde al Éter , la quintaesencia. [ cita necesaria ]
Las plantas suelen servir como imágenes del eje mundi. La imagen del Árbol Cósmico proporciona un símbolo de eje que une tres planos: cielo (ramas), tierra (tronco) e inframundo (raíces). [23] En algunas culturas de las islas del Pacífico , el árbol de higuera , del cual el árbol Bodhi es de la variedad Higo Sagrado , es la morada de los espíritus ancestrales. En la religión hindú, el baniano se considera sagrado y se llama ashwath vriksha ("De todos los árboles, yo soy el baniano" – Bhagavad Gita ). Representa la vida eterna debido a sus ramas aparentemente en constante expansión. El árbol Bodhi es también el nombre dado al árbol bajo el cual Gautama Siddhartha , el Buda histórico , se sentó la noche en que alcanzó la iluminación . El árbol del mundo mesoamericano conecta los planos del inframundo y el cielo con el del reino terrestre. [24] El Yggdrasil , o Ceniza del Mundo, funciona de forma muy parecida en la mitología nórdica ; es el sitio donde Odin encontró la iluminación. Otros ejemplos incluyen Jievaras en la mitología lituana y el Roble de Thor en los mitos de los pueblos germánicos precristianos . El Árbol de la Vida y el Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal en Génesis presentan dos aspectos de una misma imagen. Se dice que cada uno se encuentra en el centro del jardín paradisíaco del que fluyen cuatro ríos para alimentar al mundo entero. Cada árbol confiere una bendición. El bambú , la planta con la que se fabrican las plumas de caligrafía asiáticas, representa el conocimiento y se encuentra habitualmente en los campus universitarios asiáticos. El árbol de Navidad , cuyos orígenes se remontan a las creencias europeas precristianas , representa un eje mundi. [25] En la religión yoruba , la palma de aceite es el eje mundi (aunque no necesariamente un "árbol del mundo") al que Ọrunmila trepa para alternar entre el cielo y la tierra. [26]
El cuerpo humano puede expresar el símbolo del eje del mundo. [27] Algunas de las representaciones más abstractas del Árbol de la Vida, como las sefirot en el Cabalismo y el sistema de chakras reconocido por el hinduismo y el budismo, se fusionan con el concepto del cuerpo humano como un pilar entre el cielo y la tierra. Disciplinas como el yoga y el tai chi parten de la premisa del cuerpo humano como eje mundi. El Buda representa un centro mundial en forma humana. [28] Grandes estatuas de una figura meditando unen la forma humana con el simbolismo del templo y la torre. La astrología en todas sus formas supone una conexión entre la salud y los asuntos humanos y la orientación de los cuerpos celestes. Las religiones mundiales consideran el cuerpo mismo como un templo y la oración como una columna que une la tierra y el cielo. El antiguo Coloso de Rodas combinaba el papel de la figura humana con el de portal y rascacielos. La imagen renacentista conocida como el Hombre de Vitruvio representó una exploración simbólica y matemática de la forma humana como eje del mundo. [25]
Las estructuras seculares también pueden funcionar como ejes mundi . [20] En la cultura navajo , el hogan actúa como un centro cósmico simbólico. [29] En algunas culturas asiáticas, las casas se disponían tradicionalmente en forma de cuadrado orientado hacia las cuatro direcciones de la brújula. Una casa tradicional estaba orientada hacia el cielo mediante el feng shui , un sistema de geomancia , tal como lo estaría un palacio. [ cita necesaria ] Las casas árabes tradicionales también se presentan como una plaza que rodea una fuente central que evoca un jardín paradisíaco primordial. Mircea Eliade señaló que "el simbolismo del pilar en las casas campesinas [europeas] deriva también del 'campo simbólico' del axis mundi . En muchas viviendas arcaicas, el pilar central sirve de hecho como medio de comunicación con los cielos, con el cielo." [30] Los pueblos nómadas de Mongolia y América vivían más a menudo en estructuras circulares. El poste central de la tienda seguía funcionando como eje, pero se evitaba una referencia fija a los cuatro puntos cardinales. [31]
Un concepto chamánico común , y una historia contada universalmente, es el del sanador que atraviesa el eje mundi para traer conocimiento del otro mundo. Se puede ver en las historias desde Odín y el fresno del mundo hasta el jardín del Edén y la escalera de Jacob , pasando por Jack y las habichuelas mágicas y Rapunzel . Es la esencia del viaje descrito en La Divina Comedia de Dante Alighieri . El poema épico relata el descenso y ascenso de su héroe a través de una serie de estructuras espirales que lo llevan a través del núcleo de la tierra, desde las profundidades del infierno hasta el paraíso celestial. También es un principio central en el Complejo Ceremonial del Sureste . [32]
Cualquier persona o cosa suspendida en el eje entre el cielo y la tierra se convierte en un depósito de conocimiento potencial. Un estatus especial adquiere la cosa suspendida: una serpiente , una vara, una fruta, un muérdago . Las derivaciones de esta idea encuentran forma en la Vara de Asclepio , emblema de la profesión médica, y en el caduceo , emblema de la correspondencia y las profesiones comerciales. El bastón de estos emblemas representa el eje mundi, mientras que las serpientes actúan como guardianas o guías del conocimiento. [33]
Una representación artística moderna del axis mundi es la Colonne sans fin ( La columna sin fin , 1938), una escultura abstracta del rumano Constantin Brâncuși . La columna toma la forma de un "pilar del cielo" (columna cerului ) que sostiene los cielos incluso cuando sus segmentos que se repiten rítmicamente invitan a ascender y sugieren la posibilidad de la ascensión. [34]
33. Espectáculo “Axis Mundi” de Wando Bands 2023