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Piyut

Un piyyuṭ (plural piyyuṭim , hebreo : פִּיּוּטִים / פיוטים, פִּיּוּט / פיוט pronunciado [piˈjut, pijuˈtim] ; del griego koiné : ποιητής , romanizado:  poiētḗs , lit.  'poeta') es un poema litúrgico judío, generalmente designado para ser cantado, entonado o recitado durante los servicios religiosos . La mayoría de los piyyuṭim están en hebreo mishnáico o arameo palestino judío , y la mayoría siguen algún esquema poético, como un acróstico que sigue el orden del alfabeto hebreo o deletrea el nombre del autor.

Muchos piyyuṭim son familiares para los asistentes regulares a los servicios de la sinagoga. Por ejemplo, el piyyuṭ más conocido puede ser Adon Olam ("Señor del Mundo"). Su forma poética consiste en un patrón rítmico repetido de corto-largo-largo-largo (el llamado metro hazaj ). Es tan querido que a menudo se canta después de muchos servicios de la sinagoga, después de la recitación ritual nocturna del Shemá y durante el ritual matutino de ponerse los tefilín . Otro piyyuṭ querido es Yigdal ("Que Dios sea santificado"), que se basa en los Trece Principios de Fe establecidos por Maimónides .

Entre los eruditos importantes de piyyuṭ en la actualidad se incluyen Shulamit Elizur y Joseph Yahalom , ambos de la Universidad Hebrea.

El autor de un piyyuṭ se conoce como payṭān o payetan ( פיטן ); el plural es pay(e)ṭanim ( פיטנים ).

Historia

La escuela palestina

Los primeros piyyuṭim datan de los períodos talmúdico ( c.  70  - c.  500 d. C. ) [ cita requerida ] y geónico ( c.  600  - c.  1040 ). [ cita requerida ] Eran "abrumadoramente de la Tierra de Israel o su vecina Siria, porque solo allí el idioma hebreo estaba suficientemente cultivado como para poder manejarse con corrección estilística, y solo allí podía hacerse hablar de manera tan expresiva". [1] Los manuscritos de oración palestinos más antiguos, encontrados en la Geniza de El Cairo , a menudo consisten en piyyuṭim, ya que estas eran las partes de la liturgia que debían escribirse: la redacción de las oraciones básicas generalmente se sabía de memoria, y se suponía que existía una prohibición de escribirlas. No siempre queda claro en los manuscritos si estos piyyuṭim, que a menudo desarrollaban los temas de las oraciones básicas, tenían como objetivo complementarlas o reemplazarlas, o si de hecho se originaron antes de que las oraciones básicas se hubieran vuelto fijas. Los piyyuṭim, en particular los de Eleazar birabbi Qallir , a menudo estaban escritos en un lenguaje muy críptico y alusivo, con abundantes referencias al midrash . [2]

Inicialmente, la palabra piyyuṭ designaba todo tipo de poesía sagrada, pero a medida que se fue desarrollando su uso, el término pasó a designar únicamente poemas de carácter himno. Los piyyuṭim solían ser compuestos por un poeta rabínico talentoso, y dependiendo de la recepción del piyyuṭim por parte de la comunidad se determinaba si pasaría la prueba del tiempo. Si observamos a los compositores de los piyyuṭim, podemos ver qué apellidos formaban parte de la comunidad de Oriente Medio y qué hakhamim eran prominentes y bien establecidos. Los compositores de varios piyyuṭim solían utilizar formas acrósticas para dar a entender su identidad en el propio piyyuṭ. Como los siddurim eran limitados en aquella época, muchos piyyuṭim tenían estrofas repetidas a las que respondía la congregación, seguidas de las recitaciones del jazán .

Las adiciones del piyyuṭim a los servicios se usaron principalmente como un adorno para los servicios y para hacerlos más agradables para la congregación. En cuanto al origen de la implementación del piyyuṭ, existe una teoría de que esto tuvo que ver con las restricciones a la oración judía. Al-Samawal al-Maghribi , un judío converso al Islam en el siglo XII, escribió que los persas prohibieron a los judíos celebrar servicios de oración. "Cuando los judíos vieron que los persas persistían en obstruir su oración, inventaron invocaciones en las que mezclaron pasajes de sus oraciones (el piyyuṭ) ... y les pusieron numerosas melodías". Se reunían a la hora de la oración para leer y cantar el piyyuṭim. La diferencia entre eso y la oración es que la oración no tiene melodía y solo la lee la persona que dirige el servicio. En cambio, en la recitación del piyyuṭ, el cantor es asistido por la congregación para cantar melodías. "Cuando los persas los reprendían por ello, los judíos a veces afirmaban que cantaban y a veces [se lamentaban por su situación]". Cuando los musulmanes tomaron el poder y permitieron a los judíos el estatus de dhimmi , la oración se volvió permisible para los judíos. El piyyuṭ se había convertido en una tradición loable para las fiestas y otras ocasiones alegres.

El uso del piyyuṭ siempre se consideró una especialidad palestina: los Geonim babilónicos hicieron todo lo posible para desalentar su uso y restablecer lo que consideraban la redacción reglamentaria de las oraciones, sosteniendo que "cualquier [hazzan] que use piyyuṭ demuestra con ello que no es un erudito". No siempre está claro si su principal objeción era al uso de piyyuṭim en absoluto o solo a su intromisión en el corazón de las oraciones reglamentarias.

Por estas razones, los eruditos que clasifican las liturgias de períodos posteriores suelen sostener que, cuanto más se utiliza una liturgia determinada de piyyuṭim, más probable es que refleje influencia palestina en lugar de babilónica (mesopotámica). Los redactores de la liturgia sefardí tomaron en serio las restricciones geónicas y, por esta razón, los primeros piyyuṭim palestinos, como los de Eleazar birabbi Qallir , no sobreviven en el rito sefardí, aunque sí en los ritos asquenazí e italiano .

La escuela medieval española

Sin embargo, a finales de la Edad Media, poetas hispanojudíos como Judah Halevi , Ibn Gabirol , Abraham ibn Ezra y Moisés ibn Ezra compusieron grandes cantidades de poesía religiosa, en métrica correcta en hebreo bíblico y en árabe estricto. Muchos de estos poemas se han incorporado a los ritos sefardíes y, en menor medida, a los otros, y pueden considerarse como una segunda generación de piyyuṭ.

La escuela cabalística de Isaac Luria y sus seguidores, que utilizaban una liturgia sefardí adaptada, desaprobaba los piyyuṭim españoles, considerándolos espiritualmente inauténticos, e invocaba las restricciones geónicas para eliminarlos del servicio o apartarlos de las partes centrales del mismo. Su desaprobación no se extendía a los piyyuṭim de la escuela Eretz Yisrael primitiva, a los que consideraban una parte auténtica de la tradición talmúdico-rabínica. Aunque el propio Luria iba a las comunidades asquenazíes en ocasiones en que recitaban piyyuṭim para recitar los de la escuela Eretz Yisrael, ninguna comunidad sefardí restableció estos piyyuṭim, presumiblemente porque ya habían sido eliminados del servicio y consideraban que era demasiado tarde para volver a ponerlos. (Los cabalistas y sus sucesores también escribieron piyyuṭim propios.) Por esta razón, algunos piyyuṭim de la escuela española sobreviven en su posición original en el rito español y portugués, pero han sido eliminados o trasladados en el rito sirio y otros ritos orientales . Los judíos sirios conservan algunos de ellos para uso extralitúrgico como pizmonim .

Piyyuṭim conocido

Lo que sigue es un cuadro de algunos de los piyyuṭim más conocidos y queridos. Esta no es de ninguna manera una lista exhaustiva, pero intenta dar una idea de la variedad de esquemas poéticos y ocasiones para las que se escribieron estos poemas. Muchos de los piyyuṭim marcados como recitados en Shabat son canciones que tradicionalmente se cantan como parte de la observancia ritual del Shabat en el hogar y también se conocen como zemirot ("Canciones/Melodías").

Géneros

Los piyutim se han escrito en muchos géneros y subgéneros diferentes. La mayoría de ellos se definen por la función que cumple el poema en cuestión en el contexto del servicio de oración judío , pero unos pocos se definen por otros criterios, como el contenido.

Secuencia de Yotzer : una serie de poemas que adornan las bendiciones que rodean la recitación matutina del Shemá . Nótese que el Shemá en sí siempre se conserva en su forma reglamentaria y no se adorna con poesía, porque está compuesto de pasajes tomados directamente de la Biblia.

1. Guf yotzer (o simplemente yotzer): el primer poema de la secuencia, que aparece al comienzo de la bendición Yotzer ohr . En una secuencia escrita para un día de semana, este es un poema muy corto, de una estrofa, y conduce directamente a la conclusión de la bendición; se omiten las partes 1a, 2, 3 y 4. [4] En una secuencia escrita para un Shabat o festividad, este poema puede tener desde aproximadamente 12 líneas hasta varios cientos de líneas. [5]
1b. Silluq le-yotzer . Una “conclusión” del guf yotzer, que forma un puente hacia la Qedusha en medio de la bendición a las luminarias celestiales. [6]
2. Ofan . Un poema que sirve de puente entre el primer y el segundo verso del Qedusha. [7]
3. Me'ora . Poema que forma el puente entre el segundo verso del Qedusha y la conclusión de la bendición a las luminarias.
4. Ahava . Poema que conduce a la conclusión de la bendición sobre el amor de Dios por el pueblo judío . [8]
(Aquí se recita el Shemá mismo.)
5. Zulath . Poema que comienza con la bendición después del Shemá (sobre la verdad del Shemá y la redención de los israelitas de Egipto por parte de Dios) y termina con el verso “Mi Khamokha” (“¿Quién como tú?”), Éxodo 15:11. [9]
6. Mi Khamokha . Un poema que va desde el verso "Mi Khamokha" (Éxodo 15:11) hasta el verso "Adonai Yimlokh" (Éxodo 15:18).
7. Ge'ulla . Poema que va desde "Adonai Yimlokh" (Éxodo 15:18) hasta la conclusión de la bendición sobre la verdad del Shemá y la redención de Egipto. En las secuencias de yotzer de Oriente Medio de los siglos IX y XI, la Ge'ulla suele dividirse en dos poemas más pequeños, "Adonai Malkenu" y "Ve'ad Matai". [10]

Qerova : una serie de piyyuṭim que adornan las bendiciones de la Amidá . Hay varios tipos de estos:

Shiv'ata : Una serie de siete poemas, de longitud uniforme, para adornar la Amidá de un Shabat o festival. Estas Amidá tienen siete bendiciones, por lo que hay un poema por bendición. (Tenga en cuenta que estas fueron escritas solo para las Amidá de Musaf , Minhah y Maariv ; para el servicio de Shajarit de un Shabat o festival, la Amidá se adornaría con una Qedushta . Ver más abajo.) [11]
Shemone Esreh : Serie de dieciocho poemas, de longitud uniforme, para adornar la Amidá de un día de la semana. Estas Amidá tienen dieciocho bendiciones, por lo que hay un poema por bendición. [12]
Qedushta : Una serie de poemas que adornan las tres primeras bendiciones de la Shaharit ) Amidá de un shabat o festival. (O Musaf de Rosh Hashaná , o cualquiera de las cuatro Amidot del día de Yom Kippur . La Qedushta consta de varias partes, cada una con sus propios nombres.
1. Magen
2. Mehayye
3. Meshallesh
4. "Piyyut 4" ("El Na")
5. "Piut 5"
6. Qiqlar
7. Rahit . (Puede haber varios rahitim , en cuyo caso se numeran 7a, 7b, 7c, etcétera).
8. Silluq . Un piyyuṭ largo, a menudo más cercano a la prosa rimada que a cualquier tipo de poesía métrica. El silluq, en su conclusión, conduce al primer verso de la oración Kedushah .
9: Qedusha-piyyuṭim. Estos poemas, que a menudo no aparecen en las Qedushta'ot, fueron escritos para ser recitados entre los versos de la Kedushah.
Qedushat Shiv'ata
Qedushat Shemone Esreh

Algunas Shiv'atot , casi exclusivamente para grandes festivales, tienen expansiones:

Guf : expansión de la cuarta bendición de una Amidá festiva. Es la bendición central de la Amidá festiva y la única cuyo tema es la festividad misma.
Expansión de Rocío ( Tal ) o Lluvia ( Geshem ): se inserta en la segunda bendición de la musaf Amidá del primer día de Pésaj o de Sheminí Atzeret , que son los primeros días en que se recitan las oraciones por el rocío y la lluvia en verano e invierno respectivamente.

Otros tipos:

Expansiones de Purim
Qinot
Selihot (muchas comunidades posteriores las trasladaron fuera de la qerova, o fuera de la Amidá por completo, y las recitaron en contextos litúrgicos menos formales)
Zemer (generalmente para el sábado).
Hoshaná
Nishmat
Azharot
Aguacate
Ketubá para Shavuot
Targum piyyutim
Maarivim : Piyyuṭim recitados para el Shemá en Maariv . Aunque en la era clásica los piyyuṭim se recitaban en muchas ocasiones, en las comunidades europeas se recitan exclusivamente en las festividades judías .
Bikkur (también conocido como Tosefet Le-ma'ariv , una expansión al final de una secuencia de piyyuṭim ma'ariv; se encuentra sólo en Ashkenaz y Rumania).
Elohejem
Piedad de Magen Avot
Bendición piyyutificada
Birkat Hamazon Piyutificado
Siyyum Le-hallel
El Adon y Shevaḥ Notnim [13]

Véase también

Referencias

  1. ^ Goldschmidt, D, "Machzor para Rosh Hashaná", pág. xxxi. Instituto Leo Baeck, 1970
  2. ^ Baskin, Judith (2011). Diccionario Cambridge de judaísmo y cultura judía. New York: Cambridge University Press. págs. 479-480. ISBN 978-0521533393. Recuperado el 27 de abril de 2023 .
  3. ^ Una invitación a Piyut
  4. ^ Ezra Fleischer, El Yozer: su surgimiento y desarrollo (hebreo), Magnes Press: Universidad Hebrea de Jerusalén, 1984. Pp. 336-350.
  5. ^ Fleischer, El Yozer , págs. 199-230.
  6. ^ Fleischer, El Yozer , págs. 245-251.
  7. ^ Fleischer, El Yozer , págs. 252-267.
  8. ^ Fleischer, The Yozer , págs. 268-279. (Trata tanto de Me'ora como de Ahava.)
  9. ^ Fleischer, El Yozer , págs. 280-307.
  10. ^ Fleischer, The Yozer , págs. 308-335 (trata sobre Zulath, Mi Khamokha y Ge'ulla).
  11. ^ Fleischer, Poesía litúrgica hebrea en la Edad Media (hebreo), Editorial Keter: Jerusalén, 1975. (En adelante: Shirat Ha-qodesh .) Pp. 182-198.
  12. ^ Fleischer, Shirat Ha-qodesh, págs. 199-211.
  13. ^ Fleischer, Shirat Ha-qodesh, págs.460

Enlaces externos