Una experiencia cercana a la muerte ( NDE ) es una experiencia personal profunda asociada con la muerte o la muerte inminente, que los investigadores describen como de características similares. Cuando son positivas, como lo son la gran mayoría, [1] dichas experiencias pueden abarcar una variedad de sensaciones que incluyen el desapego del cuerpo, sentimientos de levitación, serenidad total, seguridad, calidez, alegría, la experiencia de disolución absoluta, revisión de los principales acontecimientos de la vida. , la presencia de una luz y ver a familiares muertos. Cuando son negativas, estas experiencias pueden incluir sensaciones de angustia, angustia, vacío, devastación y visualización de imágenes infernales . [1] [2] [3]
Las ECM suelen ocurrir durante una muerte clínica reversible . Las explicaciones de las ECM varían desde científicas hasta religiosas. La investigación en neurociencia plantea la hipótesis de que una ECM es un fenómeno subjetivo resultante de una "integración multisensorial corporal perturbada" que ocurre durante eventos que amenazan la vida. [4] Algunas creencias trascendentales y religiosas sobre una vida futura incluyen descripciones similares a las ECM. [2] [5] [6] [7] [8]
En los EE. UU., se estima que nueve millones de personas han reportado una ECM según un estudio de 2011 en Annals of the New York Academy of Sciences . La mayoría de estas experiencias cercanas a la muerte fueron el resultado de lesiones graves que afectaron al cuerpo o al cerebro. [9]
El término francés equivalente expérience de mort imminente ("experiencia de muerte inminente") fue propuesto por el psicólogo y epistemólogo francés Victor Egger como resultado de discusiones en la década de 1890 entre filósofos y psicólogos sobre las historias de los escaladores sobre la revisión panorámica de la vida durante las caídas. [10] [11]
En 1892, Albert Heim informó sobre una serie de observaciones subjetivas de trabajadores que caían de andamios, soldados que sufrieron heridas, escaladores que se habían caído desde alturas y otras personas que habían estado a punto de morir, como por ahogamiento y accidentes . Esta fue también la primera vez que el fenómeno se describió como un síndrome clínico. [12]
En 1968, Celia Green publicó un análisis de 400 relatos de primera mano de experiencias extracorporales . [13] Esto representó el primer intento de proporcionar una taxonomía de tales experiencias, vistas simplemente como experiencias perceptivas anómalas o alucinaciones .
En 1969, la psiquiatra suizo-estadounidense y pionera en estudios cercanos a la muerte, Elisabeth Kübler-Ross, publicó su conocido libro Sobre la muerte y los moribundos: lo que los moribundos tienen que enseñar a los médicos, enfermeras, clérigos y sus propias familias . [14]
El término "experiencia cercana a la muerte" fue utilizado por John C. Lilly en 1972. [15] El término fue popularizado en 1975 por el trabajo del psiquiatra Raymond Moody , quien lo usó como un término general para experiencias extracorporales ( OBE), la "revisión panorámica de la vida", la Luz, el túnel o la frontera. [12]
Los investigadores han identificado los elementos comunes que definen las experiencias cercanas a la muerte. [6] Bruce Greyson sostiene que las características generales de la experiencia incluyen impresiones de estar fuera del cuerpo físico , visiones de familiares fallecidos y figuras religiosas, y la trascendencia de los límites egoístas y espaciotemporales . [18] Se han informado muchos elementos comunes, aunque la interpretación que la persona hace de estos eventos a menudo se corresponde con las creencias culturales , filosóficas o religiosas de la persona que los experimenta. Por ejemplo, en los EE. UU., donde el 46% de la población cree en ángeles guardianes , la Luz a menudo será identificada como ángeles o seres queridos fallecidos (o no serán identificados), mientras que los hindúes a menudo los identificarán como mensajeros del dios de la muerte. . [19] [20]
Los rasgos comunes que han sido reportados por personas con ECM son:
Tenga en cuenta que una OBE puede ser parte de una ECM, pero puede ocurrir en otros casos además de cuando una persona está a punto de morir, como desmayos, sueño profundo y consumo de alcohol o drogas. [26]
Un estudio de 1975 realizado por el psiquiatra Raymond Moody en alrededor de 150 pacientes que afirmaron haber presenciado una ECM afirmó que dicha experiencia tiene nueve pasos.
Los pasos son: [26]
Moody también explicó que no todas las ECM tendrán todos y cada uno de estos pasos, y que podrían ser diferentes para cada experiencia.
Moody describe que el enfoque correcto para un paciente de ECM es "Preguntar, escuchar, validar, educar y recomendar". [26] Debido a la posible confusión o shock atribuido a quienes experimentan experiencias cercanas a la muerte, es importante tratarlos con calma y comprensión inmediatamente después de su regreso de la ECM.
Kenneth Ring (1980) subdividió la ECM en un continuo de cinco etapas , utilizando como inspiración el experimento de nueve pasos de Moody. Las subdivisiones fueron: [27]
La etapa final es la persona que está siendo reanimada. [28]
Charlotte Martial, neuropsicóloga de la Universidad de Lieja y del Hospital Universitario de Lieja que dirigió un equipo que investigó 154 casos de ECM, concluyó que no existe una secuencia fija de eventos. [29] La Dra. Yvonne Kason clasificó las experiencias cercanas a la muerte en tres tipos: "fuera del cuerpo", "místicas" o "luz blanca" o "angustiosas". [30]
Kenneth Ring afirma que las ECM experimentadas después de intentos de suicidio no son estadísticamente más desagradables que las que resultan de otras situaciones. [31]
En una serie de ECM, el 22% ocurrieron durante la anestesia general. [32]
Bruce Greyson descubrió que las ECM tenían una falta de precisión en el diagnóstico, por lo que creó un cuestionario para aquellos que habían experimentado ECM compuesto por 80 características para estudiar efectos, mecanismos, sensaciones y reacciones comunes. [33] Greyson reemplazó ese cuestionario en 1983 con una escala ejemplar para que la utilicen los investigadores. [33]
Según el modelo de escala de calificación de Rasch , el cuestionario de 16 opciones múltiples de Greyson se puede aplicar universalmente a todas las ECM. Produce los mismos resultados sin importar la edad y el sexo de la víctima, la intensidad de la experiencia o el tiempo transcurrido entre la realización de la encuesta y la propia ECM. Con resultados que van de 0 a 32, la puntuación promedio es 15 y la desviación estándar por debajo de la media es 7. Una puntuación inferior a 7 se considera una ECM "sutil"; una puntuación entre 7 y 21 es una ECM "profunda"; y una puntuación de 22 o más es una ECM "profunda". [34]
Esta escala ha ayudado a muchos investigadores a avanzar y enriquecer su descubrimiento, en particular al Dr. Jeffrey Long. Long se propuso descubrir la "realidad" de las ECM relacionadas principalmente con pacientes con paro cardíaco utilizando esta escala y revisando los estudios de la Near Death Experience Research Foundation. [35] Su primera línea de evidencia muestra que 835 de 1,122 personas que habían experimentado ECM parecían sentir un aumento en el estado de alerta y la conciencia, aunque los estudios demostraron que no había signos de actividad cerebral eléctrica. [36] Su segunda línea de evidencia estudia el aumento de la precisión desarrollada por las personas con ECM que definen su proceso de reanimación con una tasa de precisión del 97,6%. [36] Long documentó siete líneas más de evidencia que apuntan al realismo en las experiencias de ECM, pero no todas ellas verificables o definidas por los avances médicos y la tecnología actuales. [36] Habiendo una cantidad tan anormalmente grande (95,6% de 1.000 participantes) de aquellos que habían experimentado ECM proclamando las ECM como experiencias reales, concluye que aunque las ECM son médicamente inexplicables, lo más probable es que sean un fenómeno real. [36]
Las ECM están asociadas con cambios en la personalidad y la perspectiva de la vida. [6] Ring ha identificado un conjunto consistente de cambios de valores y creencias asociados con personas que han tenido una ECM. Entre estos cambios, encontró un mayor aprecio por la vida, una mayor autoestima, una mayor compasión por los demás, una menor preocupación por adquirir riqueza material, un mayor sentido de propósito y autocomprensión, deseo de aprender, una espiritualidad elevada, una mayor sensibilidad ecológica y preocupación planetaria, una sensación de ser más intuitivo, [6] ya no preocuparse por la muerte y afirmar haber sido testigo de una vida después de la muerte. [37] Aunque las personas que han experimentado ECM se vuelven más espirituales, eso no significa que se vuelvan necesariamente más religiosas. [38]
Sin embargo, no todas las secuelas son beneficiosas [39] y Greyson describe circunstancias en las que los cambios de actitud y comportamiento pueden provocar problemas psicosociales y psicoespirituales. [40]
Las ECM se han registrado desde la antigüedad. [41] El informe médico más antiguo conocido sobre experiencias cercanas a la muerte fue escrito por Pierre-Jean du Monchaux, un médico militar francés del siglo XVIII que describió tal caso en su libro " Anecdotes de Médecine ". [42] Monchaux planteó la hipótesis de que una afluencia de sangre en el cerebro estimulaba un sentimiento fuerte en el individuo y, por lo tanto, causaba una experiencia cercana a la muerte. [42] En el siglo XIX, algunos estudios fueron más allá de los casos individuales: uno realizado de forma privada por miembros de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días [43] y otro en Suiza. Hasta 2005, se sabe que el 95% de las culturas del mundo han hecho alguna mención a las ECM. [41]
Varias fuentes más contemporáneas informan sobre la incidencia de experiencias cercanas a la muerte como:
Bruce Greyson (psiquiatra), Kenneth Ring (psicólogo) y Michael Sabom ( cardiólogo ) ayudaron a lanzar el campo de los estudios cercanos a la muerte e introdujeron el estudio de las experiencias cercanas a la muerte en el entorno académico. De 1975 a 2005, unas 2.500 personas autoinformadas en los EE. UU. habían sido revisadas en estudios retrospectivos del fenómeno, [41] con otros 600 fuera de los EE. UU. en Occidente, [41] y 70 en Asia. [41] Además, los estudios prospectivos habían identificado a 270 personas. Los estudios prospectivos revisan grupos de individuos (por ejemplo, pacientes seleccionados de la sala de emergencias) y luego encuentran quién tuvo una ECM durante el tiempo del estudio; tales estudios cuestan más realizar. [41] En total, entre 1975 y 2005 se examinaron en uno u otro estudio cerca de 3.500 casos individuales. Todos estos estudios fueron realizados por unos 55 investigadores o equipos de investigadores. [41]
Melvin L. Morse , director del Instituto para el Estudio Científico de la Conciencia, y sus colegas [23] [45] han investigado experiencias cercanas a la muerte en una población pediátrica. [46]
Investigadores de la Universidad de Michigan dirigidos por Jimo Borjigin descubrieron que las áreas del cerebro responsables de la experiencia visual interior estaban más activas durante un paro cardíaco. Según el estudio, un aumento repentino de la actividad cerebral en el momento de un paro cardíaco puede ser lo que hace que las personas perciban una luz blanca brillante cuando tienen una experiencia cercana a la muerte. [47]
Después de la rápida activación gamma localmente dentro de las zonas TPO posteriores, las comunicaciones de largo alcance, globales e interhemisféricas en oscilaciones gamma entre las zonas TPO y las áreas prefrontales se activaron en el cerebro moribundo, lo que se evidencia por la activación retardada de las zonas temporofrontal, parietofrontal, y redes occipitofrontales cuando la frecuencia cardíaca comenzó a disminuir. Curiosamente, la conectividad gamma de largo alcance entre las zonas calientes posteriores y las áreas prefrontales en el momento cercano a la muerte fue significativamente mayor con respecto al valor inicial solo para aquellos que cruzaban la línea media. Los estudios sugieren que los circuitos interhemisféricos son importantes para la recuperación de la memoria, y la sincronía gamma a través de las líneas medias es fundamental para el aprendizaje, la integración de la información y la percepción. [47]
En 2001, Sam Parnia y sus colegas publicaron los resultados de un estudio de un año de duración sobre supervivientes de un paro cardíaco que se llevó a cabo en el Hospital General de Southampton. Se entrevistó a 63 supervivientes. Habían sido resucitados después de estar clínicamente muertos , sin pulso, sin respiración y con las pupilas fijas y dilatadas. Parnia y sus colegas investigaron las afirmaciones sobre experiencias extracorporales colocando figuras en áreas donde era probable que los pacientes fueran reanimados sobre tablas suspendidas orientadas al techo, no visibles desde el piso. Cuatro tuvieron experiencias que, según los criterios del estudio, fueron ECM, pero ninguno de ellos experimentó la experiencia extracorporal. Por lo tanto, no pudieron identificar las figuras. [48] [49] [50]
El psicólogo Chris French escribió sobre el estudio: "desafortunadamente, y de manera algo atípica, ninguno de los supervivientes de esta muestra experimentó una experiencia extracorporal". [49]
En 2001, Pim van Lommel , un cardiólogo de los Países Bajos, y su equipo llevaron a cabo un estudio sobre las ECM en 344 pacientes con paro cardíaco que habían sido reanimados con éxito en 10 hospitales holandeses. Los pacientes que no informaron de ECM se utilizaron como controles para los pacientes que sí lo hicieron, y se utilizaron datos psicológicos (p. ej., miedo antes de un paro cardíaco), demográficos (p. ej., edad, sexo), médicos (p. ej., más de una reanimación cardiopulmonar (RCP)) y farmacológicos. se compararon entre los dos grupos.
El trabajo también incluyó un estudio longitudinal donde se compararon los dos grupos (los que habían tenido una ECM y los que no la habían tenido) a los dos y ocho años, en cuanto a cambios de vida. Un paciente tuvo una experiencia extracorporal convencional. Informó que podía observar y recordar eventos durante el momento de su paro cardíaco. Sus afirmaciones fueron confirmadas por el personal del hospital. "Esto no parecía consistente con experiencias alucinatorias o ilusorias, ya que los recuerdos eran compatibles con eventos reales y verificables más que imaginados". [50] [51]
Mientras estuvo en la Universidad de Southampton, Parnia fue el investigador principal del Estudio AWARE, que se lanzó en 2008. [13] El estudio, que concluyó en 2012, incluyó a 33 investigadores de 15 centros médicos en el Reino Unido, Austria y los EE. UU. y Probó la conciencia, los recuerdos y la conciencia durante un paro cardíaco. La exactitud de las afirmaciones de conciencia visual y auditiva se examinó mediante pruebas específicas. [52] Una de esas pruebas consistió en instalar estantes, con una variedad de imágenes y orientados hacia el techo, por lo tanto no visibles para el personal del hospital, en habitaciones donde los pacientes con paro cardíaco tenían más probabilidades de ocurrir. Los resultados del estudio se publicaron en octubre de 2014. [53] [54]
Un artículo de revisión que analiza los resultados informa que, de 2.060 eventos de paro cardíaco, 101 de 140 sobrevivientes de paro cardíaco pudieron completar los cuestionarios. De estos 101 pacientes, el 9% podría clasificarse como experiencias cercanas a la muerte. Dos pacientes más (2% de los que completaron los cuestionarios) describieron "ver y oír eventos reales relacionados con el período del paro cardíaco". Los paros cardíacos de estos dos pacientes no ocurrieron en áreas equipadas con estantes en el techo, por lo que no se pudieron usar imágenes para probar objetivamente las afirmaciones de conciencia visual. Una de las dos pacientes estaba demasiado enferma y no se pudo verificar la exactitud de su recuento. Para el segundo paciente, sin embargo, fue posible verificar la exactitud de la experiencia y demostrar que la conciencia se produjo paradójicamente algunos minutos después de que el corazón se detuviera, en un momento en que "el cerebro normalmente deja de funcionar y la actividad cortical se vuelve isoeléctrica (es decir, sin cualquier actividad eléctrica discernible). " La experiencia no era compatible con una ilusión, un evento imaginario o una alucinación ya que se podía corroborar la conciencia visual (aparte de las imágenes de los estantes del techo) y auditiva. [50]
En mayo de 2016 [actualizar], una publicación en el sitio web de UK Clinical Trials Gateway describía los planes para AWARE II , un estudio observacional multicéntrico de dos años de duración de 900 a 1500 pacientes que sufrieron un paro cardíaco, que decía que el reclutamiento de sujetos había comenzado el 1 de agosto de 2014 y que el la fecha de finalización programada era el 31 de mayo de 2017. [55] El estudio se amplió y continuó hasta 2020. [56] En 2019, se publicó un informe de una versión condensada del estudio con 465 pacientes. Sólo un paciente recordaba los estímulos auditivos mientras que ninguno recordaba los visuales. [57]
Un estudio longitudinal de tres años ha revelado que algunos practicantes de meditación budista son capaces de inducir voluntariamente experiencias cercanas a la muerte en un momento previamente planificado. A diferencia de las ECM tradicionales, los participantes eran conscientes de experimentar la ECM inducida por la meditación y mantenían el control sobre su contenido y duración. [58] El Dalai Lama también ha afirmado que los meditadores experimentados pueden inducir deliberadamente el estado de ECM durante la meditación, siendo capaces de reconocerlo y mantenerlo. [59]
En un artículo de revisión de 2005, el psicólogo Chris French [49] clasificó los modelos que intentan explicar las ECM en tres grandes grupos que "no son distintos ni independientes, sino que muestran una superposición considerable": espirituales (o trascendentales), psicológicas y fisiológicas.
French resume este modelo diciendo: "la interpretación más popular es que la ECM es exactamente lo que le parece a la persona que tiene la experiencia". [49] La ECM representaría evidencia de la existencia inmaterial de un alma o mente, que abandona el cuerpo al morir, y proporciona información sobre un mundo inmaterial donde el alma viaja después de la muerte. [49]
Según Greyson, [12] algunos fenómenos de ECM no pueden explicarse fácilmente con nuestro conocimiento actual de la fisiología y psicología humanas. Por ejemplo, en un momento en que estaban inconscientes, los pacientes podían describir con precisión eventos "desde una perspectiva espacial extracorporal". En dos estudios diferentes de pacientes que habían sobrevivido a un paro cardíaco, aquellos que informaron haber abandonado sus cuerpos pudieron describir con precisión sus procedimientos de reanimación o eventos inesperados, mientras que otros "describieron equipos y procedimientos incorrectos". [12] Sam Parnia también se refiere a dos estudios de paro cardíaco y un estudio de paro circulatorio con hipotermia profunda en los que los pacientes informaron que se producía conciencia visual y/o auditiva cuando su función cerebral había cesado. Estos informes "fueron corroborados con hechos reales y reales". [60] [50]
Se han llevado a cabo cinco estudios prospectivos para probar la exactitud de las percepciones extracorporales colocando "objetivos inusuales en lugares que probablemente sean vistos por personas que sufren ECM, como en la esquina superior de una habitación del departamento de emergencias, la sala de cuidados coronarios". unidad de cuidados intensivos de un hospital." Doce pacientes informaron haber abandonado sus cuerpos, pero ninguno pudo describir los objetivos visuales ocultos. Aunque se trata de una muestra pequeña, el hecho de que los supuestos experimentadores extracorporales no describieran los objetivos ocultos plantea dudas sobre la exactitud de los informes anecdóticos descritos anteriormente. [12]
El psicólogo James Alcock ha descrito las afirmaciones de los investigadores de ECM sobre la vida futura como pseudocientíficas . Alcock ha escrito que la interpretación espiritual o trascendental "se basa en la creencia en busca de datos más que en la observación en busca de explicación". [61] Chris French ha señalado que "el enfoque de supervivencia no parece generar hipótesis claras y comprobables. Debido a la vaguedad e imprecisión del relato de supervivencia, se puede hacer que explique cualquier conjunto posible de hallazgos y, por lo tanto, es infalsificable y no científico". ". [62]
French resume las principales explicaciones psicológicas, que incluyen: la despersonalización, la expectativa y los modelos de disociación. [49]
En la década de 1970, el profesor de psiquiatría Russell Noyes y el psicólogo clínico Roy Kletti propusieron un modelo de despersonalización, que sugería que la ECM es una forma de despersonalización , experimentada en condiciones emocionales como un peligro que amenaza la vida, un peligro potencialmente ineludible, y que la ECM puede entenderse mejor como una alucinación . [49] [63] [64] [65] [66] Según este modelo, aquellos que enfrentan su muerte inminente se separan de su entorno y cuerpo, ya no sienten emociones y experimentan distorsiones del tiempo. [12]
Este modelo adolece de una serie de limitaciones para explicar las ECM en sujetos que no experimentan una sensación de estar fuera de sus cuerpos; A diferencia de las ECM, estas experiencias alucinatorias son oníricas, desagradables y se caracterizan por "ansiedad, pánico y vacío". [12] Además, durante las ECM, los sujetos permanecen muy lúcidos con respecto a sus identidades y su sentido de identidad no cambia, a diferencia de aquellos que experimentan despersonalización. [12]
Otra teoría psicológica se llama modelo de expectativas. Se ha sugerido que, aunque estas experiencias pudieran parecer muy reales, en realidad habían sido construidas en la mente, ya sea consciente o inconscientemente, en respuesta al estrés de un encuentro con la muerte (o un encuentro percibido con la muerte), y no correspondían a un evento real. En cierto modo, son similares a la realización de deseos: porque alguien pensó que estaba a punto de morir, experimentó ciertas cosas de acuerdo con lo que esperaba o quería que sucediera. Imaginar un lugar celestial era, en efecto, una manera de aliviar el estrés de saber que estaban cerca de la muerte. [49] Los sujetos utilizan sus propias expectativas personales y culturales para imaginar un escenario que los protegería contra una amenaza inminente a sus vidas. [12]
Sin embargo, los relatos de los sujetos a menudo diferían de sus propias "expectativas religiosas y personales con respecto a la muerte", lo que contradice la hipótesis de que pudieran haber imaginado un escenario basado en sus antecedentes culturales y personales. [12]
Aunque el término ECM se acuñó por primera vez en 1975 y la experiencia se describió por primera vez entonces, las descripciones recientes de ECM no difieren de las reportadas antes de 1975. La única excepción es la descripción más frecuente de un túnel. Por lo tanto, el hecho de que la información sobre estas experiencias pudiera obtenerse más fácilmente después de 1975 no había influido en los informes de las personas sobre las experiencias. [12]
Otro defecto de este modelo se puede encontrar en los relatos de las ECM que hacen los niños. Estos son similares a los de los adultos, a pesar de que los niños se ven menos afectados por las influencias religiosas y culturales sobre la muerte. [12]
El modelo de disociación propone que la ECM es una forma de retraimiento para proteger a un individuo de un evento estresante. En circunstancias extremas, algunas personas pueden desapegarse de ciertos sentimientos no deseados para evitar experimentar el impacto emocional y el sufrimiento asociados a ellos. La persona también se desprende del entorno inmediato. [49]
El modelo del nacimiento sugiere que las experiencias cercanas a la muerte podrían ser una forma de revivir el trauma del nacimiento. Dado que un bebé viaja desde la oscuridad del útero a la luz y es recibido por el amor y la calidez del personal médico y de enfermería, se propuso que el cerebro moribundo podría estar recreando el paso a través de un túnel hacia la luz, el calor y la luz. afecto. [49]
Los informes de salida del cuerpo a través de un túnel son igualmente frecuentes entre sujetos que nacieron por cesárea y parto natural. Además, los recién nacidos no poseen "la agudeza visual, la estabilidad espacial de sus imágenes visuales, el estado de alerta mental y la capacidad de codificación cortical para registrar recuerdos de la experiencia del nacimiento". [12]
Se ha propuesto una amplia gama de teorías fisiológicas de la ECM, incluidas aquellas basadas en la hipoxia , anoxia e hipercapnia cerebrales ; endorfinas y otros neurotransmisores ; y actividad anormal en los lóbulos temporales . [49]
Los factores neurobiológicos de la experiencia han sido investigados por investigadores del campo de la ciencia médica y la psiquiatría. [67] Entre los investigadores y comentaristas que tienden a enfatizar una base naturalista y neurológica para la experiencia se encuentra la psicóloga británica Susan Blackmore (1993), con su "hipótesis del cerebro moribundo". [68]
Según Greyson, [12] se han propuesto múltiples modelos neuroanatómicos, en los que se ha planteado la hipótesis de que las ECM se originan en diferentes áreas anatómicas del cerebro, a saber: el sistema límbico , el hipocampo , el lóbulo temporal izquierdo , la fibra de Reissner en el canal central del cerebro. la médula espinal, la corteza prefrontal y el lóbulo temporal derecho.
Los neurocientíficos Olaf Blanke y Sebastian Dieguez (2009), [69] de la Ecole Polytechnique Fédérale de Lausanne , Suiza , proponen un modelo basado en el cerebro con dos tipos de ECM:
Sugieren que el daño a la corteza occipital bilateral puede conducir a características visuales de las ECM, como ver un túnel o luces, y "el daño a las estructuras del lóbulo temporal unilateral o bilateral, como el hipocampo y la amígdala ", puede conducir a experiencias emocionales, flashbacks de memoria o una revisión de vida. Concluyeron que es probable que futuros estudios neurocientíficos revelen las bases neuroanatómicas de la ECM, lo que conducirá a la desmitificación del tema sin necesidad de explicaciones paranormales. [4]
French ha escrito que "es casi seguro que el lóbulo temporal esté involucrado en las ECM, dado que se sabe que tanto el daño como la estimulación cortical directa de esta área producen una serie de experiencias correspondientes a las de las ECM, incluidas ECM, alucinaciones y flashbacks de la memoria". [49]
Vanhaudenhuyse et al . (2009) informaron que estudios recientes que emplean estimulación cerebral profunda y neuroimagen han demostrado que las experiencias extracorporales pueden resultar de una integración multisensorial deficiente en la unión temporal-parietal y que los estudios en curso tienen como objetivo identificar mejor la neuroanatomía funcional de las situaciones cercanas a la muerte. experiencias mediante registros EEG estandarizados. [70]
Blanke et al. [4] admiten que su modelo sigue siendo especulativo debido a la falta de datos. Además, los informes de aquellos que recibieron estimulación cerebral no se parecían en nada a las OBE informadas por aquellos que tuvieron ECM, caracterizadas principalmente por una sensación de elevación y (a menudo limitada) conciencia espacial, mientras que otras características de las ECM estaban ausentes. También se observaron anomalías como visualización de mapas, medios cuerpos y duplicaciones. [71] [72]
Asimismo, Greyson [12] escribe que aunque algunos o cualquiera de los modelos neuroanatómicos propuestos pueden servir para explicar las ECM y las vías a través de las cuales se expresan, siguen siendo especulativos en esta etapa, ya que no han sido probados en estudios empíricos. [12]
Algunas teorías explican que las experiencias ECM reportadas son resultado de drogas utilizadas durante la reanimación (en el caso de ECM inducidas por reanimación) ─ por ejemplo, ketamina ─ o de sustancias químicas endógenas ( neurotransmisores ) que transmiten señales entre las células cerebrales: [49]
Según Parnia, los modelos neuroquímicos no están respaldados por datos. Esto es válido para los modelos de " activación del receptor NMDA , liberación de serotonina y endorfinas". [50] Parnia escribe que no se han recopilado datos mediante una experimentación exhaustiva y cuidadosa que respalde "una posible relación causal o incluso una asociación" entre los agentes neuroquímicos y las experiencias ECM. [60]
El primer modelo neurobiológico formal para las ECM en 1989 incluía endorfinas, neurotransmisores del sistema límbico , el lóbulo temporal y otras partes del cerebro. [78] Las extensiones y variaciones de su modelo provinieron de otros científicos como Louis Appleby (1989). [79]
Otros autores sugieren que todos los componentes de las experiencias cercanas a la muerte pueden explicarse en su totalidad mediante mecanismos psicológicos o neurofisiológicos, aunque los autores admiten que estas hipótesis deben ser comprobadas por la ciencia. [80]
Se ha planteado la hipótesis de que los niveles bajos de oxígeno en la sangre (hipoxia o anoxia) inducen alucinaciones y, por tanto, posiblemente expliquen las ECM. [19] [49] Esto se debe a que los niveles bajos de oxígeno caracterizan situaciones que amenazan la vida y también a las aparentes similitudes entre las ECM y los episodios de pérdida de conciencia inducida por la fuerza G ( G-LOC ).
Estos episodios se observan en pilotos de combate que experimentan una aceleración muy rápida e intensa que resulta en una falta de suministro de sangre suficiente al cerebro. Whinnery [81] estudió casi 1.000 casos y observó cómo las experiencias a menudo incluían "visión de túnel y luces brillantes, sensaciones flotantes, movimientos automáticos, autoscopia, OBE, no querer ser molestado, parálisis, sueños vívidos de lugares hermosos, sensaciones placenteras, problemas psicológicos". alteraciones de euforia y disociación, inclusión de amigos y familiares, inclusión de recuerdos y pensamientos anteriores, que la experiencia sea muy memorable (cuando se puede recordar), confabulación y una fuerte necesidad de comprender la experiencia". [49] [81]
Sin embargo, las características principales de la hipoxia inducida por la aceleración son "sacudidas rítmicas de las extremidades, memoria comprometida de eventos justo antes del inicio de la inconsciencia, hormigueo en las extremidades ..." que no se observan durante las ECM. [19] Además, los episodios de G-LOC no presentan revisiones de vida, experiencias místicas y "efectos transformacionales duraderos", aunque esto puede deberse al hecho de que los sujetos no tienen expectativas de morir. [49]
Además, las alucinaciones hipóxicas se caracterizan por "angustia y agitación" y esto es muy diferente de las experiencias cercanas a la muerte, que los sujetos suelen considerar agradables. [12]
Algunos investigadores han estudiado si la hipercapnia o niveles de dióxido de carbono superiores a lo normal podrían explicar la aparición de ECM. Sin embargo, los estudios son difíciles de interpretar ya que se han observado ECM tanto con niveles elevados como reducidos de dióxido de carbono, y otros estudios han observado ECM cuando los niveles no habían cambiado, pero no hay datos suficientes sobre estos factores. [19]
French dijo que al menos algunos informes de ECM podrían estar basados en recuerdos falsos . [82]
Según Engmann (2008), las experiencias cercanas a la muerte de personas clínicamente muertas son síntomas psicopatológicos causados por un mal funcionamiento grave del cerebro resultante del cese de la circulación sanguínea cerebral. [83] Una cuestión importante es si es posible "traducir" las experiencias florecientes de los supervivientes reanimados en fenómenos psicopatológicamente básicos, por ejemplo, acoasmos (alucinaciones auditivas no verbales), estrechamiento central del campo visual, autoscopia, alucinaciones visuales, activación de Estructuras límbicas y de memoria (según las etapas de Moody). Los síntomas suponen una afección primaria de las cortezas occipital y temporal en caso de muerte clínica. Esta base podría ser congruente con la tesis de la patoclisis —la inclinación de partes especiales del cerebro a ser las primeras en dañarse en caso de enfermedad, falta de oxígeno o desnutrición— establecida en 1922 por Cécile Vogt-Mugnier y Oskar Vogt . [84]
El profesor de neurología Terence Hines (2003) afirmó que las experiencias cercanas a la muerte son alucinaciones causadas por anoxia cerebral, drogas o daño cerebral. [85]
Greyson ha puesto en duda la idoneidad del modelo materialista de identidad mente-cerebro para explicar las ECM. [32] Una ECM a menudo implica formación de pensamientos, sensaciones y recuerdos vívidos y complejos en circunstancias de función cerebral completamente discapacitada durante la anestesia general, o cese casi completo del flujo sanguíneo cerebral y el consumo de oxígeno durante un paro cardíaco. Los modelos materialistas predicen que tales experiencias conscientes deberían ser imposibles en estas condiciones. Es posible que sea necesario ampliar el modelo de identidad mente-cerebro de la psicología materialista clásica para explicar adecuadamente una ECM.
{{cite book}}: Mantenimiento CS1: varios nombres: lista de autores ( enlace )Las puntuaciones en la escala ECM pueden variar de 0 a 32; la puntuación media de las personas con ECM es 15; y una puntuación de 7, una desviación estándar por debajo de la media, se utiliza generalmente como criterio para considerar una experiencia como una ECM (Greyson 1983). Para el propósito de este estudio, categorizamos las ECM por "profundidad", con puntuaciones en la escala de ECM de menos de una desviación estándar por debajo de la media consideradas "sutiles", aquellas que están a menos de una desviación estándar por encima de la media se consideran "profundas" y aquellas mayores que 1 desviación estándar por encima de la media considerada "profunda".
