La mitología lituana ( lituano : Lietuvių mitologija ) es la mitología del politeísmo lituano , la religión de los lituanos precristianos. Al igual que otros indoeuropeos , los antiguos lituanos mantenían una mitología y una estructura religiosa politeístas. En la Lituania precristiana, la mitología era parte de la religión politeísta; Después de la cristianización, la mitología sobrevivió principalmente en el folclore, las costumbres y los rituales festivos. La mitología lituana está muy cerca de la mitología de otras naciones bálticas ( prusianos , letones ) y se considera parte de la mitología báltica .
La religión y las costumbres de los primeros lituanos se basaban en la tradición oral. Por lo tanto, los primeros registros sobre la mitología y las creencias lituanas fueron hechos por viajeros, misioneros cristianos, cronistas e historiadores. La tradición oral lituana original sobrevivió parcialmente en los rituales nacionales y en las canciones y leyendas festivas que comenzaron a escribirse en el siglo XVIII.
Los primeros fragmentos sobre la religión báltica fueron escritos por Heródoto describiendo a Neuri (Νευροί) [1] en sus Historias y Tácito en su Germania mencionó a Aestii vistiendo figuras de jabalíes y adorando a la Madre de los dioses . Neuri fueron mencionados por el geógrafo romano Pomponius Mela . En el siglo IX hay un testimonio sobre las tradiciones funerarias prusianas (Aestii) de Wulfstan . En el siglo XI, Adán de Bremen mencionó a los prusianos que vivían en Sambia y sus bosques sagrados. El geógrafo musulmán del siglo XII al-Idrisi en El Libro de Roger mencionó a los bálticos como adoradores del Fuego Sagrado y su floreciente ciudad Madsun (Mdsūhn, Mrsunh, Marsūna). [2]
El primer mito báltico registrado, la Historia de Sovij, se detectó como un encarte complementario en la copia de Chronographia ( Χρονογραφία ) del cronista griego de Antioquía John Malalas , reescrita en el año 1262 en Lituania. Es el primer mito báltico registrado y también el primero entre los mitos de otras naciones: griegas, romanas y otras. La Historia de Sovij describe el establecimiento de la costumbre de la cremación que era común entre los lituanos y otras naciones bálticas. Se mencionan los nombres de los dioses bálticos lt:Andajus, Perkūnas , lt:Žvorūna y un dios herrero lt:Teliavelis. [3] [4]
Cuando comenzaron la Cruzada Prusiana y la Cruzada Lituana , se registraron más conocimientos de primera mano sobre las creencias de los bálticos, pero estos registros se mezclaron con propaganda sobre los "infieles". Una de las primeras fuentes valiosas es el Tratado de Christburg de 1249, entre los clanes paganos prusianos, representados por un legado papal, y los Caballeros Teutónicos. En él se menciona el culto a Kurkas ( Curche ), el dios de la cosecha y el grano, y a los sacerdotes paganos ( Tulissones vel Ligaschones ), que realizaban ciertos rituales en los funerales. [5] [ página necesaria ]
Chronicon terrae Prussiae es una fuente importante de información sobre las batallas de la Orden con los antiguos prusianos y los lituanos. Contiene menciones sobre la religión prusiana y el centro de la religión báltica: Romuva , donde vive Kriwe-Kriwajto como un poderoso sacerdote que era muy apreciado por los prusianos, lituanos y bálticos de Livonia.
La Crónica rimada de Livonia , que cubre el período 1180-1343, contiene registros sobre el códice ético de los lituanos y los bálticos.
Descriptiones terrarum , [6] escrita por un autor anónimo a mediados del siglo XIII. El autor fue invitado a la coronación del rey lituano Mindaugas . El autor también mencionó que los lituanos, yotwingianos y nalsenianos abrazaron el cristianismo con bastante facilidad, ya que sus monjas de infancia eran generalmente cristianas, pero el cristianismo en Samogitia se introdujo sólo con una espada.
Die Littauischen Wegeberichte ( Las descripciones de las rutas lituanas ) es una recopilación de 100 rutas hacia el Gran Ducado occidental de Lituania preparada por los Caballeros Teutónicos y sus espías en 1384-1402. Contiene descripciones y menciones de los bosques sagrados y lugares de sacrificio lituanos: los alkas .
El Códice Hipaciano, escrito en 1425, menciona los dioses y costumbres lituanos.
Simon Grunau fue el autor de Preussische Chronik , escrito en algún momento entre 1517 y 1529. Se convirtió en la principal fuente de investigación de la mitología prusiana y una de las principales fuentes de los investigadores y reconstructores de la mitología lituana. Fue la primera fuente que describió la bandera de Vaidevutis. Sin embargo, el libro contenía muchas ideas cuestionables.
El teólogo francés y cardenal de la Iglesia católica romana, Pierre d'Ailly, menciona al Sol ( Saulė ) como uno de los dioses lituanos más importantes, que rejuvenece al mundo como su espíritu. Al igual que los romanos, los lituanos consagran el domingo enteramente al sol. Aunque adoran al Sol, no tienen templos. La astronomía de los lituanos se basa en el calendario lunar. [7]
Enea Silvio Bartolomeo Piccolomini, quien más tarde se convirtió en el Papa Pío II , en la sección de Europa de su libro Historia rerum ubique gestarum , citó a Jerónimo de Praga , quien atestiguó que los lituanos adoraban al Sol y al martillo de hierro que se usaba para liberar al Sol de la torre. Mencionó también a los misioneros cristianos que cortaban bosques sagrados y robles, que los lituanos creían que eran hogares de los dioses. [8]
Jan Lasicki creó De diis Samagitarum caeterorumque Sarmatarum et falsorum Christianorum ( Sobre los dioses de los samagitas, y otros sármatas y falsos cristianos ), escrito c. 1582 y publicado en 1615, aunque tiene algunos datos importantes, también contiene muchas imprecisiones, ya que no sabía lituano y se basaba en historias de otros. La lista de dioses lituanos proporcionada por Jan Łasicki todavía se considera importante y de interés para la mitología lituana. Los investigadores posteriores Teodor Narbutt , Simonas Daukantas y Jonas Basanavičius se basaron en su trabajo.
Matthäus Prätorius en sus dos volúmenes Deliciae Prussicae oder Preussische Schaubühne , escrito en 1690, recopiló datos sobre los rituales prusianos y lituanos. Idealizó la cultura de los prusianos, considerándola perteneciente a la cultura del mundo antiguo.
El Libro de Sudovia fue una obra anónima sobre las costumbres, la religión y la vida cotidiana de los prusianos de Sambia ( Semba ). El manuscrito fue escrito en alemán en el siglo XVI. El libro incluía una lista de dioses prusianos, ordenados generalmente en orden descendente desde el cielo a la tierra y al inframundo y fue una fuente importante para reconstruir la mitología báltica y lituana.
El libro de estatutos de Pomesania de 1340 , el documento testificado más antiguo del derecho consuetudinario de los países bálticos, así como las obras de Dietrich de Nieheim ( Crónica ) y Sebastian Münster ( Cosmographia ).
Colecciones de canciones lituanas grabadas por Liudvikas Rėza , Antanas Juška y muchos otros en el siglo XIX y posteriormente, entre ellas canciones mitológicas y rituales. Por ejemplo, la canción grabada por L. Rėza - Mėnuo saulužę vedė (La luna se casó con el sol) refleja creencias que, según L. Rėza, todavía estaban vivas en el momento de la grabación. [9]
Colecciones de folclore de, entre otros, Mečislovas Davainis-Silvestraitis (recopiló alrededor de 700 cuentos de hadas y cuentos de Samogitia ( sakmės )) y Jonas Basanavičius (recopiló cientos de canciones, cuentos, melodías y acertijos).
La información que se conserva sobre la mitología báltica en general está fragmentada. Como ocurre con la mayoría de las culturas indoeuropeas antiguas (por ejemplo, Grecia y la India), el modo principal original de transmisión de información fundamental, como mitos, historias y costumbres, era oral ; la entonces innecesaria costumbre de escribir se introdujo más tarde durante el período del siglo XIX. Cultura del cristianismo basada en el texto. La mayoría de los primeros relatos escritos son muy breves y están escritos por extranjeros, generalmente cristianos, que desaprobaban las tradiciones paganas. Algunos académicos consideran que algunos textos son malentendidos inexactos o incluso invenciones. Además, muchas fuentes enumeran muchos nombres y grafías diferentes, por lo que a veces no está claro si se refieren a lo mismo.
Lituania se cristianizó entre finales del siglo XIV y principios del XV, pero el politeísmo lituano sobrevivió durante otros dos siglos, perdiendo gradualmente influencia y coherencia como religión. Las últimas concepciones de la antigua religión sobrevivieron aproximadamente hasta principios del siglo XIX. Las reliquias de la antigua religión politeísta ya estaban entretejidas con canciones, cuentos y otras historias míticas. Poco a poco, las costumbres y canciones del politeísmo lituano se fusionaron con la tradición cristiana. A principios del siglo XX, Michał Pius Römer señaló: "La cultura folclórica lituana, que tiene sus orígenes en el paganismo, está en completa concordancia con el cristianismo". [10]
En 1883, Edmund Veckenstedt publicó un libro Die Mythen, Sagen und Legenden der Zamaiten (Litauer) (inglés: Los mitos, sagas y leyendas de los samogitianos (lituanos) ). [11]
No es fácil reconstruir la mitología lituana en su forma completa. La mitología lituana no era estática, sino que se desarrollaba constantemente, por lo que no permaneció en la misma forma durante períodos más largos.
J. Dlugosz intentó investigar los mitos y la religión de los antiguos lituanos. Lo consideraba cercano a la antigua cultura de Roma. Casi todos los autores del Renacimiento, J. Dlugosz, M. Stryjkowski, J. Lasicki, M. Prätorius y otros, no sólo se basaron en autores y cronistas anteriores, sino que también incluyeron hechos y testimonios de su época. [12] Dado que los eruditos del Renacimiento tenían bastante conocimiento sobre la cultura del mundo antiguo, su interpretación de la religión lituana se vio afectada por las culturas romana o griega.
Muchos eruditos prefirieron escribir sus propias reconstrucciones de la mitología lituana, basándose también en datos históricos, arqueológicos y etnográficos. La primera reconstrucción de este tipo fue escrita por el historiador lituano Theodor Narbutt a principios del siglo XIX.
El interés por la mitología báltica y lituana crecía junto con el interés por la lengua lituana entre los indoeuropeos , ya que las naciones bálticas conservadoras y nativas conservaban una lengua y tradiciones culturales muy arcaicas. [13] [14]
El lingüista italiano Vittore Pisani, junto con sus investigaciones sobre las lenguas bálticas, estudió la mitología lituana. Más recientemente, Marija Gimbutas y Algirdas Julien Greimas han intentado dos conocidos intentos de reconstrucción . Según G. Beresenevičius es imposible reconstruir la mitología lituana en su totalidad, ya que sólo se conservaron fragmentos. Marija Gimbutas exploró la mitología lituana y báltica utilizando su método: la arqueomitología , donde los hallazgos arqueológicos se interpretan a través de la mitología conocida. V. Ivanov y V. Toporov utilizaron material relacionado con los hechizos lituanos para restaurar los mitos indoeuropeos. [15]
Los académicos más modernos que exploraron la mitología lituana en la segunda mitad del siglo XX fueron Norbertas Vėlius y Gintaras Beresnevičius . [12]
El panteón de Lituania se formó durante miles de años fusionando tradiciones preindoeuropeas e indoeuropeas. Dioses femeninos como Žemyna (diosa de la tierra) se atribuyen a la tradición preindoeuropea, [16] mientras que se considera que el muy expresivo dios del trueno Perkūnas deriva de la religión indoeuropea . La jerarquía de los dioses dependía también de los estratos sociales de la antigua sociedad lituana. [17]
Dievas , también llamado Dievas senelis ('Dios viejo'), Dangaus Dievas ('el Dios del cielo'), el dios supremo del cielo. Desciende del protoindoeuropeo * deiwos , "celestial" o "brillante", de la misma raíz que *Dyēus , el dios principal reconstruido del panteón protoindoeuropeo . Se relaciona con el antiguo Zeus griego ( Ζευς o Δίας ), el latín Dius Fidius , [18] el luviano Tiwat , el alemán Tiwaz . El nombre Dievas se utiliza en el cristianismo como nombre de Dios .
Andajus ( Andajas , Andojas ) fue mencionado en las crónicas como el dios más poderoso y supremo de los lituanos. Los lituanos gritaron su nombre en una batalla. Podría ser simplemente un epíteto del dios supremo: Dievas . [19]
Perkūnas , dios del trueno, también llamado sinónimamente Dundulis , Bruzgulis , Dievaitis , Grumutis , etc. Se relaciona estrechamente con otros dioses del trueno en muchas mitologías indoeuropeas: el védico Parjanya , el celta Taranis , el germánico Thor , el eslavo Perun . El dios del trueno finlandés y mordvin/Erza llamado Pur'ginepaz muestra en temas folclóricos que se asemejan a las imágenes de los Perkunas lituanos . [20] [21] Perkūnas es el asistente y ejecutor del testamento de Dievas. También se le asocia con el roble. [22] [23]
Dievo sūneliai (los "hijos de Dievas ") – Ašvieniai , tirando del carruaje de Saulė (el Sol) por el cielo. [24] [25] Al igual que los Dioscuri griegos Castor y Pollux , es un mitema de los gemelos divinos común a la mitología indoeuropea. Dos descendientes bien aceptados de los Divinos Gemelos, los védicos Aśvins y los lituanos Ašvieniai , son cognados lingüísticos que en última instancia derivan de la palabra protoindoeuropea para caballo , *h₁éḱwos . Están relacionados con el sánscrito áśva y el avéstico aspā (del indoiraní *aćua ), y con el antiguo lituano ašva , todos compartiendo el significado de " yegua ". [26] [27]
Velnias ( Velas , Velinas ) – dios ctónico del inframundo , relacionado con el culto a los muertos. [28] La raíz de la palabra es la misma que la del lituano : vėlė ('alma del difunto'). Después de la introducción del cristianismo, se lo equiparó con el mal y Velnias se convirtió en el nombre lituano del diablo . En algunos cuentos, Velnias (el diablo) fue el primer dueño del fuego. Dios envió una golondrina, que logró robar el fuego . [29]
Žemyna ( Žemė , Žemelė ) (del lituano : žemė 'tierra') es la diosa de la tierra . Se relaciona con la tracia Zemele ( madre tierra ), la griega Semelē ( Σεμέλη ). [30] Por lo general, se la considera una diosa madre y uno de los principales dioses lituanos. Žemyna personifica la tierra fértil y nutre toda la vida en la tierra, humana, vegetal y animal. Se dice que la diosa está casada con Perkūnas (dios del trueno) o Praamžius (manifestación del principal dios celestial Dievas ). Así, la pareja formó la típica pareja indoeuropea de madre-tierra y padre-cielo. Se creía que cada primavera la tierra necesitaba ser impregnada de Perkūnas : los cielos llueve y truena. Perkūnas desbloquea ( atrakina ) la Tierra. Estaba prohibido arar o sembrar antes del primer trueno porque la tierra quedaría estéril. [31]
Žvėrinė ( Žvorūna , Žvorūnė ) – es la diosa de la caza y de los animales del bosque. Medeina es el nombre en otras fuentes. [32]
Medeina – la diosa del bosque y la caza. Los investigadores sugieren que ella y Žvėrinė (Žvorūnė) podrían haber sido adoradas como la misma diosa. [33]
Žemėpatis (del lituano : žemė 'tierra' y lituano : pàts 'tomador de decisiones autónomo, gobernante'; o 'cónyuge de la Tierra' [34] ) - dios de la tierra, la cosecha, la propiedad y la propiedad. [35] Martynas Mažvydas en 1547 en su Catecismo instó a abandonar el culto a Žemėpatis . [36] [37] [38]
Žvaigždikis (Žvaigždystis, Žvaigždukas, Švaistikas) – el dios de las estrellas, poderoso dios de la luz, que proporcionaba luz para los cultivos, la hierba y los animales. Los yotvingios lo conocían como Svaikstikas (Suaxtix, Swayxtix, Schwayxtix, Schwaytestix) . [39]
Gabija (también conocida como Gabieta, Gabeta, Matergabija, Pelengabija) es el espíritu o diosa del fuego . [40] Ella es la protectora del hogar familiar ( šeimos židinys ) y de la familia. Su nombre deriva del lituano : gaubti – cubrir, proteger. A nadie se le permitía pisar leña, ya que era considerada un alimento para la diosa del fuego. Incluso hoy en día en Lituania existe la tradición de encender una nueva chimenea familiar simbólica en las bodas de los padres de los recién casados. [41]
Laima (del lituano : lemti – 'destinar') o Laimė – es la diosa dadora del destino. [42] [43]
Bangpūtys (del lituano : banga 'ola' y lituano : pūsti 'soplar'): dios del mar, el viento, las olas y la tormenta. [44] Era adorado por pescadores y marineros. [45] [46]
Teliavelis/ Kalevelis : un dios herrero o dios de los caminos. [47] Mencionado por primera vez en una copia de 1262 de Chronographia (Χρονογραφία) de John Malalas como Teliavel . El lingüista lituano Kazimieras Būga reconstruyó una forma anterior: Kalvelis (del lituano : kalvis 'un herrero' en forma diminuta ). [48] Teliavelis/Kalevelis liberó a Saulė (Sol) de la oscuridad usando su martillo de hierro. En los cuentos de hadas lituanos registrados mucho más tarde, hay una oposición muy frecuente entre kalvis ('herrero') y velnias ('diablo').
La mitología lituana precristiana se conoce principalmente a través de fragmentos atestiguados grabados por cronistas y canciones populares; La existencia de algunos elementos mitológicos, conocidos de fuentes posteriores, ha sido confirmada por hallazgos arqueológicos. El sistema de creencias politeístas se refleja en los cuentos lituanos, como Jūratė y Kastytis , Eglė la reina de las serpientes y el mito de Sovij .
El siguiente período de la mitología lituana comenzó en el siglo XV y duró aproximadamente hasta mediados del siglo XVII. Los mitos de este período son en su mayoría heroicos y se refieren a la fundación del estado de Lituania. Quizás dos de las historias más conocidas sean las del sueño del gran duque Gediminas y la fundación de Vilna , [49] la capital de Lituania, y la del valle de Šventaragis , que también concierne a la historia de Vilna. Muchas historias de este tipo reflejan acontecimientos históricos reales. Ya en el siglo XVI existía un panteón no unificado; los datos de diferentes fuentes no se correspondían entre sí, y los espíritus locales, especialmente los del campo económico, se mezclaron con dioses más generales y ascendieron al nivel de dioses. [50]
El tercer período comenzó con la creciente influencia del cristianismo y la actividad de los jesuitas, aproximadamente desde finales del siglo XVI. Se abandonó el anterior enfoque de confrontación hacia la herencia lituana precristiana entre la gente común y se intentó utilizar las creencias populares en las actividades misioneras. Esto también llevó a la inclusión de elementos cristianos en las historias míticas.
El último período de la mitología lituana comenzó en el siglo XIX, cuando la importancia del antiguo patrimonio cultural fue admitida, no sólo por las clases altas, sino por la nación en general. Las historias míticas de este período son en su mayoría reflejos de los mitos anteriores, considerados no como verdaderos, sino como experiencias codificadas del pasado.
Historias, canciones y leyendas de este tipo describen leyes de la naturaleza y procesos naturales como el cambio de estaciones del año, sus conexiones entre sí y con la existencia de los seres humanos. A menudo se describe la naturaleza en términos de la familia humana; en un ejemplo central (que se encuentra en muchas canciones e historias), el sol es llamado madre, la luna padre y las estrellas hermanas de los seres humanos. La mitología lituana es rica en dioses y dioses menores del agua, el cielo y la tierra. Se adoraban los bosques sagrados, especialmente los lugares hermosos y distintivos: se seleccionaban alka para los sacrificios a los dioses.
Los cronistas mencionan muy a menudo el fuego cuando describen los rituales lituanos. El rey lituano Algirdas incluso fue llamado "rey de Lituania adorador del fuego" (τῷ πυρσολάτρῃ ῥηγὶ τῶν Λιτβῶν) en los documentos del patriarca Nilus de Constantinopla . [51]
El agua se consideraba un elemento primario: las leyendas que describen la creación del mundo suelen afirmar que "al principio no había nada más que agua". [52] Se adoraba a los manantiales, se los consideraba sagrados. Se consideraba que el río separaba las áreas de la vida y la muerte. Si el asentamiento se encontraba en el río, entonces los difuntos eran enterrados en el otro lado del río. Las fuentes de agua eran muy respetadas y era tradición mantener limpia el agua: manantiales, pozos, ríos y lagos. La limpieza estaba asociada con la santidad.
Los bosques sagrados no se consideraban santos en sí mismos, sino como el hogar de los dioses. [53] Jerónimo de Praga fue un ardiente misionero en Lituania, que dirigió la tala de los bosques sagrados y la profanación de los lugares sagrados paganos lituanos. Una mujer lituana llegó a Vitautas el Grande lamentándose de que estaban perdiendo sus lugares de Dievas , los lugares donde rezaban al dios supremo, Dievas, para que retuviera el sol o la lluvia. [54] Ahora, cuando los bosques sagrados son destruidos, no saben dónde buscar a Dievas ya que perdió su hogar. Jerónimo de Praga fue finalmente expulsado del país.
Los cuerpos celestes y los planetas eran vistos como una familia. Mėnulis ( Luna ) se casó con Saulė ( Sol ) y tuvieron siete hijas: Aušrinė (Estrella de la mañana – Venus ), Vakarinė (Estrella de la tarde – Venus), Indraja ( Júpiter ), Vaivora o hijo Pažarinis en algunas versiones ( Mercurio ), Žiezdrė ( Marte ). ), Sėlija ( Saturno ), Žemė ( Tierra ). Tres hijas vivían cerca de su madre Saulė, otras tres viajaban. [55]
Grįžulo Ratai (también – Grigo Ratai , Perkūno Ratai , Vežimas ) ( Osa Mayor ) fue imaginado como un carruaje para el Sol que viajaba por el cielo, Mažieji Grįžulo Ratai ( Osa Menor ) – un carruaje para la hija del Sol. [56]
Los signos zodiacales o astrológicos eran conocidos como los liberadores de Saulė (Sol) de la torre en la que estaba encerrado por el poderoso rey, según la leyenda registrada por Jerónimo de Praga en los siglos XIV y XV. [50] : 226
Las leyendas ( padavimai , sakmės ) son historias cortas que explican los nombres locales, la apariencia de los lagos y ríos y otros lugares notables como montículos o grandes piedras. [57]
La mitología lituana sirve de inspiración constante para los artistas lituanos. Se hicieron muchas interpretaciones de Eglė, la Reina de las Serpientes, en poesía y artes visuales. En la música lituana moderna, los rituales politeístas y las canciones sutartinės fueron fuente de inspiración para Bronius Kutavičius . A los niños se les suelen dar nombres antiguos lituanos, relacionados con la naturaleza y la mitología. Muchas tradiciones paganas ligeramente transformadas fueron adoptadas por la religión cristiana en Lituania. Los robles todavía se consideran un árbol especial y las culebras se tratan con cuidado. Las canciones antiguas y la cultura pagana sirven de inspiración para los músicos de rock y pop. [59]
Portal de Lituania
Portal de mitosSobre la mitología:
Sobre cuentos populares:
