Las nuevas religiones japonesas son nuevos movimientos religiosos establecidos en Japón. En japonés se les llama shinshūkyō (新宗教) o shinkō shūkyō (新興宗教) . Los eruditos japoneses clasifican todas las organizaciones religiosas fundadas desde mediados del siglo XIX como "nuevas religiones"; así, el término hace referencia a una gran diversidad y número de organizaciones. La mayoría surgieron entre mediados y finales del siglo XX y están influenciados por religiones tradicionales mucho más antiguas, como el budismo y el sintoísmo . Las influencias extranjeras incluyen el cristianismo , la Biblia y los escritos de Nostradamus . [1] [2]
En la década de 1860, Japón comenzó a experimentar una gran agitación social y una rápida modernización. A medida que surgieron conflictos sociales en esta última década del período Edo , conocido como período Bakumatsu , aparecieron algunos nuevos movimientos religiosos. Entre ellos se encontraban Tenrikyo , Kurozumikyo y Oomoto , a veces llamados Nihon Sandai Shinkōshūkyō ( ' las tres grandes nuevas religiones de Japón ' ), que estaban directamente influenciados por el sintoísmo (la religión estatal ) y el chamanismo .
La tensión social siguió creciendo durante el periodo Meiji , afectando a las prácticas e instituciones religiosas. La conversión de la fe tradicional ya no estaba prohibida legalmente, los funcionarios levantaron la prohibición de 250 años del cristianismo y los misioneros de las iglesias cristianas establecidas regresaron a Japón. El sincretismo tradicional entre el sintoísmo y el budismo terminó y el sintoísmo se convirtió en la religión nacional . Al perder la protección del gobierno japonés de la que había disfrutado el budismo durante siglos, los monjes budistas enfrentaron dificultades radicales para sostener sus instituciones, pero sus actividades también quedaron menos restringidas por las políticas y restricciones gubernamentales.
El gobierno japonés sospechaba mucho de estos movimientos religiosos y periódicamente intentaba reprimirlos. La represión gubernamental fue especialmente severa a principios del siglo XX, particularmente desde la década de 1930 hasta principios de la de 1940, cuando el crecimiento del nacionalismo japonés y el sintoísmo estatal estaban estrechamente vinculados. Bajo el régimen Meiji, la lesa majestad prohibía los insultos contra el Emperador y su Casa Imperial, y también contra algunos importantes santuarios sintoístas que se creía que estaban fuertemente vinculados al Emperador. El gobierno reforzó su control sobre las instituciones religiosas que se consideraba que socavaban el sintoísmo estatal o el nacionalismo, arrestando a algunos miembros y líderes de Shinshūkyō , entre ellos Onisaburo Deguchi de Oomoto y Tsunesaburō Makiguchi de la Soka Kyoiku Gakkai (ahora Soka Gakkai ), quienes normalmente fueron acusados de violación. de lesa majestad y la Ley de Preservación de la Paz .
Después de que Japón fuera derrotado en la Segunda Guerra Mundial, su gobierno y su política cambiaron radicalmente durante la ocupación por las tropas aliadas. Se abolió el estatus oficial de estado sintoísta y los santuarios sintoístas se convirtieron en organizaciones religiosas, perdiendo la protección gubernamental y el apoyo financiero. Aunque el Ejército de Ocupación (GHQ) practicó la censura de todo tipo de organizaciones, terminó la represión específica de Shinshūkyō .
El GHQ invitó a muchos misioneros cristianos de Estados Unidos a Japón, a través del famoso llamado de Douglas MacArthur para 1.000 misioneros. Los misioneros llegaron no sólo de iglesias tradicionales, sino también de algunas denominaciones modernas, como los testigos de Jehová . Los misioneros de los Testigos de Jehová tuvieron tanto éxito que se han convertido en la segunda denominación cristiana más grande de Japón, con más de 210.000 miembros (la más grande es el catolicismo con alrededor de 500.000 miembros). En Japón, los testigos de Jehová tienden a ser considerados un Shinshūkyō basado en el cristianismo , no sólo porque fueron fundados en el siglo XIX (al igual que otros Shinshūkyō importantes ), sino también por sus prácticas misioneras, que implican visitas puerta a puerta y reuniones frecuentes.
A pesar de la afluencia de misioneros cristianos, la mayoría de Shinshūkyō son sectas relacionadas con el budismo o el sintoísmo. Las sectas principales incluyen Risshō Kōsei Kai y Shinnyo-en . Los principales objetivos de Shinshūkyō incluyen la curación espiritual, la prosperidad individual y la armonía social. Muchos también creen en el apocalipticismo , es decir, en el inminente fin del mundo o al menos en su transformación radical. [1] La mayoría de los que se unieron a Shinshūkyō en este período eran mujeres de entornos de clase media baja. [2]
La Soka Gakkai tiene una influencia particular en la política desde 1964, debido a su partido afiliado Komeito, más tarde Nuevo Komeito . En 1999, se estimó que entre el 10 y el 20 por ciento de la población japonesa eran miembros de un Shinshūkyō . [2]
Después de la Segunda Guerra Mundial, la estructura del Estado cambió radicalmente. Antes de la Segunda Guerra Mundial, la Dieta Nacional estaba restringida y el poder real recaía en el poder ejecutivo, en el que el primer ministro era nombrado por el emperador. Según la nueva Constitución de Japón , la Dieta tenía la autoridad suprema para la toma de decisiones en los asuntos estatales y todos sus miembros eran elegidos por el pueblo. Especialmente en la Cámara de Consejeros , un tercio de cuyos miembros fueron elegidos mediante votación a nivel nacional, las organizaciones a nivel nacional descubrieron que podían influir en la política nacional apoyando a ciertos candidatos. El mayor Shinshūkyō se convirtió en una de las llamadas "máquinas de recolección de votos" en Japón, especialmente para los partidos conservadores que se fusionaron en el Partido Liberal Democrático en 1955.
En la década de 1950, las esposas japonesas de militares estadounidenses introdujeron la Soka Gakkai en los Estados Unidos, que en la década de 1970 se convirtió en la Soka Gakkai Internacional (SGI). La SGI ha ido ganando miembros constantemente y al mismo tiempo ha evitado gran parte de la controversia que han encontrado otros nuevos movimientos religiosos en Estados Unidos. [ investigación original? ] Entre los conversos estadounidenses más conocidos de la SGI se encuentran el músico Herbie Hancock y la cantante Tina Turner . [3]
En Brasil, Shinshūkyō , al igual que Honmon Butsuryū-shū , se introdujeron por primera vez en la década de 1920 entre la población inmigrante japonesa. En las décadas de 1950 y 1960, algunos comenzaron a hacerse populares también entre la población no japonesa. Seicho-no-Ie tiene ahora el mayor número de miembros del país. En la década de 1960 adoptó el portugués, en lugar del japonés, como lengua de instrucción y comunicación. También comenzó a promocionarse como filosofía en lugar de religión para evitar conflictos con la Iglesia Católica Romana y otros elementos socialmente conservadores de la sociedad. En 1988 tenía más de 2,4 millones de miembros en Brasil, el 85% de ellos no de etnia japonesa. [1]
Los datos de 2012 proceden de la Agencia de Asuntos Culturales . [7]
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