La Cábala , el sistema central del misticismo judío , utiliza símbolos míticos antropomórficos para describir metafóricamente las manifestaciones de Dios en el judaísmo . Basándose en los versículos "Dios creó al hombre a su imagen, a imagen de Dios lo creó; varón y hembra los creó" ( Génesis 1:27) [1] y "de mi carne veré a Dios" ( Job 19:26), [2] la Cábala utiliza la forma del cuerpo humano para describir la estructura del alma humana y la naturaleza de las emanaciones divinas supremas . Una preocupación particular de la Cábala es la unidad sexual entre las potencias masculina y femenina en la Divinidad en lo alto, representada como la interacción de los dos lados en las sephiroth , Adam Kadmon el Anthropos divino, entre los partzufim arquetípicos o personajes divinos, y la redención de la Shekhinah exiliada , la presencia divina femenina, del cautiverio entre las fuerzas impuras llamadas qlippoth "cáscaras" de abajo.
Los cabalistas advierten y subrayan repetidamente la necesidad de despojar a sus nociones sutiles de cualquier corporeidad , dualismo , pluralidad o connotaciones espaciales y temporales . Todas las emanaciones divinas provienen únicamente de la percepción espiritual de la creación, anulando la visión Divina en el Ohr Ein Sof (luz infinita). Como "la Torá habla en el lenguaje del Hombre", según Berajot 31b y otras fuentes, los términos empíricos se imponen necesariamente a la experiencia del hombre en este mundo. Una vez que se describe la analogía, sus limitaciones dialécticas se relacionan con el despojo del núcleo de su "cáscara" qlippa para llegar a una concepción más precisa. No obstante, los cabalistas creen que sus símbolos míticos no son arbitrarios sino terminologías cuidadosamente elegidas que apuntan místicamente más allá de sus límites de lenguaje para denotar connotaciones sutiles y relaciones profundas en las influencias espirituales Divinas. Más exactamente, como describen la emanación del mundo material desde los Cuatro Mundos , los antropomorfismos análogos y las metáforas materiales en sí mismas derivan a través de causa y efecto de sus analogías de raíz precisas en lo Alto.
Debido al peligro de la analogía material idólatra , los cabalistas históricamente restringieron la transmisión oral esotérica a círculos cerrados, con motivos puros, aprendizaje avanzado y preparación de élite. Sin embargo, en varios momentos de la historia, buscaron una amplia difusión pública del misticismo cabalístico o la literatura ética popular basada en la Cábala para promover la preparación mesiánica . Comprender la Cábala a través de su unidad con la competencia talmúdica , halájica y filosófica dominante era un prerrequisito tradicional para evitar falacias. Los cabalistas rabínicos atribuyeron las herejías místicas antinómicas sabateanas de los siglos XVII y XVIII a falsas interpretaciones corpóreas de la Cábala a través de motivos impuros. El pensamiento jasídico posterior vio su popularización devocional de la Cábala como una salvaguarda contra la corporeidad esotérica por su internalización del misticismo judío a través de la experiencia espiritual psicológica del hombre. [3]
Las raíces de la Cábala son anteriores al judaísmo rabínico por siglos [ cita requerida ] . El judaísmo rabínico de la era talmúdica de los primeros siglos d.C. comprendía la Halajá o ley religiosa y las imaginativas aggadot o narraciones teológicas y narrativas. Junto con las referencias al misticismo judío rabínico temprano , el pensamiento filosófico no sistematizado se expresó en la Aggada, así como representaciones narrativas altamente antropomórficas que acentúan al Dios personal de la Biblia hebrea en una vívida relación amorosa con el pueblo judío en el judaísmo rabínico. Entre tales metáforas visuales en el Talmud y el Midrash , se dice que Dios usa tefilín , encarna al amante que busca a la novia de Israel en el Cantar de los Cantares , sufre con el sufrimiento de Israel, los acompaña en el exilio como la Shekhina o presencia divina femenina, aparece como un guerrero en el cruce del Mar Rojo y un anciano sabio en la revelación en el Sinaí . Jacob Neusner muestra el desarrollo cronológico del antropomorfismo en la literatura rabínica clásica, que culmina en el "Dios que conocemos y amamos" personal, poéticamente encarnado, relacional y familiar del Talmud babilónico . [4] Gershom Scholem describe la Agadá como "la expresión original de los poderes motrices más profundos del judío religioso, una cualidad que ayuda a convertirla en un enfoque excelente y genuino de los elementos esenciales del judaísmo" [5].
La Edad Media vio el desarrollo de la teología sistemática en el judaísmo en la filosofía judía y la Cábala, ambas reinterpretando las aggadot rabínicas clásicas según sus diferentes puntos de vista de la metafísica . La Cábala surgió en los siglos XII-XIV en paralelo a, y poco después de, la tradición racionalista en la filosofía judía medieval. Maimónides articuló la teología normativa en su énfasis filosófico contra cualquier interpretación corpórea idólatra de las referencias a Dios en la Biblia hebrea y la literatura rabínica , encapsulada en su tercer principio de fe : "Creo con perfecta fe que el Creador, Bendito sea Su Nombre, no tiene cuerpo, y que Él está libre de todas las propiedades de la materia, y que no puede haber comparación (física) con Él en absoluto", y la codificación legal del monoteísmo . Formuló la trascendencia filosófica de Dios a través de la teología negativa , alegorizando todas las referencias antropomórficas como metáforas de la acción y polemizando contra la interpretación literal del mito imaginativo. Los cabalistas aceptaron la Deidad Oculta, reinterpretándola en la experiencia mística y la especulación como la trascendente Ayin "Nada". Sin embargo, en su búsqueda del Dios viviente personal de la Biblia hebrea y la imaginación agádica rabínica clásica, formularon un enfoque opuesto, articulando una vida dinámica interna entre las emanaciones divinas inmanentes en los Cuatro Mundos. Esto implicaba nociones zoháricas medievales de personajes divinos y poderes masculinos y femeninos, reformuladas en la Cábala Luriánica del siglo XVI como retirada cósmica , exilio-redención y personajes divinos . La Cábala Luriánica enfatizó además la necesidad de despojar a su personificación elevada de la corporeidad, al tiempo que prestaba su misticismo mesiánico al atractivo social popular que se volvió dominante en el judaísmo moderno temprano. [6]