Ohr ( hebreo : אור , romanizado : ʾor , iluminado. 'Luz', plural: אורות ʾoroṯ ) es un término cabalístico central en el misticismo judío . La analogía de la luz física se utiliza como una forma de describir las emanaciones divinas metafísicas . Shefa "flujo" ( שפע ) y su derivado, hashpoah "influencia" השפעה ), a veces se usan alternativamente en la Cabalá, un término también usado en la filosofía judía medieval para significar influencia divina, mientras que los cabalistas favorecen a Ohr porque su valor numérico es igual a ר״. ז , homónimo de רז rāz "misterio". [1] Es una de las dos metáforas principales en la Cabalá para comprender a Dios , junto con la otra metáfora de la relación alma-cuerpo humana para las sefirot . [2]
La descripción metafórica del flujo creativo divino espiritual, utilizando el término para la "luz" física percibida con el ojo, surge de similitudes análogas. Estos incluyen la fisicalidad intangible de la luz, el deleite que inspira y la iluminación que brinda, su transmisión aparentemente inmediata y su conexión constante con su fuente. La luz puede ser velada (" tzimtzum " -constricciones en Cabalá) y reflejada ("una luz ascendente desde las Creaciones" en Cabalá). La luz blanca se divide en siete colores, pero esta pluralidad se une a partir de una sola fuente. La luz Divina se divide en las siete sefirot emocionales, pero no hay pluralidad en la esencia Divina. El término Ohr se contrasta con ma'or "luminaria" y kli , el "recipiente" espiritual para la luz.
Como metáfora, también tiene sus limitaciones. La divinidad sólo puede entenderse a partir de comparaciones análogas a los fenómenos espaciales y temporales que entendemos. Una vez que se captan estas imágenes, la Cabalá enfatiza la necesidad de intentar trascenderlas entendiendo sus deficiencias. Entre las limitaciones de la metáfora central de la "luz" se encuentran la incapacidad física de la luminaria para retener su resplandor, el cumplimiento del propósito que la luz le da a la luminaria y la diferenciación categórica entre la fuente y su luz. Para Dios, la Creación metafóricamente "surgió en la Voluntad Divina" [ cita necesaria ] [3] y no fue impulsada. La emanación de la Creación no llena ninguna falta en la perfección de Dios. La distinción entre la luz Divina (comenzando con el Ohr Ein Sof - la "Luz Infinita" primordial, y posteriormente las diez sefirot emanaciones) y el Divino Ein Sof o fuente divina aparece sólo en relación con la Creación. Desde la perspectiva de Dios, la Escritura dice: "Porque yo, el Eterno, no he cambiado". [4] Desde la perspectiva del autoconocimiento de Dios, las emanaciones permanecen completamente unidas y anuladas a su fuente. Esto responde a las primeras críticas rabínicas al dualismo en la Cabalá. El término en Cabalá y filosofía jasídica para esta anulación es bittul . En devekut o vida espiritual diaria, inspira la humildad mística de la anulación del ego.
El Ein Sof (literalmente: "Sin fin"/Ilimitado/Infinito) es el término cabalístico para la esencia Divina. La Cabalá describe 10 Sephirot (Las 10 emanaciones o atributos Divinos), que revelan la Divinidad incognoscible a las creaciones y canalizan la fuerza vital creativa a todos los niveles de existencia. Sin embargo, estos 10 atributos de Dios no representan la esencia Divina. Los cabalistas diferenciaban entre las manifestaciones de Dios (formas de "luz") y su origen en la esencia Divina (la "Luminaria"). Esta diferencia superó la crítica de que estaban introduciendo la pluralidad en el monoteísmo puro del judaísmo. Los textos cabalísticos tienen mucho cuidado en enfatizar esta diferencia y advierten contra la antropomorfización de las sutiles descripciones de la Cabalá en términos humanos. Para evitar tales herejías, la transmisión histórica de la Cabalá se limitó tradicionalmente a la enseñanza directa en círculos cercanos.
Además de las 10 "luces" de Dios encapsuladas en las Sefirot, la Cabalá también describe una luz más primordial que brilla desde el propio Ein Sof (Infinito). Esta luz, el origen de toda la Creación y de todas las luces inferiores, se llama " Ohr Ein Sof " ("La luz del Infinito", o alternativamente, ella misma "La Luz Infinita"). Los maestros cabalísticos y jasídicos se preguntan cómo puede haber una revelación de Dios, en el Ohr Ein Sof , antes de la Creación. Seguramente "no puede haber rey sin pueblo". Antes de la Creación, no podía haber ningún ser que contemplara una revelación de la luz Divina. El Ohr Ein Sof es una forma de autoconocimiento Divino, y a través de Dios conociéndose a Sí mismo, Él creó todo, con su posterior desarrollo histórico, y su propósito último en la más íntima Voluntad Divina.
Como el Ohr Ein Sof es en sí mismo infinito, no podría ser directamente la fuente para la creación de Mundos ( Cuatro Mundos y Seder hishtalshelus ). Cualesquiera creaciones directas de la Luz Infinita serían en número infinito y no serían creaciones reales en absoluto, ya que permanecerían totalmente anuladas ("bittul") para la Luz Infinita y no tendrían autoconciencia independiente. Más bien, es sólo a través de las restricciones de las Sephirot y la "Cadena de Progresión" descendente ( Seder hishtalshelus ), que los Mundos podrían desarrollarse. En la cadena descendente de Mundos desde el Infinito hasta nuestro reino finito, el flujo creativo de luz Divina encapsulado en las Sephirot, sufre innumerables restricciones, disminuciones y velos, para ocultar progresivamente la Divinidad. En Cabalá, estos se llaman " Tzimtzum " ("Constricciones" – plural "tzimtzumim").
Sin embargo, después de las nuevas enseñanzas y doctrinas de Isaac Luria (El "Arizal"), en la Cabalá Luriánica, estos innumerables Tzimtzumim de la cadena descendente de Mundos son llamados los " Segundo Tzimtzum ". Isaac Luria enseñó el nuevo concepto de un " Primer Tzimtzum ", basado en alusiones anteriores en el Zohar . A medida que la Cabalá luriánica llegó a ser aceptada casi universalmente en el desarrollo judío de la Cabalá, hoy en día, si el término Tzimtzum se usa sin reservas, invariablemente se referirá a la primera, cósmica y última Constricción enseñada por Luria (ver Tzimtzum ).
En este concepto radical del "Arí", al comienzo de la Creación la Divinidad "se retiró" (un tzimtzum completo) de un " Jalal " ("espacio desocupado"), para permitir que la Creación tuviera lugar. La interpretación de esto forma una preocupación central de la Cabalá posterior (ver Tzimtzum ), y la "retirada" de Dios se interpreta sólo como un ocultamiento desde la perspectiva de la Creación, y sólo para aplicarse a Su luz, no a Su Esencia, como esa. implicaría limitaciones heréticas a lo Divino. En la Cabalá luriánica, el Tzimtzum ocultaba el Ohr Ein Sof , que resolvía la dicotomía entre la Luz Infinita y la posibilidad de crear Mundos finitos. Sin este salto radical de ocultamiento de la Ohr Ein Sof , incluso con los ocultamientos progresivos y graduales de la Cadena de Mundos, el problema no se superaría adecuadamente. Sólo una segunda luz nueva, inmensamente disminuida y de una calidad diferente a la Ohr Ein Sof , podría convertirse en la fuente creativa de toda realidad. Esta nueva luz, una iluminación "delgada" del Ohr Ein Sof , llamada " Kav " ("Rayo"), brillaba en el "Espacio Desocupado", y era una luz que se adaptaba a la perspectiva de las creaciones posteriores en su propios términos. Podría relacionarse con la creación finita ( inmanencia divina ), en lugar de con la luz primordial infinita (la trascendencia divina suprema ).
Las interpretaciones de esto en la Cabalá y la filosofía jasídica tienen cuidado de evitar comprensiones literales, espaciales y geométricas del Espacio Desocupado y el Kav , ya que tales comprensiones dimensionales se relacionan sólo con nuestro mundo físico. Sin embargo, en la Cabalá se utilizan representaciones circulares de esto, estrictamente metafóricas, para representar el proceso. En el primero, un círculo negro está interrumpido sólo por una delgada línea recta vertical que desciende desde el blanco circundante hasta el centro del círculo negro desde la parte superior. Aquí el blanco circundante representa el Ein Sof , el círculo negro representa el "espacio" desocupado de Chalal , y la delgada línea blanca representa la iluminación "delgada" del Kav , derivada de la Or Ein Sof , pero capaz de iluminar dentro del Chalal en sus propios términos.
Esta representación luego se ve aumentada por un segundo diagrama similar, donde los cinco mundos sucesivos en desarrollo , cada uno con 10 Sephirot sucesivos , se muestran dentro del círculo original como una serie de círculos concéntricos. La cadena descendente de Mundos avanza en el diagrama hacia el centro del círculo, representando nuestro reino físico más bajo. Cada Mundo y Sephirah sucesivo es un círculo concéntrico sucesivamente más pequeño, que representa una Divinidad disminuida y más restringida. La misma línea de Kav todavía se muestra conectando el Ein Sof exterior con el centro del círculo, ya que la luz de Kav es el origen de toda la Creación después del Tzimtzum, aunque su luz sufre innumerables segundos tzimtzumim, hacia el centro del círculo. La utilización aquí de círculos concéntricos o esferas también es significativa, ya que con cada paso inferior posterior, la luz abarca" ( sovev - "rodea") ese nivel de creación "inmanente" ( mimalei" - "lleno"). Cada una de las Sephirot comprende una luz envolvente investida en su recipiente inmanente. Cada Mundo incorpora de manera similar su propio nivel relativo de trascendencia Divina , iluminando su propio nivel de inmanencia Divina .
Las 10 Sephirot describen las emanaciones o atributos de Dios en la Cabalá. El Ein Sof ("Ilimitado") es la esencia Divina infinita, incognoscible e indiferenciada. Las 10 emanaciones de las Sephirot permiten a la Creación conocer a Dios y convertirse en atributos de Dios que revelan la Divinidad. También son los canales a través de los cuales toda la Creación se sostiene continuamente desde la nada, como en el esquema cabalístico, la Creación es continua y Dios es la única existencia verdadera. Una "Cadena de Progresión" ( Seder hishtalshelus ) de "Mundos" descendentes, incluidos los Cuatro Mundos , vincula el Ein Sof con nuestro reino físico.
Se dice que cada una de las Sephirot consiste en una "luz" (un ohr ) que está revestida en un "vaso" (un kli en hebreo : כלי ; plural: keilim en hebreo : כלים ). En términos generales, la luz es simple e indiferenciada, ya que proviene originalmente de Ohr Ein Sof ("La Luz del Ein Sof"), la luz infinita de Dios. Representa la revelación divina en el mundo. Está asociado con el Nombre Divino Cabalístico de Ban . La diferenciación entre las 10 Sephirot, cada una con su característica particular, surge de cada una de sus diferentes vasijas espirituales. La luz se adapta a cada vasija, para expresar la naturaleza particular de cada vasija.
Los cabalistas interpretan sus enseñanzas místicas en interpretaciones exegéticas de las Escrituras y la literatura rabínica . Esto surgió de su creencia de que la Cabalá forma parte de la Torá Oral inherente a la revelación en el Monte Sinaí . En consecuencia, en la tradición judía, cada verso y concepto puede interpretarse en el cuádruple método judío de Pardes , con las interpretaciones metafísicas de la Cabalá y la filosofía jasídica formando el nivel de significado Sod (secreto). De esta manera, la Cabalá interpreta un segundo significado en la legislación talmúdica y el uso del término para "vasija" (" kli "). En el sentido halájico, un recipiente es un objeto que puede cumplir un propósito útil, incluso si no se parece a un receptáculo físico. Este término se utiliza frecuentemente en la discusión de las leyes de Shabat . En el misticismo judío, típicamente, estas narrativas reciben interpretaciones metafísicas, que relacionan " kli " con su significado cabalístico. En la filosofía jasídica , los cuatro niveles plurales de significado se consideran unidos en una fuente esencial superior de explicación que describe la Divinidad. El misticismo judío considera que tales interpretaciones espirituales alternativas de la Torá surgen de reinos Divinos más revelados en la Cadena de Mundos .
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De manera más general, Ohr también se refiere a la revelación y expresión de cualquier nivel espiritual particular que desciende de ese nivel y se envuelve en una vasija ( Kli ). Este Ohr se encuentra típicamente en un estado de " Bittul " ("anulación") respecto del nivel del que surge. Por lo tanto, incluso cuando desciende a reinos inferiores, posee una característica de " Ratzo " ("Correr"), el deseo de ascender y regresar a su fuente. En consecuencia, el Kli persuade al Ohr a descender imprimiéndole la necesidad de Shuv ("Retorno"), el reconocimiento de la necesidad del descenso para cumplir la voluntad sobrenatural última.
El propósito de la Creación no fue el bien de los Mundos espirituales superiores. En relación al infinito Ein Sof , sus grandes revelaciones de la Divinidad son un ocultamiento y no tienen comparación. En cambio, el propósito último de la Creación en la Cabalá es el bien del Mundo más bajo, nuestro reino físico. La Voluntad Divina debía tener morada en este Mundo, hecha por el hombre, lo cual se logrará en la Era Mesiánica. [5] En los Mundos espirituales superiores ( Seder hishtalshelus ), las almas y los ángeles sienten esto y buscan canalizar el flujo Divino a lo largo de la cadena de Mundos. Por lo tanto, Shuv , aunque es un exilio para que la luz descienda al interior del recipiente, es el propósito último de la Creación. Los términos " Ratzo " y " Shuv " provienen de la descripción bíblica de los ángeles en la visión de Ezequiel (1:4-26), cuando contempló el carro Divino ( Merkavah ). Estos ángeles "corrieron y regresaron". En esta explicación, deseaban ascender a Dios, pero regresaron a su estación para cumplir su propósito. También en la vida espiritual diaria, el hombre busca dveikus (unión) con Dios, y luego regresa con esta inspiración para cumplir sus tareas en el Mundo. Aquí el alma humana es el "ohr", el cuerpo el "kli", y este reino actualmente es un exilio para el alma.
La dinámica de Ratzo y Shuv la sienten los ángeles y el hombre, pero también se aplica a cualquier emanación espiritual. El "Seder Histalshelus" describe la cadena descendente continua desde el Infinito hasta nuestro Mundo finito. En cada Mundo brillan las 10 Sephirot . Cada Mundo se desarrolla a partir del anterior, con la Sephirah más baja ( Maljut -"Reina"-cumplimiento del plan en realidad) de un Mundo, convirtiéndose en la Sephirah más alta ( Keter -"Corona"-la Voluntad suprema del plan en ese Mundo) del próximo Mundo inferior. También dentro de cada Mundo, la cadena espiritual desciende por las 10 Sephirot, con la iluminación de una dando origen a la siguiente Sephirah inferior.
El " Ohr " ("Luz") proviene del " Ma'ohr " ("Luminaria"), la fuente de la luz. Tradicionalmente, el Mashal (parábola) que se da para explicar esta relación, es la relación entre el sol y la luz que desprende. Sin embargo, técnicamente hablando, la luz que proviene del sol no es el ejemplo perfecto para el Or , ya que ya ha pasado por un " Nartik " ("Envoltura/Escudo"), nivel que reduce la intensidad de la revelación del sol. En verdad, el Ohr que existe en la parábola del sol es la luz del sol que existe en el sol mismo. La luz que vemos del sol ya ha sido limitada en su calidad y por lo tanto carece del " Bittul " ("anulación") del verdadero Ohr hasta su origen. Más bien, este Or , siendo que ha sido limitado por el Nartik , se llama Ohr HaNartik (la luz de la envoltura), pues aunque en realidad no proviene del Nartik , ya que el Nartik lo limitó de tal manera que no Ya no posee una conexión con su fuente última, lo asociamos con el Nartik .
En Cabalá, el nivel del Ma'ohr está representado por el nombre hebreo superior de Dios , el Tetragrámaton , y el Ohr es la revelación de ese nivel. De manera similar, el nombre inferior de Dios, Elokim (aquí la "h" ha sido reemplazada por una "k" en deferencia tradicional para evitar escribir los nombres de Dios), representa el Nartik , y la luz que surge del mismo es el Ohr HaNartik , y como tal, carece de un nivel superior de anulación que le permita crear los Mundos. Si la luz del Tetragrámaton creara los Mundos, no existirían como creaciones con autoconciencia independiente. La inmensa revelación de lo Divino los anularía en su fuente, como la luz del sol dentro del sol mismo.
En la segunda sección del Tanya de Schneur Zalman de Liadi , el panenteísmo jasídico del Baal Shem Tov , el fundador del jasidismo, se explica sistemáticamente en términos filosóficos. Se explican dos niveles de Unidad Divina, que paradójicamente son ambas perspectivas verdaderas. Desde la perspectiva de Dios, en comparación con el inmutable Infinito Divino, toda la Creación es literalmente como si no existiera ( acosmismo ). Esto está representado por un Bittul Superior: "Bittul Hametsiyas" ("Nulificación de la Esencia") de la luz del sol dentro del orbe del sol mismo. Esto se llama la "Unidad Divina Superior". La "Unidad Divina Inferior" describe la Unidad de Dios desde la perspectiva ilusoria e independiente de las Creaciones. Desde esta perspectiva, la Creación existe, pero depende continuamente de recibir su fuerza vital Divina que constantemente la crea de la nada. En nuestro Mundo, esta dependencia total y constante para la existencia de todo de la luz creativa Divina está oculta. En los Mundos espirituales de la Creación, se revela, pero todavía carecen de una verdadera "Bittul" (anulación), ya que las almas y los ángeles en esos reinos tienen cierta conciencia de sí mismos, aunque totalmente anulada para Dios. Este Bittul Inferior-"Bittul Hayesh" ("Anulación del Ego") está representado por la luz de una vela en un día soleado. En la Cadena de los Cuatro Mundos , el primer reino, el Mundo de Atzilus , aún no se considera una Creación, sino más bien una emanación de la Divinidad suprema. Se caracteriza por la mayor Anulación de la Esencia. Los tres reinos inferiores de Beriah , Yetzirah y Asiyah se consideran reinos creados ya que solo poseen diferentes niveles de la Anulación inferior del Ego.
Esta explicación de los significados espirituales de los diferentes nombres hebreos de Dios , el Tetragrámaton y Elokim, da la razón cabalística por la cual el nombre inferior "Elokim" ( Inmanencia Divina ) es universalmente utilizado en el relato de la Creación al inicio del Génesis , con los múltiples frases de cada día:
"Y Dios (Elokim) dijo: 'Hágase...'"
En Cabalá, volviendo al comentario bíblico de Najmánides , se entiende que los 7 Días de la Creación se refieren simbólicamente a las 7 revelaciones Emocionales de las Sefirot , cada una llamada "día". Estos dichos hebreos en sí mismos se explican en la Cabalá como los canales creativos de las Sephirot para activar la Creación. Sólo después de que el Génesis relata su primera narración de la Creación, con el comienzo de su segundo relato, utiliza el nombre Divino, esencial y superior del Tetragrámaton ( trascendencia Divina ). Aquí combina ambos nombres, ya que ambos están involucrados en la Creación. Más tarde, cuando Dios le habla a Moisés, el nombre de Dios utilizado es sólo el trascendente Tetragrámaton. En el segundo relato de la Creación:
"Este es el relato de los Cielos y la Tierra cuando fueron creados, cuando el Señor (Tetragrammaton) Dios (Elokim) hizo la Tierra y los Cielos." [6]
Según la explicación cabalística y jasídica, la capacidad de Crear Ex nihilo (algo de la nada) sólo puede provenir de la esencia Divina ( Ein Sof ), a la que se refiere el Tetragrámaton. Sin embargo, la luz para crear la existencia debe restringirse a través del nombre Elokim. A este proceso se hace referencia en este segundo relato de la Creación.
Sovev significa "envolver" y Mimalei significa "llenar". Las asociaciones geométricas de estos adjetivos son metafóricas. La Cabalá describe dos tipos de luz que emanan en la Creación. Uno, llamado "Sovev Kol Olmin" ("Rodeando Todos los Mundos"), es la luz Divina de la trascendencia , arraigada en el Ohr Ein Sof ("Luz Infinita" primordial antes del Tzimtzum de la Cabalá Luriánica . Desciende a través del Seder hishtalshelut (Cadena de Mundos), representando la trascendencia Divina en cada nivel. Podría revelarse en una bendición o un milagro por encima de los vasos y limitaciones de ese reino. Las almas en su esencia trascienden el cuerpo y todos los Mundos. De manera similar, como el Zohar afirma que Dios está totalmente unido con su Torá , la Torá es inherentemente trascendente en todos los Mundos, y cada Mundo la estudia de acuerdo con su nivel místico de percepción.
La otra luz, llamada Mimalei Kol Olmin ("Llenando Todos los Mundos") es la luz Divina de la inmanencia , arraigada en el Kav (primer "Rayo" de luz) después del Tzimtzum en la Cabalá luriánica. Esta es la luz que desciende inmanentemente a cada nivel de la Cadena de Mundos, creando ella misma cada vehículo espiritual y, en última instancia, físico de cada Mundo. Sufre los innumerables ocultamientos y contracciones de los segundos Tzimtzumim. El pensamiento jasídico ve la ventaja última de esta luz inferior, porque el propósito último de la Creación reside en este reino más bajo. Por lo tanto, el jasidismo rechazó el ascetismo judío , buscando utilizar y transformar místicamente lo físico en espiritualidad, a través de la adhesión dveikus a Dios. El pensamiento jasídico también describe otro tipo superior de milagro que está inmanentemente investido dentro de las leyes físicas de este mundo, sin violarlas. Sólo una fuente superior enraizada en la esencia Divina , más allá de la dualidad infinita-finita, podría unir la luz infinita y abarcadora de Sovev dentro de la luz limitada e investida de Mimalei .
Estos términos son equivalentes a las nociones paralelas de Makif ("Exterior") y Pnimi ("Interior"), enseñadas en la filosofía jasídica . En palabras del Alter Rebe :
... Ohr Pnimi es aquello que entra y permanece en la vasija, en un aspecto de yosher y descenso de arriba hacia abajo, ChaBa"D, ChaGa"S, NaHi"Y. Y el aspecto de Ohr Makif es aquello que es incapaz de entrar en el recipiente debido a la grandeza de su luz, y permanece por encima del recipiente, en un aspecto de makif . Y también es el aspecto de igul , ya que rodea la cabeza y los pies como uno solo (y esto es el aspecto de makif directo que nunca entra en el recipiente).
— Rabino Schneur Zalman de Liadi , Likkutei Torá , Parashat Koraj, final de la página 52a
El jasidismo relaciona las estructuras espirituales esotéricas de la Cabalá con sus dimensiones internas en la conciencia y percepción del hombre. Esto se encuentra en la idea jasídica de dveikus (fervor místico). Busca una respuesta interior a la tradición mística judía. En las Sephirot , por ejemplo, el pensamiento jasídico se centra en el alma motivacional interna dentro de cada Sephirah, y su paralelo en la psicología espiritual del hombre.
Una luz descendente es una emanación Divina "desde arriba". Se le llama metafóricamente "aguas masculinas" y "una excitación desde Arriba" en Cabalá, basándose en los versículos de Génesis 1:6-8 sobre las Aguas Superiores e Inferiores:
6 Y dijo Dios: Haya expansión en medio de las aguas, y separe las aguas de las aguas. 7 E hizo Dios el firmamento, y separó las aguas que estaban debajo del firmamento de las aguas que estaban sobre el firmamento; y fue así. 8 Y llamó Dios al firmamento Cielo. Y fue la tarde y la mañana el día segundo.
El descenso de aguas masculinas puede ser una expresión libre de la Sephirah de Jesed (Bondad), que tiene la naturaleza esencial de dar bendición Divina de manera ilimitada, sin considerar si los vasos de la Creación son dignos. Jesed tiene el contrapeso de Gevurah (Juicio), que mide y retiene la bendición de acuerdo con el valor y la capacidad del recipiente.
Más comúnmente, el descenso de la luz directa es una respuesta al ascenso desde abajo de la luz reflejada. Este "despertar desde abajo", el ascenso de las "aguas femeninas", es la iluminación espiritual creada por cada persona a través de mitzvot (observancias judías) meritorias, éticas o rituales. Si bien la Cabalá ofrecía explicaciones cósmicas teosóficas radicales del judaísmo , seguía siendo inherentemente conservadora. Las doctrinas metafísicas de la Cabalá apoyan y profundizan la observancia normativa judía. La Cabalá, especialmente las nuevas enseñanzas de Isaac Luria en el siglo XVI, enseñaron el poder cósmico de cada persona para afectar y rectificar el esquema Divino de la Creación. En la Cabalá luriánica, el Tikún supremo depende de que cada individuo cumpla con sus propias tareas únicas en la Creación, a través de las mitzvot. Este afecto ocurriría tanto si la persona era consciente de los significados más profundos como si no. El gran deleite que la iluminación de las aguas femeninas ascendentes causa en los reinos Celestiales ( Cuatro Mundos ), conduce a la respuesta Divina recíproca de bendición y luz descendentes en las aguas Masculinas. Esto da la estructura cabalística metafísica inherente a la creencia judía tradicional de "recompensa y castigo", incorporada en los Principios de fe judíos de Maimónides . La explicación cabalística sitúa estas categorías externas en un esquema interno de bondad divina.
Un ejemplo dado en la Cabalá de la dinámica de las aguas "masculinas" y "femeninas" se encuentra en el yartzheit (fecha de fallecimiento) y los cumpleaños de tres figuras centrales de la tradición mística judía. Judá Loew ben Bezalel (el Maharal) murió el día 18 (18 significa "Chai" - "vida" en Gematria ) del mes hebreo de Elul en el año 1609 (17 de septiembre). El 18 de Elul, 12 días antes de Rosh Hashaná , es una fecha mística central en los preparativos personales de teshuvá (retorno a Dios) para los próximos "Días de Pavor". Un componente central de las enseñanzas del Maharal fue el concepto de paradoja divina, por encima del intelecto. Esto preparó el camino para el movimiento jasídico , que buscó la expresión interna en la filosofía jasídica de la tradición cabalística. El fundador del jasidismo, Israel Baal Shem Tov , nació el 18 de Elul en 1698 (27 de agosto), y el fundador de Habad, expresión intelectual del jasidismo, Schneur Zalman de Liadi , nació el 18 de Elul en 1745 (septiembre de 1745). 4). La Cabalá enseña que el yarthzeit de un Tzadik (persona justa) causa la revelación espiritual y el ascenso del servicio espiritual de su vida, el ascenso de las "aguas femeninas" que el Tzadik iluminó. Cualquiera que se apegue a las enseñanzas y la influencia del Tzadik recibe de su iluminación y bendición sobre el yartzheit. En el esquema cabalístico, este "despertar desde abajo" provocó el "despertar de Dios desde arriba" para descender "aguas masculinas" por el descenso de las almas en esta fecha, más tarde, del Baal Shem Tov y Schneur Zalman de Liadi. La Cabalá encuentra una alusión a los aspectos más profundos de esta estructura, incluida la esencia de las diferentes enseñanzas espirituales de estas tres figuras, en un versículo de las Escrituras que se relaciona con el significado místico del 18 de Elul. [7]
Los místicos tienen una afinidad especial por el término O porque su valor numérico (gematriya) es equivalente al de raz (misterio): "'Hágase la luz' (Gén. 1:3) -es decir, sea Raz (Misterio ; Ocultación); porque Raz y Or son una cosa"; Zohar I:140a y Zohar Chadash , Bereshit:8d; ver Tikunei Zohur 21:53b, y cf. R. Moisés Cordovero, O Ne'erau (Fuerth,1701),111:ch.4.
![Traducción latina de Shaare Orah שערי אורה "Las Puertas de la Luz", una de las presentaciones más influyentes del sistema cabalístico, realizada por Joseph Gikatilla en el siglo XIII[8]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c3/Tree_of_Life,_Medieval.jpg/1280px-Tree_of_Life,_Medieval.jpg)
