El binario de género (también conocido como binarismo de género ) [1] [2] [3] es la clasificación del género en dos formas distintas de masculino y femenino , ya sea por sistema social , creencia cultural o ambos simultáneamente. [A] La mayoría de las culturas utilizan un binario de género, con dos géneros ( niños / hombres y niñas / mujeres ). [4] [5] [6]
En este modelo binario, se puede asumir por defecto que el género y la sexualidad se alinean con el sexo asignado al nacer . Esto puede incluir ciertas expectativas sobre cómo se viste uno, su comportamiento, orientación sexual , nombres o pronombres, qué baño usa y otras cualidades. Por ejemplo, cuando nace un varón, el binarismo de género puede suponer que el varón tendrá apariencia masculina, tendrá rasgos y comportamientos de carácter masculinos, así como una atracción heterosexual por las mujeres. [7] Estas expectativas pueden reforzar actitudes negativas , prejuicios y discriminación hacia las personas que muestran expresiones de variación o no conformidad de género o aquellas cuya identidad de género es incongruente con su sexo de nacimiento. [8] La discriminación contra las personas transgénero o no conformes con el género puede tomar varias formas, desde agresión física o sexual, homicidio, acceso limitado a espacios públicos, en la atención médica y más. Los estudiosos de la interseccionalidad han criticado la binariedad de género , que sostienen que es una estructura que mantiene las normas patriarcales y de supremacía blanca como parte de un sistema jerárquico entrelazado de género y raza. [9] [10] [11]
El término binario de género describe el sistema en el que una sociedad asigna a sus miembros en uno de dos conjuntos de roles de género e identidades de género , que asignan atributos basados en su sexo biológico (cromosómico y genital). [12] En el caso de las personas intersexuales , el sistema binario de género es limitado. Quienes son intersexuales tienen diferencias genéticas raras que pueden darles los órganos sexuales de ambos sexos o genitales no normativos y pueden tener dificultades para adaptarse al sistema binario de género. [13]
Los académicos que estudian el binario de género desde una perspectiva feminista interseccional y de teoría crítica de la raza [14] argumentan que durante el proceso de colonización europea en América del Norte y del Sur, se impuso un sistema binario de género como un medio para mantener las normas patriarcales y defender el nacionalismo europeo . [15] El sistema binario también ha sido criticado ya que los académicos afirman que el sexo biológico y el género difieren entre sí; el sexo se relaciona con las diferencias biológicas y cromosómicas entre hombres, mujeres y personas intersexuales, mientras que el género, en cambio, es el resultado de la socialización sociocultural. [16]
Los roles de género tradicionales están influenciados y preservados por los medios de comunicación, la religión, la educación dominante, los sistemas políticos, los sistemas culturales y los sistemas sociales. [17]
En inglés, algunos sustantivos (por ejemplo, boy), títulos honoríficos (por ejemplo, miss), títulos ocupacionales (por ejemplo, actress) y pronombres personales (por ejemplo, she, his) tienen género y caen en un binario masculino/femenino. [18] Los pronombres personales en el idioma inglés generalmente se asocian con hombres ( he/him ) o mujeres ( she/her ), lo que excluye a las personas que no se identifican como hombre o mujer. [19] Sin embargo, los pronombres de género neutro , como los pronombres "they" singulares (they/them) a veces son utilizados por personas no binarias y no conformes con el género. [20] [21] Un estudio de 2019 encontró que "cerca de 1 de cada 5 estadounidenses conoce personalmente a alguien que usa pronombres de género neutro como 'ellos' en lugar de 'él' o 'ella'". [22] [23] Además, las personas pueden usar neopronombres en lugar de otros pronombres personales. [21] Algunos ejemplos de neopronombres incluyen xe/xem, ze/zim y sie/hir. [21]
Según Hyde y sus colegas, los niños criados en entornos de habla inglesa (y otras lenguas con distinción de género) llegan a ver el género como una categoría binaria. [24] Afirman que para los niños que aprenden inglés como su lengua materna en los Estados Unidos, el uso por parte de los adultos del binario de género para clasificar explícitamente a los individuos (es decir, baños y equipos deportivos de "niños" y "niñas"), y no solo la presencia de marcadores de género, causa sesgos de género. [24] Esos sesgos pueden aparecer en el procesamiento de la información y pueden afectar las actitudes y el comportamiento dirigidos a aquellos tanto dentro como fuera del sistema de lenguaje binario de género. [25] Un ejemplo de esto sería el uso de lenguaje de género en descripciones de puestos y anuncios: aquellos que son excluidos por el lenguaje utilizado pueden no postularse para el puesto, lo que lleva a un campo de trabajo segregado. [25] Por ejemplo, las mujeres podrían ser excluidas sistemáticamente de un lugar de trabajo o carrera que utilice exclusivamente los pronombres "él" para anunciar nuevas vacantes de trabajo. [25] El uso exclusivo de “ella” y “él” (pronombres binarios) también puede excluir sistemáticamente a quienes no encajan dentro del binario de género y pueden preferir un lenguaje de género neutro. [25]
El lenguaje está en constante cambio, particularmente el lenguaje relacionado con el binario de género. Por ejemplo, en Suecia se publicó una propuesta en un periódico nacional para ampliar los pronombres personales de hon (ella) y han (él) para incluir también hen . [26] El artículo fue recibido con una variedad de reacciones. Muchos argumentaron a favor de que hen podría funcionar como un pronombre para individuos no binarios que lo prefirieran, y haría que el lenguaje fuera más justo en cuanto al género y podría evitar las etiquetas binarias impuestas en cosas como los anuncios en el lugar de trabajo. [26] Otros tenían la opinión de que el uso de hen sería intrascendente en el avance de la igualdad de género en Suecia, y sería confuso para los niños. [26] La inclusión de hen desafía las nociones preconcebidas de lo que el género y el lenguaje pueden significar juntos, y propone nuevas posibilidades de cómo se define el género fuera de un sistema binario. [26]
Además de utilizar el binario de género para categorizar los cuerpos humanos, las culturas que lo siguen también pueden utilizarlo para etiquetar cosas, lugares e ideas. Por ejemplo, en la cultura estadounidense, la gente identifica la práctica de deportes como una actividad masculina y las compras como una actividad femenina; el azul es un color para los niños y el rosa para las niñas; el trabajo de cuidado es una profesión femenina mientras que la gestión se asocia con la masculinidad, etc.
Algunos idiomas convierten sus palabras en formas masculinas y femeninas, como el francés o el español. [27]
La dicotomía de género se introduce de manera inconsciente a una edad temprana, a menudo en el ámbito familiar y escolar. Por ejemplo, se espera que las consideradas niñas sean emotivas, cariñosas, hablen excesivamente, se quejen más que la media y sean exigentes con su entorno y su apariencia, mientras que se espera que los niños sean crueles, dominantes y actúen como líderes en entornos grupales. [28] Estas características, aunque son estereotipos, pueden fomentarse e influirse a través de objetos como juguetes (por ejemplo, muñecos de bebé que introducen el trabajo materno y doméstico), pero también en las escuelas. A menudo se espera que las niñas sobresalgan en las clases de inglés, mientras que se espera que los hombres tengan éxito en las clases de educación física y STEM. [28] Los estereotipos de la primera infancia, como que los niños son mejores en matemáticas que las niñas, se han relacionado con la cantidad desproporcionadamente pequeña de mujeres que siguen carreras relacionadas con las matemáticas y con un desapego generalizado hacia los cursos relacionados con las matemáticas en la educación. [29] Ha habido un aumento en la publicación de libros infantiles dirigidos a las niñas para alentar una mayor participación en los campos STEM y para desmantelar los estereotipos de género que se enseñan a los niños en los medios populares. [29]
Las principales religiones a menudo enseñan un binario de género y actúan como autoridades para los roles de género. [ cita requerida ] Muchos cristianos enseñan que el binario de género es bueno y normal, señalando el binario de género evidente en la historia de la creación del Libro de Génesis en la Biblia , donde se declara que "Dios creó al hombre a Su propia imagen; a imagen de Dios lo creó; varón y hembra los creó". [30] [31] [32] Carol S. Wimmer sugiere que la narrativa de la creación del Génesis implica un binario de género lingüístico de "forma, esencia o propósito del rol" pero no de "sexualidad, función sexual o actividad sexual". [33]
El binarismo de género puede crear estructuras institucionalizadas de poder, y las personas que se identifican fuera de los binarios de género tradicionales pueden sufrir discriminación y acoso . Muchas personas LGBTQ+ , en particular los grupos de activistas juveniles , abogan contra el binarismo de género. Muchas personas dentro de la comunidad LGBTQ+ informan de una jerarquía interna de estatus de poder. Algunas de las personas que no se identifican dentro de un sistema binario experimentan estar en la parte inferior de la jerarquía. Diferentes variables como la raza, la etnia, la edad, el género y más pueden reducir o aumentar el poder percibido de una persona. [34]
Existen muchos individuos y varias subculturas que pueden considerarse excepciones al binario de género o identidades transgénero específicas en todo el mundo. Además de los individuos cuyos cuerpos son naturalmente intersexuales , también hay roles ceremoniales y sociales específicos que se consideran de tercer género . Los hijra del sur de Asia y algunos pueblos indígenas de dos espíritus de América del Norte se citan a menudo como ejemplos. La filósofa feminista María Lugones sostiene que los colonizadores occidentales impusieron sus ideas dualistas de género a los pueblos indígenas, reemplazando los conceptos indígenas preexistentes. [35]
En Occidente contemporáneo , las personas no binarias o de género queer no se adhieren al binario de género al rechazar términos como "masculino" y "femenino", ya que no se identifican con ninguno de ellos. Las personas transgénero tienen un lugar único en relación con el binario de género. En algunos casos, en un intento de adaptarse a las expectativas sociales para su género, las personas transgénero pueden optar por la cirugía, las hormonas o ambas. [36]
La cultura de los bailes es un ejemplo de cómo la comunidad LGBT interpreta y rechaza el binario de género. Paris is Burning , una película dirigida por Jennie Livingston , describe la escena de los salones de baile de Nueva York a fines de la década de 1980. [37] Para competir en los bailes, hombres, mujeres y todos los que están en el medio crean disfraces y caminan en sus respectivas categorías: Butch Queen , Transmale Realness y Femme Queen, por nombrar algunas. [37] Durante los bailes, el binario de género se arroja por la ventana y las personas que compiten pueden expresarse como interpreten la categoría. [37] Dentro de las escenas de personas que compiten en varias categorías hay una narrativa que describe la vida fuera del binario de género en Nueva York. Desde que salió la película, ha habido un declive en la escena de los salones de baile debido al auge de los medios y la apropiación de la cultura drag. [38]
Algunos académicos han cuestionado la existencia de una clara distinción entre los géneros. Judith Lorber explica el problema de no cuestionar la división de las personas en estos dos grupos "a pesar de que a menudo encuentran diferencias más significativas dentro de los grupos que entre ellos". [39] Lorber sostiene que esto corrobora el hecho de que la distinción entre los géneros es arbitraria y conduce a falsas expectativas tanto de los hombres como de las mujeres. En cambio, existe un creciente apoyo a la posibilidad de utilizar categorías adicionales que comparen a las personas sin "suposiciones previas sobre quién es como quién". [39]
Se piensa que esta idea de un género como binario es un medio opresivo de reflejar dinámicas de poder diferenciales. [40]
Los estereotipos de género mantienen la binariedad de género y los sistemas de poder dentro de ella. [41]
Las personas que no pertenecen al binario de género también experimentan estereotipos dañinos y se ven afectadas tanto por estereotipos cisgénero como por prejuicios sobre ser transgénero o no conforme con el género. Por ejemplo, las etiquetas de "enfermo mental" y "confundido" son estereotipos asignados exclusivamente a las personas transgénero por las personas cisgénero. [42] Curiosamente, los propios niños transgénero parecen apoyar menos estereotipos de género a una edad temprana y son tolerantes a mayores niveles de no conformidad con el género. [28] A menudo, los estereotipos aplicados por las personas cisgénero a las personas transgénero y no conformes con el género son una combinación de estereotipos en torno al sexo biológico y estereotipos más amplios sobre las identidades transgénero. Estos dan lugar a imágenes conflictivas y falsas que dañan directa y violentamente a las personas trans; un estudio realizado en 2021 encontró que las personas cis estereotiparían a un hombre trans como "agresivo como los hombres cis, débil como las mujeres cis y enfermo mental como las mujeres trans". [42] Estereotipos transfóbicos como estos contribuyen a la violencia contra las comunidades trans y de género no conforme, donde las personas transgénero son atacadas físicamente o asesinadas, se les asigna un género incorrecto, se les niega el acceso a espacios que afirman su identidad y se les impide legalmente cambiar sus identidades en documentos gubernamentales y otros documentos oficiales. [42] Las tasas de discriminación y agresión son incluso más altas para las personas trans y de género no conforme de color que para sus contrapartes blancas. En 2017, un estudio encontró que era 2,7 veces más probable que las personas trans y de género no conforme BIPOC fueran agredidas sexual o físicamente e intimidadas que las personas trans y de género no conforme blancas. [41]
La cisnormatividad es un producto del binario de género que supone que las personas son cisgénero, lo que significa que su identidad de género coincide con el sexo asignado al nacer. [22] Tanto las personas transgénero binarias como las no binarias están excluidas de esta ideología. [22] Esto lleva a que las personas fuera del binario de género experimenten disparidades en materia de salud y violencia a nivel individual, interpersonal e institucional debido a su estatus no normativo. [43]
El binario de género, y especialmente la creencia inquebrantable en el binario, crea un sistema jerárquico en el que quienes no se ajustan a las normas de género, son transgénero, no binarios, etc., pueden ser patologizados y vistos como anormales y perturbadores del "status quo" y pueden ser discriminados y perjudicados como resultado. [16]
El binarismo de género plantea limitaciones a la idoneidad de la atención médica brindada a los pacientes no conformes con su género. Existe una gran brecha en la literatura médica sobre las poblaciones no binarias que tienen necesidades de atención médica únicas. [44] La falta de competencia cultural sobre las identidades de género no binarias entre los proveedores contribuye a que las personas transgénero no binarias enfrenten mayores disparidades en materia de salud que las personas transgénero binarias y cisgénero. [45]
Hay muchas figuras públicas que se han opuesto al binario de género al usar ropa que no suele estar asociada con su género percibido o su identidad de género, como Prince , David Bowie , Kurt Cobain , Jaden Smith , Ruby Rose , Rain Dove , Billy Porter y Harry Styles . [46] [47] [48] Las figuras públicas que se identifican como de género no binario incluyen a Sam Smith , Indya Moore , Brigette Lundy-Paine , King Princess , Jonathan Van Ness , Bex Taylor-Klaus , Amandla Stenberg , Demi Lovato y más . [49] [50] [51]
Una figura popular en la industria de la música, la aparición de Harry Styles en la portada de la Vogue estadounidense en 2020 fue popular por su rechazo a las normas de vestimenta de género. [52] Styles rechazó la separación implícita de lo femenino y lo masculino al usar un vestido, una prenda de vestir asociada con las mujeres, así como un blazer, que se asocia con los hombres para la portada de Vogue. [52] [53] Su aceptación de la ropa asociada con las mujeres y los hombres es un rechazo al binario de género. [53]
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