El cisma de Nonjuring se refiere a una división en las iglesias establecidas de Inglaterra, Escocia e Irlanda, tras la deposición y el exilio de Jaime II y VII en la Revolución Gloriosa de 1688 . Como condición para ocupar el cargo, el clero debía jurar lealtad al monarca gobernante; Por diversas razones, algunos se negaron a prestar juramento a sus sucesores Guillermo III y II y María II . A estos individuos se les conocía como no juramentados , del verbo latino iūrō o jūrō , que significa "hacer un juramento".
En la Iglesia de Inglaterra , se estima que el 2% de los sacerdotes se negaron a jurar lealtad en 1689, incluidos nueve obispos . Al clero ordinario se le permitió mantener sus puestos, pero después de que fracasaron los esfuerzos por llegar a un acuerdo, los seis obispos supervivientes fueron destituidos en 1691. La Iglesia cismática que no forma parte del jurado se formó en 1693, cuando el obispo Lloyd nombró a sus propios obispos. Su acción contó con la oposición de la mayoría de los no jurados ingleses, que permanecieron dentro de la Iglesia de Inglaterra y a veces se les conoce como "cripto-no jurados". La Iglesia que no formaba parte del jurado, que nunca fue muy numerosa, declinó rápidamente después de 1715, aunque siguieron existiendo congregaciones menores hasta la década de 1770.
En Escocia, el acuerdo religioso de 1690 eliminó las prácticas de la Alta Iglesia y los obispos episcopales, y restauró una Iglesia de Escocia con estructura presbiteriana , conocida popularmente como la iglesia. Aquellos ministros que se negaron a aceptar estos cambios fueron expulsados, lo que llevó a una división reconocida por la Ley de Episcopales Escoceses de 1711 , que creó una Iglesia Episcopal Escocesa separada . Cuando Jorge I se convirtió en rey en 1714, la mayoría de los episcopales escoceses se negaron a jurar lealtad al régimen de Hannover , creando una división que duró hasta la muerte de Carlos Estuardo en 1788.
El movimiento de no jurar en la Iglesia de Irlanda fue insignificante, aunque produjo al propagandista jacobita Charles Leslie . La Iglesia Episcopal de América del Norte era entonces parte de la Iglesia de Inglaterra, pero en gran medida no se vio afectada hasta después de la Revolución Americana , cuando la liturgia escocesa sin jurado influyó en la de la nueva Iglesia Episcopal de Estados Unidos .
En el uso moderno, presbiteriano y episcopal implica diferencias tanto en el gobierno como en la doctrina, pero este no fue el caso en los siglos XVII y XVIII. Las estructuras episcopales estaban gobernadas por obispos, nombrados por el monarca; Presbiteriano implicaba gobierno de Ancianos , nominados por las congregaciones. En una época en la que se suponía que la "religión verdadera" y el "gobierno verdadero" eran lo mismo, las discusiones sobre el gobierno y la práctica de la iglesia a menudo reflejaban diferencias políticas, no simplemente religiosas. [1]
En 1688, las tres iglesias establecidas eran episcopales en estructura y protestantes en doctrina, pero enfrentaban diferentes desafíos. En Inglaterra, más del 90% pertenecía a la Iglesia de Inglaterra , mientras que la mayoría de los excluidos eran protestantes inconformistas que querían revertir la Ley de Uniformidad de 1662 y poder volver a unirse a la Iglesia. [2] En Irlanda, más del 75% de la población era católica, mientras que la Iglesia de Irlanda era una minoría incluso entre los protestantes irlandeses, la mayoría de los cuales eran inconformistas concentrados en el Ulster . Casi el 98% de los escoceses eran miembros de la Iglesia de Escocia , o kirk, mucho más cercana en doctrina a los inconformistas irlandeses que la Iglesia de Inglaterra y una organización híbrida, con obispos presidiendo las estructuras presbiterianas. [3]
James se convirtió en rey en 1685 con un amplio apoyo en los tres reinos, pero esto cambió cuando sus políticas parecieron ir más allá de la tolerancia hacia el catolicismo y convertirse en un ataque a la iglesia establecida. Las Guerras de los Tres Reinos de 1638 a 1652 pusieron de relieve los peligros de la división religiosa y los moderados de ambos bandos querían evitar un cisma . Muchos apoyaron a James en 1685 por temor a una guerra civil si era ignorado; en 1688, parecía que sólo su deposición podría evitarlo. [4] Su procesamiento de los Siete Obispos por difamación sediciosa en junio de 1688 alienó a los conservadores que formaban su principal base de apoyo inglesa. Muchos vieron esto como una violación de su juramento de coronación, en el que prometía mantener la primacía de la Iglesia de Inglaterra, por lo que el cumplimiento de los juramentos era una cuestión clave. [5]
"No miembros del jurado" generalmente significa aquellos que se negaron a prestar juramento de lealtad a los nuevos monarcas, Guillermo III y María II . Incluye a los "no abjurantes", aquellos que se negaron a prestar el juramento de abjuración en 1701 y 1714, lo que les obligó a negar el reclamo de los Estuardo. [6] Nueve obispos se convirtieron en no miembros del jurado, incluido el arzobispo de Canterbury , William Sancroft , junto con cinco de los siete obispos procesados por James en junio de 1688. [a] Un estudio estima que 339 miembros del clero se convirtieron en no miembros del jurado, alrededor de 2% del total; de estos, 80 se conformaron posteriormente, compensados por otros 130 que rechazaron el juramento de abjuración en 1701 o 1714. Esto ignora el declive natural, por lo que el número real en cualquier momento habría sido menor, mientras que la mayoría se concentraba en áreas como Londres y Newcastle , lo que implica que gran parte de Inglaterra no se vio afectada por la controversia. [7]
Identificar a los miembros laicos es más complejo, ya que sólo aquellos que ocupaban un cargo público estaban obligados a prestar juramento. Una fuente identifica un total de 584 clérigos, maestros de escuela y profesores universitarios como no miembros del jurado, pero es casi seguro que esto subestima sus números. [8] Las razones del incumplimiento variaron; Algunos, como el obispo Thomas Ken , se consideraban obligados por su juramento a James, pero no se opusieron al nuevo gobierno y continuaron asistiendo a los servicios religiosos. Otros argumentaron que el nuevo régimen era ilegítimo, ya que el derecho divino y la herencia significaban que los reyes no podían ser destituidos, el llamado "punto estatal". Una cuestión más fundamental era el "punto de la iglesia", la creencia de que el Parlamento no tenía derecho a intervenir en los asuntos eclesiásticos, ya fuera el nombramiento o la destitución de obispos y clérigos, o cambios en las políticas de la iglesia. [9]
El clero regular permaneció en gran medida tranquilo y, aunque los obispos no jurados fueron suspendidos en febrero de 1690, William los mantuvo en el cargo mientras intentaba negociar un compromiso. Cuando esto fracasó, en mayo de 1691 el Parlamento nombró seis nuevos obispos, habiendo fallecido desde entonces tres de los nueve originales. En mayo de 1692, Sancroft delegó sus poderes al obispo Lloyd , quien en mayo de 1693 nombró a Thomas Wagstaffe (1645-1712) y George Hickes (1642-1715) como nuevos obispos no jurados. Lloyd argumentó que simplemente quería establecer el principio de que el Parlamento no tenía derecho a privar o nombrar obispos, pero creó un cisma formal; la gran mayoría permaneció dentro de la iglesia establecida, mientras que Wagstaffe se negó a ejercer sus poderes. [10]
Algunos miembros destacados que no eran miembros del jurado regresaron a la iglesia en 1710, incluidos Henry Dodwell (1641-1711) y Robert Nelson (1656-1715). Hickes, cuyas opiniones de línea dura sobre el derecho divino y la primacía de la autoridad de los Estuardo llevaron a su nombramiento como capellán de Carlos II en 1683, fue el principal impulsor de la iglesia de no jurados; disminuyó drásticamente después de su muerte en 1715. [11] La muerte de Thomas Wagstaffe en octubre de 1712 dejó a Hickes como el último obispo no jurado superviviente. Para asegurar la supervivencia de la iglesia, Hickes y dos obispos de la Iglesia Episcopal Escocesa , Archibald Campbell y James Gadderar, consagraron a Jeremy Collier , Nathaniel Spinckes y Samuel Hawes como obispos en junio de 1713. [12]
En 1719, la iglesia de los No Jurantes se dividió en facciones "Usadores" y "No-Usadores", y ambas partes consagraron a sus propios obispos. Efectivamente, los no usuarios querían una eventual reconciliación con la Iglesia principal de Inglaterra, mientras que los usuarios querían restaurar las liturgias tradicionales, incluido el uso del Libro de Oración Común de 1549 . [13] En 1716, los Usagers iniciaron conversaciones con la Iglesia Ortodoxa Griega sobre la unión, que continuaron hasta 1725 antes de que ambas partes admitieran el fracaso. [14] A pesar de que las dos facciones acordaron reunirse en 1732, las divisiones continuaron con un contingente de Usager liderado por el obispo Archibald Campbell y un pequeño grupo de Non-Usager con sede en Londres bajo el mando del obispo John Blackbourne. [15]
A principios de la década de 1740, importantes congregaciones no juradas estaban restringidas a Newcastle, Londres y Manchester . [16] En 1741, Robert Gordon se convirtió en el último obispo regular no jurado, siendo su consagración acordada por el de jure James III; Murió en 1779 y su congregación en Londres fue absorbida por la Iglesia Episcopal Escocesa. Esto dejó una pequeña congregación en Holborn , que era fuertemente jacobita y en 1788 se negó a reconocer a Jorge III, antes de desaparecer en la década de 1790. El obispo Campbell fue sucedido por el Usager Thomas Deacon , quien dirigió un grupo separado en Manchester conocido como la Iglesia Ortodoxa Británica o "OBC". Se alejó aún más de la Iglesia de Inglaterra, investigando liturgias primitivas e insistiendo en que no había ningún control estatal y simpatizaba con los jacobitas; varios miembros, incluidos tres de los hijos de Deacon, se unieron al Regimiento de Manchester que participó en el Levantamiento de 1745 . [17] La OBC cojeó hasta principios del siglo XIX, pero se disolvió una década después de la muerte del obispo William Cartwright de Shrewsbury en 1799. Hay sugerencias de que elementos de su teología resurgieron en el Movimiento Oxford de la década de 1830 . [18]
La membresía de la iglesia cismática se limitó inicialmente a los clérigos y luego se expandió a la población laica. Restringidas en gran medida a áreas urbanas, sus congregaciones cambiaban continuamente, lo que dificultaba evaluar las cifras; se sugiere que eran insignificantes, ciertamente menos que los católicos, que constituían alrededor del 1% de la población. [19] Muchos más eran los llamados 'cripto-No Jurados', aquellos que permanecieron en la iglesia establecida después de 1693, pero compartían algunas preocupaciones de No Jurados; aunque simpatizaban con los Estuardo, sólo unos pocos eran jacobitas activos . Un ejemplo típico de este grupo conservador de la Alta Iglesia era Lady Elizabeth Hastings , hija del conde de Huntingdon , un leal a los Estuardo. Su apoyo se basó en el "punto de la iglesia" y se opusieron a medidas que se consideraban que disminuían la primacía de la Iglesia de Inglaterra. Estos incluían la Ley de Tolerancia de 1689 y la "conformidad ocasional", que permitía a católicos e inconformistas una libertad de culto limitada. [20]
Como resultado, el catolicismo de los Estuardo fue una barrera insuperable para su restauración, aunque se intentó convertir a James y sus sucesores; Cuando el príncipe Carlos visitó Londres en 1750, fue admitido en la iglesia no jurada, probablemente por el obispo Robert Gordon. [b] [15] A pesar de su número limitado, el clero que no forma parte del jurado ejerció una influencia significativa sobre la política de la iglesia. Muchos se opusieron a los cambios posteriores a 1689 que alejaron a la Iglesia de Inglaterra de los principios de autoridad laudianos y permitieron una mayor tolerancia hacia diferentes prácticas. [21] Esto llevó a demandas de convocatoria , o asamblea de la iglesia, para tener más voz sobre la política; Se sugiere que se trataba de una contienda entre un cuerpo clerical mayoritariamente conservador y de la Alta Iglesia y obispos Whig . Francis Atterbury , más tarde asociado con un complot jacobita de 1722 , fue un destacado partidario de la convocatoria, aunque él mismo no era miembro del jurado. [22]
Fuera de la política, el movimiento de no jurados tuvo un impacto mucho mayor de lo que a menudo se aprecia, y que continúa hoy. Lady Elizabeth formaba parte de una red de filántropos adinerados de la Alta Iglesia, vinculados por no miembros del jurado como Robert Nelson, que apoyaban medidas destinadas a eliminar el "comportamiento no cristiano", incluida la conversión de católicos e inconformistas. En 1698, este grupo estableció la Sociedad para la Promoción del Conocimiento Cristiano , o SPCK, seguida en 1701 por la Sociedad para la Propagación del Evangelio en el Extranjero , o SPG, que todavía existen. Otros miembros incluyeron a José Smith , famoso por convertir a los católicos ingleses; En 1701, el SPG envió a George Keith a Nueva Jersey para hacer lo mismo con los cuáqueros . [23]
Algunos más tarde se convirtieron en los primeros defensores del metodismo , que comenzó como un movimiento de reforma dentro de la Iglesia de Inglaterra. Una de ellas fue la nuera de Lady Elizabeth Hastings, Selina Hastings (1707-1791), fundadora de la secta evangélica metodista conocida como la Condesa de Huntingdon's Connexion . [24] Los metodistas fueron acusados a menudo de jacobitismo, porque rechazaban las estructuras y prácticas existentes; por el contrario, muchas manifestaciones "jacobitas" durante la década de 1730 fueron dirigidas por conservadores hostiles al renacimiento metodista galés . [25] Aunque asociados con el conservadurismo social, los cripto no miembros del jurado incluyeron a Mary Astell (1666-1731), una educadora a veces llamada la primera feminista inglesa. [26] Hija de un comerciante rico y de clase alta que no formaba parte del jurado, en 1709 estableció una escuela para niñas en Chelsea, Londres . Con el apoyo del SPCK, Nelson, Dodwell, Lady Elizabeth y Lady Catherine Jones , se cree que es el primero en Inglaterra con una Junta de Gobernadores exclusivamente femenina. [27]
La Iglesia de Irlanda era una minoría, incluso entre los protestantes irlandeses, y durante el Parlamento de 1689 convocado por James, cuatro obispos se sentaron en la Cámara de los Lores , con Anthony Dopping, obispo de Meath, actuando como líder de la oposición. [28] Henry Dodwell, no miembro del jurado, nació y se educó en Irlanda, pero pasó su carrera en Inglaterra, lo que convirtió a William Sheridan, obispo de Kilmore y Ardagh, en el no miembro del jurado irlandés más importante. Hijo de un católico converso, como resultado perdió su cargo y luego murió en la pobreza en Londres. Sólo un puñado de clérigos irlandeses siguieron su ejemplo, siendo el más notable el propagandista jacobita Charles Leslie . [29]
Como en Inglaterra, muchos simpatizaban con algunos aspectos de la política de no formar parte del jurado; John Pooley, obispo de Raphoe , evitó prestar juramento de abjuración hasta 1710, mientras que el obispo Palliser fue corresponsal durante mucho tiempo de Dodwell y del historiador no miembro del jurado Thomas Smith. El obispo Lindsay , más tarde arzobispo de Armagh , era un amigo cercano del conspirador jacobita Francis Atterbury, y él mismo fue acusado de jacobitismo en 1714. Sin embargo, la mayoría de estos vínculos parecen haber sido impulsados por la amistad, más que por creencias políticas. [30]
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English Non Juring fue en gran medida una división dentro del episcopalismo, pero no fue el caso en Escocia, donde los conflictos religiosos del siglo XVII normalizaron el desalojo de oponentes derrotados. En 1688, los escoceses se dividieron aproximadamente en partes iguales entre presbiterianos y episcopales, estos últimos concentrados en las Tierras Altas , Banffshire , Perthshire , Angus y Aberdeenshire . La Asamblea General de la Iglesia de Escocia de 1690 abolió a los obispos y expulsó a 200 ministros que se negaron a aceptar estos cambios. [31]
Como en Inglaterra, muchos permanecieron en sus puestos; Michael Fraser sirvió como ministro de Daviot y Dunlichty continuamente desde 1673 hasta 1726, a pesar de ser desalojado en 1694 y unirse a los levantamientos de 1715 y 1719 . [32] Los moderados dentro de la iglesia facilitaron la readmisión de ministros privados; de 1690 a 1693, 70 de los 200 regresaron después de prestar el Juramento de Lealtad, más otros 116 después del Acta de Tolerancia de 1695. En 1702, se estimaba que 200 de 796 parroquias estaban a cargo de ministros episcopales, pero las cifras anteriores sugieren que muchas no eran miembros del jurado. [33]
Antes de 1690, las diferencias tenían que ver principalmente con la gobernanza, pero a medida que disminuyeron en número, los episcopales escoceses se centraron cada vez más en la doctrina. Vieron la Unión de 1707 como una oportunidad para recuperar el poder a través de una iglesia británica unificada y comenzaron a utilizar la liturgia inglesa para ayudar en este proceso. [34] La Ley de Episcopales Escoceses de 1711 dio una base legal para la Iglesia Episcopal Escocesa , mientras que la Ley de Tolerancia de 1712 proporcionó protección legal para el uso del Libro de Oración Común , cuyo rechazo en 1637 desató las Guerras de los Obispos . [35]
Cuando Jorge I sucedió a la reina Ana en 1714, la iglesia se dividió en un elemento mayoritario no miembro del jurado y capillas calificadas , aquellas dispuestas a jurar lealtad al régimen de Hannover. [36] El episcopalismo no jurado se convirtió en una marca del compromiso jacobita y un alto porcentaje de los habitantes de las tierras bajas y de las tierras altas que participaron en el levantamiento de 1745 procedían de este elemento de la sociedad escocesa. [37]
Después de 1745, muchas casas de reuniones para personas que no eran jurados fueron cerradas o destruidas y se impusieron más restricciones a su clero y feligreses. Cuando el príncipe Carlos murió en 1788, fue sucedido por su hermano Enrique , un cardenal católico , y la Iglesia Episcopal ahora juró lealtad a Jorge III , poniendo fin al cisma con las Capillas Calificadas, aunque la Capilla Calificada en Montrose permaneció independiente hasta 1920 . 36] En 1788, el obispo Charles Rose de Dunblane y un presbítero, James Brown de Montrose, se negaron a reconocer a Jorge III y su familia, formando una iglesia separatista no juramentada con sede en Edimburgo que reconocía a Enrique Estuardo. Sin embargo, la iglesia finalmente terminó en 1808 con la muerte de su último clérigo, Donald Macintosh, un destacado erudito gaélico. Cuando finalmente se levantaron las leyes penales en 1792, la Iglesia tenía menos de 15.000 miembros, menos del uno por ciento de la población escocesa. [35] Hoy en día, a la Iglesia Episcopal Escocesa a veces se la conoce de manera peyorativa como la "Kirk inglesa". [38] [39]
Los conflictos políticos de la Revolución Gloriosa de 1688 se reflejaron en menor grado en la América del Norte británica y el Caribe. La proximidad de la católica Nueva Francia significó una simpatía limitada por James; En 1700, Nueva York prohibió la entrada de sacerdotes católicos al estado. Sin embargo, Virginia destituyó a varios no miembros del jurado de sus cargos en 1691. [40]
Richard Welton se convirtió en no miembro del jurado en 1714 y, como resultado, perdió su parroquia en Whitechapel ; en 1724, Ralph Taylor, no usuario , lo ordenó obispo y se mudó a América del Norte. Reemplazó a John Urmiston como rector de Christ Church, Filadelfia ; Urmiston exigió su reinstalación y la disputa atrajo a John Talbot, rector de la Iglesia Episcopal de Santa María, Burlington, Nueva Jersey desde abril de 1704. [41]
Los ministros episcopales escaseaban en América del Norte, una de las razones era los retrasos causados por la necesidad de que Londres aprobara los nombramientos; Entre 1712 y 1720, Talbot presentó numerosas peticiones solicitando el nombramiento de un obispo. [42] En una visita a Inglaterra en 1722, Taylor lo nombró obispo no miembro del jurado, y cuando el gobernador de Pensilvania, Sir William Keith, informó a las autoridades de la iglesia, Talbot y Welton fueron suspendidos. Talbot permaneció en Norteamérica, donde murió en 1727; Welton regresó a Inglaterra en 1726, muriendo poco después en Portugal . [43]
El fracaso en establecer un episcopado colonial se debió en parte a la oposición de los inconformistas estadounidenses; combinado con las actividades del SPG, lo vieron como un intento de imponer una iglesia estatal. En 1815, John Adams afirmó que un elemento clave en la movilización del apoyo popular para la Revolución Americana de 1773 fue la "captación del episcopado".
Después del estallido de la Revolución, muchos ministros episcopales permanecieron leales al gobierno de Londres y fueron destituidos. En Pensilvania, la mayoría apoyó a los Patriotas , incluido William White , quien estableció los principios que establecieron la Iglesia Episcopal Estadounidense . Estos fueron aceptados por todos los estados, excepto Connecticut , que insistía en que cada estado debía estar controlado por su propio obispo. [45]
Connecticut envió al leal Samuel Seabury a Inglaterra para ser nombrado obispo, pero como no pudo prestar el juramento de lealtad requerido a Jorge III , fue consagrado por la iglesia escocesa en noviembre de 1784. Preocupado por la perspectiva de otro cisma, el Parlamento estuvo de acuerdo. renunciar al juramento, y el 4 de febrero de 1787, White fue consagrado obispo de Pensilvania por el arzobispo de Canterbury . [45]
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