Kokutai (国体, "organismo/estructura nacional del estado") es un concepto en japonés que se puede traducir como " sistema de gobierno ", " soberanía ", "identidad, esencia y carácter nacional", "sistema político nacional; cuerpo político ; entidad nacional; base de la soberanía del Emperador ; constitución japonesa " o nación .
Kokutai se originó como un préstamo chino-japonés del chino guoti ( chino :國體; pinyin : guótǐ ; "sistema político estatal; estructura gubernamental nacional"). La palabra compuesta japonesa une koku (國, "país; nación; provincia; tierra") y tai (體, "cuerpo; sustancia; objeto; estructura; forma; estilo") . Según el Hanyu Da Cidian , los usos más antiguos de guoti se encuentran en dos textos clásicos chinos . El Guliang zhuan (榖梁傳; 'Comentario de Guliang') del siglo II a. C. a los Anales de Primavera y Otoño glosa dafu (大夫; 'alto ministro', 'funcionario superior') como guoti que significa metafóricamente "encarnación del país". El Libro de la historia Han del siglo I d. C. del emperador Cheng de Han usó guoti para significar "leyes y gobierno" de los funcionarios confucianistas.
Los orígenes históricos del kokutai se remontan a períodos anteriores a 1868, especialmente al período Edo gobernado por el shogunato Tokugawa (1603-1868).
Aizawa Seishisai (会沢正志斎, 1782–1863) fue una autoridad en el neoconfucianismo y líder de la Mitogaku (水戸学 "Escuela Mito") que apoyaba la restauración directa de la Casa Imperial de Japón . Popularizó la palabra kokutai en su Shinron (新論 "Nuevas tesis") de 1825 , que también introdujo el término Sonnō jōi ("venerar al Emperador, expulsar a los bárbaros").
Aizawa desarrolló sus ideas de kokutai utilizando la idea de que los mitos nacionales japoneses en el Kojiki y el Nihon Shoki eran hechos históricos, creyendo que el Emperador descendía directamente de la diosa del sol Amaterasu-ōmikami . Aizawa idealizó este antiguo Japón gobernado por los dioses como una forma de saisei itchi (祭政一致 "unidad de religión y gobierno") o teocracia. Para los primeros estudiosos japoneses neoconfucianos, el lingüista Roy Andrew Miller (1982:93) dice, " kokutai significaba algo todavía bastante vago y mal definido. Era más o menos el "cuerpo de la nación" o la "estructura nacional" japonesa.
Katō Hiroyuki (1836-1916) y Fukuzawa Yukichi (1835-1901) fueron eruditos del período Meiji que analizaron el dominio de la civilización occidental e instaron al progreso de la nación japonesa.
En 1874, Katō escribió el Kokutai Shinron (国体新論 "Nueva teoría del cuerpo/estructura nacional"), que criticaba las teorías tradicionales chinas y japonesas de gobierno y, adoptando las teorías occidentales de los derechos naturales , proponía una monarquía constitucional para Japón. Contrastaba entre kokutai y seitai (政体 "cuerpo/estructura gubernamental"). Brownlee lo explica.
La distinción entre Kokutai y seitai permitió a los conservadores identificar claramente como Kokutai , Esencia Nacional, los "japoneses nativos", aspectos eternos e inmutables de su sistema político, derivados de la historia, la tradición y la costumbre, y centrados en el Emperador. La forma de gobierno, Seitai , un concepto secundario, consistía entonces en los acuerdos históricos para el ejercicio de la autoridad política. Seitai , la forma de gobierno, era históricamente contingente y cambiaba a través del tiempo. Japón había experimentado sucesivamente el gobierno directo de los emperadores en la antigüedad, luego el gobierno de los regentes Fujiwara , luego setecientos años de gobierno de los shōguns , seguido por el gobierno supuestamente directo de los emperadores nuevamente después de la Restauración Meiji . Cada uno era un seitai , una forma de gobierno. En esta comprensión, el sistema moderno de gobierno bajo la Constitución Meiji, derivado esta vez de fuentes extranjeras, no era nada más que otra forma de gobierno japonés, un nuevo seitai . La Constitución no era nada fundamental. (2000:5)
Fukuzawa Yukichi fue un influyente autor traductor de la Embajada de Japón en los Estados Unidos (1860) . Su obra de 1875 "Bunmeiron no Gairyaku" (文明論の概略 "Un bosquejo de una teoría de la civilización") contradecía las ideas tradicionales sobre el kokutai . Razonó que no era exclusivo de Japón y que se podía decir que cada nación tenía una "soberanía nacional" kokutai . Si bien Fukuzawa respetaba al Emperador de Japón , creía que el kokutai no dependía de mitos de descendencia ininterrumpida de Amaterasu.
La Constitución del Imperio del Japón de 1889 creó una forma de monarquía constitucional con el emperador soberano kokutai y los órganos de gobierno seitai . El artículo 4 declara que "el Emperador es la cabeza del Imperio, combinando en Sí mismo los derechos de soberanía", unificando los poderes ejecutivo, legislativo y judicial del gobierno, aunque sujetos al "consentimiento de la Dieta Imperial". Este sistema utilizaba una forma democrática, pero en la práctica se acercaba más a una monarquía absoluta. La jurista Josefa López señala que bajo la Constitución Meiji, kokutai adquirió un significado adicional.
El gobierno creó un sistema cultural nuevo y perfecto en torno al Tennou [Emperador], y el kokutai era la expresión de éste. Además, el kokutai era la base de la soberanía. Según Tatsukichi Minobe, el kokutai se entiende como la "forma del Estado" en el sentido de "Tenno como órgano del Estado", mientras que los autoritarios le dieron al kokutai un poder místico. El Tennou era un "dios" entre los "humanos", la encarnación de la moral nacional. Esta noción del kokutai era extrajurídica, algo más cultural que positivo. (2006:np)
Esto se originó a partir del rechazo del autor Itō Hirobumi a algunas nociones europeas por considerarlas inadecuadas para Japón, ya que provenían de la práctica constitucional europea y del cristianismo. [1] Las referencias al kokutai eran la justificación de la autoridad del emperador a través de su descendencia divina y la línea ininterrumpida de emperadores, y la relación única entre súbdito y soberano. El elemento de "estado-familia" recibió una gran importancia por parte de la filosofía política. [2] Muchos conservadores apoyaron estos principios como centrales para el Nihon shugi ( Nihon gunkoku shugi , militarismo japonés ), "japonismo", como una alternativa a la rápida occidentalización. [3] El Nihon shugi (日本主義, lit. "japonismo") es una ideología que valora el espíritu tradicional japonés y establece el tono del estado y la sociedad; surgió en este período como una reacción a la política de europeización radical del gobierno Meiji . [4] Nihon shugi es una especie de ideología " kukka shugi " (国家主義, literalmente "estatismo" o "nacionalismo"). [4]
Nihon Shugi se opuso al "europeísmo" (欧化主義), la " democracia " y el " socialismo ", que se consideraban no relacionados con las tradiciones japonesas, y durante la era Taishō y Shōwa , enfatizó la ideología Kokutai centrada en el emperador en oposición al marxismo . [4]
Desde la Revolución Xinhai hasta la promulgación de la Ley de Preservación de la Paz (1911-1925), se produjo el movimiento democrático más importante anterior a la Segunda Guerra Mundial, la " Democracia Taishō ". Durante la Democracia Taishō, el teórico político Sakuzō Yoshino (1878-1933) rechazó la democracia occidental minshu shugi (民主主義 lit. "principio/-ismo del gobierno del pueblo") y propuso un compromiso sobre la democracia imperial minpon shugi (民本主義 "principio/-ismo basado en el pueblo"). Sin embargo, a medida que crecía el nacionalismo japonés , surgieron preguntas sobre si el emperador kokutai podía ser limitado por el gobierno seitai .
La Ley de Preservación de la Paz de 1925 prohibió tanto la formación como la pertenencia a cualquier organización que propusiera alterar el kokutai o la abolición de la propiedad privada, criminalizando efectivamente el socialismo, el comunismo, el republicanismo , la democracia y otras ideologías anti-Tenno . [5] La Tokkō ("Policía Superior Especial") fue establecida como un tipo de Policía del Pensamiento para investigar a los grupos políticos que pudieran amenazar el orden social centrado en Tenno de Japón. [6]
Tatsukichi Minobe (1873-1948), profesor emérito de derecho en la Universidad Imperial de Tokio , teorizó que bajo la Constitución Meiji, el emperador era un órgano del estado y no un poder sacrosanto más allá del estado. [7] Esto fue considerado como lesa majestad . [8] Minobe fue designado miembro de la Cámara de los Pares en 1932, pero se vio obligado a dimitir después de un intento de asesinato y de vehementes críticas de que era desleal al emperador. [9]
Se hicieron grandes esfuerzos para fomentar un "espíritu japonés" incluso en la cultura popular, como en la promoción de la " Canción del joven Japón ". [10]
Valientes guerreros unidos en la justicia
En espíritu, rivales para un millón –
Listos como las innumerables flores de cerezo para dispersarse
En el cielo primaveral de la Restauración Shōwa . [10]
Los debates nacionales sobre el kokutai llevaron al Primer Ministro, el Príncipe Fumimaro Konoe , a designar un comité de los profesores más destacados de Japón para deliberar sobre el asunto. En 1937, se publicó el Kokutai no Hongi (国体の本義, "Principios cardinales del organismo/estructura nacional", véase Gauntlett y Hall 1949). Miller ofrece esta descripción.
El documento conocido como Kokutai no Hongi era en realidad un panfleto de 156 páginas, una publicación oficial del Ministerio de Educación japonés , publicado por primera vez en marzo de 1937 y que con el tiempo circuló en millones de copias por todas las islas de origen y el imperio. Contenía la enseñanza oficial del estado japonés sobre todos los aspectos de la política interior, los asuntos internacionales, la cultura y la civilización. (1982:92)
En él se establecía claramente su propósito: superar el malestar social y desarrollar un nuevo Japón. [11] A partir de este panfleto, se enseñaba a los alumnos a poner la nación por delante de sí mismos y que eran parte del Estado y no estaban separados de él. [12] También se les instruía en el principio de hakkō ichiu ("ocho cuerdas, un techo"), que se utilizaría para justificar el imperialismo. [13]
Brownlee concluye que después de la proclamación de Kokutai no Hongi ,
Es evidente que en esa etapa de la historia ya no se trataba de un concepto generador de unidad espiritual como el de Aizawa Seishisai en 1825, ni de una teoría política del Japón diseñada para dar cabida a las instituciones modernas de gobierno, como la Constitución Meiji. El comité de profesores de prestigiosas universidades pretendía definir las verdades esenciales del Japón, que podrían calificarse de religiosas, o incluso metafísicas, porque exigían fe a expensas de la lógica y la razón. (2006:13)
El Ministerio de Educación lo promulgó en todo el sistema escolar. [9]
En 1937, la "purificación electoral", originalmente dirigida a combatir la corrupción, exigía que ningún candidato pusiera al pueblo en oposición ni a los militares ni a la burocracia. [14] Esto era necesario porque se exigía que los votantes apoyaran el régimen imperial. [14]
Algunas objeciones a la fundación de la Taisei Yokusankai o Asociación de Asistencia al Gobierno Imperial surgieron a partir del argumento de que el kokutai ya exigía que todos los súbditos imperiales apoyaran el gobierno imperial. Los pensadores conservadores expresaron su preocupación por el hecho de que el establecimiento de una clase de ayudantes del emperador con poder era similar a la creación de un nuevo shogunato. [15]
Para los líderes de la "camarilla fascista-nacionalista" de Japón, escribe Miller (1982:93), " kokutai se había convertido en un término conveniente para indicar todas las formas en que creían que la nación japonesa, como entidad política y racial, era simultáneamente diferente y superior a todas las demás naciones de la Tierra".
Este término, y lo que significaba, fueron ampliamente inculcados en la propaganda. [16] Las cartas finales de los pilotos kamikaze expresaban, sobre todo, que sus motivaciones eran la gratitud hacia Japón y hacia su Emperador como la encarnación del kokutai . [17] Un marinero podría dar su vida para salvar la imagen del Emperador en un submarino. [18]
Durante la Segunda Guerra Mundial, algunos intelectuales antimodernistas argumentaron que antes de la Restauración Meiji , Japón siempre había sido una sociedad sin clases bajo un emperador benévolo, pero la restauración había hundido a la nación en el materialismo occidental (un argumento que ignoraba el comercialismo y la cultura obscena de la era Tokugawa), lo que había hecho que la gente olvidara su naturaleza. Para recuperar su identidad tradicional, los ciudadanos japoneses tuvieron que participar activamente en el esfuerzo bélico. [19]
Los sindicatos "japonistas" intentaron ganar apoyo rechazando la violencia de clase y prometiendo apoyo a la nación y al emperador. [20] Sin embargo, debido a la desconfianza de los sindicatos en esa unidad, los japoneses decidieron reemplazarlos por "consejos" en cada fábrica, que contenían tanto a representantes de la gerencia como de los trabajadores para contener el conflicto. [21] Al igual que los consejos nazis que estaban copiando, esto era parte de un programa para crear una unidad nacional sin clases. [14]
Debido a que muchas religiones tenían figuras que distraían del emperador central, fueron atacadas, como la secta Oomoto condenada por adorar a figuras distintas de Amaterasu , y en 1939, la Organización Religiosa autorizó el cierre de cualquier religión que no se ajustara al Camino Imperial, lo que las autoridades utilizaron rápidamente. [22]
Hirohito evocó el Kokutai en su transmisión de rendición , que anunció la aceptación japonesa de la Declaración de Potsdam (rendición incondicional).
Con la rendición de Japón en 1945, la importancia del kokutai disminuyó. En otoño de 1945, el Cuartel General prohibió la circulación del Kokutai no Hongi y el 15 de octubre derogó la Ley de Preservación de la Paz de 1925. Con la promulgación de la Constitución del Estado de Japón (3 de mayo de 1947), se derogó la soberanía de Tenno y la lesa majestad .
Sin embargo, algunos autores, incluido Miller (1982:95), creen que los rastros del kokutai japonés "son tan vívidos hoy como lo fueron siempre".
En el siglo XXI, los nacionalistas japoneses, como los afiliados al lobby Nippon Kaigi , han comenzado a utilizar la frase "kunigara" (国柄, "carácter nacional").
japonistas restringieron aún más los límites permisibles del discurso político. Desde mediados del período Meiji, algunos conservadores habían comenzado a defender el Nihon shugi, o japonismo, como una alternativa a la rápida occidentalización. En particular, deseaban preservar los valores tradicionales y lo que consideraban la política nacional única de Japón, o kokutai. Para muchos conservadores de la era Meiji, el concepto de kokutai giraba en torno a dos principios. Una línea divina de emperadores había gobernado desde tiempos inmemoriales, y lazos familiares íntimos unían al soberano benévolo con sus súbditos leales.
que [el gobierno] aprobó el sufragio universal masculino, la Dieta aprobó la Ley de Preservación de la Paz de 1925. Redactada por burócratas dentro del Ministerio de Justicia, la medida estipulaba que cualquiera "que organice un grupo con el propósito de cambiar la política nacional (kokutai) o de negar el sistema de propiedad privada, o cualquiera que participe conscientemente en tal grupo" podría ser encarcelado por diez años, o incluso ejecutado después de que la ley fuera enmendada tres años después.
en la década de 1930, los japonistas criticaron duramente a Minobe. La batalla se entabló en 1934 cuando organizaciones de derecha, incluida la Asociación de Reservistas Militares Imperiales, publicaron libros y panfletos acusatorios en los que acusaban a Minobe de cometer actos de Ièse majesté.
de acallar a sus críticos, el gobierno intentó inculcar una buena ciudadanía entre los escolares mediante la introducción de un nuevo libro de texto, Kokutai no hongi ("Principios cardinales de la política nacional"), publicado por el Ministerio de Educación el 30 de marzo de 1937, como una declaración oficial del concepto gubernamental de kokutai. El propósito del texto, según su propia conclusión, era superar el malestar social y "desarrollar un nuevo Japón en virtud del Camino del Imperio que se mantiene firme a través de los siglos en el país y en el extranjero, y por lo tanto más que nunca para proteger y mantener la prosperidad del Trono Imperial que es coetáneo del cielo y la tierra". Después de una revisión histórica que rindió especial honor a los orígenes divinos de la línea imperial, una serie de ensayos abiertamente nacionalistas exploraron las virtudes de las costumbres, la cultura, la religión, la moralidad y el estilo de vida "especiales y únicos" de Japón. A lo largo del volumen, la prosa elogia los logros nacionales del pasado, atribuye esos logros a la sabiduría de la casa imperial y llama a los japoneses de la década de 1930 a prepararse para hacer cualquier sacrificio necesario para preservar la integridad del emperador y la nación.
sur, afirmaron, se llevaría a cabo "pacíficamente" y de acuerdo, como Konoe lo expresó tan cuidadosamente en su discurso radial, "con el elevado espíritu de hakko ichiu". Fue otra hábil floritura retórica del veterano artesano de la palabra. Como todo escolar japonés que hubiera leído Kokutai no hongi sabía de memoria, hakko ichiu significaba "ocho cuerdas, un techo" y apareció por primera vez en la crónica del siglo VIII Nihon Shoki para describir cómo el legendario primer emperador Jimmu extendió su dominio sobre los demás clanes de las primeras islas japonesas, que posteriormente disfrutaron de una prosperidad y seguridad sin paralelo gracias a su benevolencia imperial. Superpuesto a Asia en 1940, el ideal resucitado retrataba una cuasi familia de naciones lideradas por Japón y su patriarca-emperador; El "Camino Imperial", entonó Matsuoka, permitiría que "cada nación y cada raza" encuentre "su lugar apropiado en el mundo".
como Hiranuma Kiichiro, que fue primer ministro durante ocho meses en 1939, objetaron que el IRAA totalitario propuesto no era más que un "nuevo shogunato" que usurparía el poder del gobierno del emperador, y los japonistas declararon que la política nacional, el sagrado kokutai, ya unía al emperador con súbditos que naturalmente cumplían con su sagrada obligación de "ayudar al gobierno imperial". En un plano más mundano, los altos funcionarios del Ministerio del Interior temían la pérdida de terreno burocrático y se quejaban de que la red propuesta de unidades basadas en ocupaciones interferiría con la administración local en un momento particularmente crucial en la historia de la nación.
reevaluar sus objetivos y tácticas. Una expresión de esa tendencia se produjo a principios de la década de 1930, cuando miles de trabajadores se unieron a los llamados sindicatos japonistas, cuyos líderes esperaban mejorar las condiciones de trabajo rechazando los enfrentamientos violentos y demostrando su lealtad a la nación y al emperador. Kamino Shin'ichi, originalmente capataz de los astilleros de Ishikawajima, organizó uno de los sindicatos japonistas más influyentes. En concierto con otros miembros de la derecha conservadora, él y sus seguidores ridiculizaron a los partidos políticos por ser corruptos, condenaron el liberalismo y la democracia como las ideologías fallidas de un Occidente decadente y trataron de construir un nuevo orden industrial, basado en la "unidad del emperador y el súbdito", en el que los trabajadores y los capitalistas serían "de una sola mente y espíritu, fusionados en una solidaridad inseparable".
sufrió una represión más severa que las nuevas religiones, cuando los burócratas del Ministerio del Interior se embarcaron en una cruzada "para erradicar los cultos malignos" por el delito de propagar la Iese Majestad. Como se manifiesta en obras como Kokutai no hongi, el gobierno en la década de 1930 fomentó el crecimiento de una ortodoxia oficial centrada en un emperador sacrosanto que era al mismo tiempo el jefe de Estado y el padre benévolo de la familia de ciudadanos japoneses. Aunque no eran abiertamente antiemperadores, muchas de las nuevas religiones propugnaban doctrinas que amenazaban la centralidad de la figura imperial; los fiscales, por ejemplo, condenaron a la secta Omoto por reverenciar a deidades distintas de la Diosa del Sol. El momento más dramático de la campaña del gobierno contra las "religiones charlatanas" se produjo el 8 de diciembre de 1935, cuando cientos de policías irrumpieron en la sede de la Omoto, destrozaron el edificio principal del santuario, dinamitaron una sala auxiliar, decapitaron estatuas religiosas y arrestaron a casi mil miembros de la secta. Cuatro años después, la Dieta aprobó la Ley de Organizaciones Religiosas, que facultaba al gobierno para disolver cualquier organización religiosa cuyas enseñanzas no se ajustaran a "La Vía Imperial", y los funcionarios suprimieron rápidamente otras religiones no ortodoxas. La aversión al desorden social y el deseo de "unificar la voluntad del pueblo" en torno a objetivos nacionales llevaron a los funcionarios burocráticos en la década de 1930 a suprimir o cooptar el apoyo de las organizaciones que se oponían a las políticas gubernamentales. Algunas de las asociaciones, en particular la secta Omoto, prefirieron disolverse en lugar de ceder, pero la mayoría moderó sus demandas, pasó a objetivos menos polémicos o incluso se disolvió.
